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Comptes rendus

Jean Jacquart, Journal. Carnets de jeunesse (juin 1944-septembre 1966)

Paris, CTHS, 2021, 600 p.
Frédéric Gugelot
p. 234-236
Référence(s) :

Jean Jacquart, Journal. Carnets de jeunesse (juin 1944-septembre 1966), Paris, CTHS, 2021, 600 p.

Texte intégral

1Le xxe siècle est un moment de reconsidération de l’attitude de la société, et en particulier du christianisme, envers l’homosexualité. Rédigé de juin 1944 à septembre 1966, ce journal adolescent de Jean Jacquart, né en 1928 et mort en 1998, est un outil d’introspection qui dévoile le drame d’être croyant et homosexuel au milieu du siècle. Il faut saluer cette belle édition, accompagnée d’un cahier photographique et d’un précieux index. Magnifique exemple de mérite républicain, du baccalauréat à l’entrée à Saint-Cloud, de l’agrégation d’histoire en 1951 à l’entrée en thèse, qui façonne la culture d’élite d’un « intellectuel » et d’un « esthète » (23 mars 1953), à coups de concerts, de disques – avec une passion pour Mozart et Bach, pas de variétés –, de films, de théâtre, d’expositions où il préfère le réalisme socialiste à l’École de Paris, de visites de musées, églises et châteaux, ainsi que du classique voyage en Italie, couplé aux mondanités normaliennes – « Réception chez les Perpillou (professeur à la Sorbonne et secrétaire général de la Société de Géographie) […] J’y fus disert, aimable, très en forme, soignant ma réputation et ma future Chaire de Faculté » (3 mars 1953). Il est élu à Paris I en 1975.

2« Socialisme, oui ! bolchevisme, non » (28 septembre 1948), sa mère est communiste et son père absent, le jeune homme est patriote, défenseur d’une « France grande et forte » (16 mars 1945), de « la nation des Charlemagne, des saint Louis, des Danton et des Clemenceau […] fille aînée de l’Église » (16 mars 1945). Il n’évoque jamais un engagement dans la résistance et note, le 9 mai 1945, « la cessation de la guerre, de ce qu’elle représente pour nous. Black-out, sirènes, bombardements, communiqués ». Sa perception du conflit est celle de la Grande guerre ­– les boches sans guillemets –, où le nazisme est absent. Lors de sa visite de l’exposition sur les crimes hitlériens au Grand Palais en juin 1945, il ne distingue pas les victimes, comme l’époque le veut, et le judaïsme apparaît réduit à une judéophobie catholique commune, résumée à la « malédiction qui attache Israël au mercantilisme » (10 septembre 1947). Très attentif à l’actualité, il rédige un témoignage sur la libération de Paris, note le premier vote des femmes, le Jour de la victoire. Ardent partisan de la paix lors de la guerre froide, il participe à plusieurs manifestations.

3« Pourquoi, pourquoi ne suis-je pas comme les autres ? Qu’ai-je fait pour cela ! Sous le poids de quelle malédiction suis-je placé ? » (7 janvier 1948) L’enjeu du journal est de résoudre un déchirement entre sa foi (il est baptisé en 1943) et son homosexualité (découverte en 1940), orientée vers de jeunes adolescents alors que l’âge du consentement est, depuis Vichy, plus élevé pour ce type de relations (21 ans). Cet outil réflexif livre le témoignage du drame d’un croyant homosexuel au milieu du xxe siècle : « Je suis “anormal” et je sais maintenant que je le resterai. Jamais […] je ne pourrai trouver la paix du corps, sinon en trahissant toute ma foi et en m’abandonnant à une forme d’amour rejetée absolument par le christianisme. Dualité irréductible entre les exigences divines et celles de mon corps » (18 avril 1950). Son orientation sexuelle est condamnée par sa mère, l’Église et la société et le vocabulaire témoigne de sa vision au départ coupable des amours homosexuelles. Le jeune homme fréquente abondamment les messes et les prêtres. Sa foi et sa ferveur accentuent l’enjeu de l’écriture : « Seigneur, daignez bénir mes efforts et ma lutte contre le péché » (11 juillet 1944). Croyant ardent, il ne manque pas la messe, se confesse et communie, participe avec ferveur aux grands événements chrétiens, comme l’exposition de la châsse de sainte Thérèse en mars 1945, le « Grand Retour » de Notre-Dame de Boulogne, du 16 janvier au 3 février 1946, la fête de la victoire et sainte Jeanne d’Arc au Parc des Princes le 12 mai 1946, aux pèlerinages de Chartres avec les étudiants de la Faculté de Paris en mai 1947 ou seul en juillet 1947, puis à plusieurs reprises, au Carême du père Riquet à Notre-Dame de Paris le 23 février 1948, au Jubilé à Rome en 1950. Militant, il est présent le 24 octobre 1945 à la fondation d’une section de la Jeunesse étudiante chrétienne. Membre des étudiants qui vont à la messe (les « Tala »), il suit les enseignements du père Jean Daniélou, vend le journal du groupe et participe à des récollections annuelles. Il assiste à des conférences d’Emmanuel Mounier, André Mandouze, d’un jésuite de la Mission de Paris et du président du Comité France-Malgache. Sa sensibilisation précoce à la décolonisation vient certainement de la fréquentation de ce milieu (voir pour la génération suivante, Catherine Mayeur-Jaouen, « “Urgence pour l’Algérie” : Vin nouveau, une revue d’étudiants catholiques contre la guerre d’Algérie (1955-1956) », in M. Corriou et M. Oualdi (dir.), Une histoire sociale et culturelle du politique en Algérie, Éditions de la Sorbonne, 2018).

4Cette foi ardente et fervente se heurte à la condamnation sévère par le catholicisme des « amitiés particulières » (26 décembre 1945). L’auteur a le désir honteux. Il se juge durement : « J’ai quitté la voie droite et pure pour m’engager dans les sentiers terreux, dans les fondrières et les marécages » (1er février 1948). Déchirée entre pureté et péché, cette grille de lecture conduit à un « désespoir complet de cette âme, désarroi immense de ce corps » (16 juin 1948) et à la « solitude spirituelle et charnelle » (13 janvier 1949). Il prend la confession-communion comme une médication. La religion est un secours : « Immense pouvoir des sacrements, pouvoir de transformation, pouvoir de rédemption » (21 avril 1948). « L’incroyant ne peut savoir ce que la confession peut faire et quelle paix elle redonne à l’âme » (12 septembre 1949). Il réaffirme sa volonté de guérir (9 janvier 1947, 10 juin et 5 juillet 1948). Le journal permet de suivre son évolution de « l’anormal » à la marge dans un déchirement constant : « Mes faiblesses se renouvellent, s’aggravent, se multiplient, tout mon être est envahi par le péché que je commets maintenant sans même un sursaut de révolte et sciemment » (17 mars 1948), puis peu après : « joie surtout de la pureté revenue en moi, joie de la réconciliation avec le Père » (20 mars 1948). Le rédacteur va progressivement se détacher du va-et-vient entre « péché » et « pureté ».

5Cet intellectuel, « frappé par l’impuissance des médecins comme des prêtres à donner des solutions valables, ou même des esquisses de thérapeutique » (31 janvier 1951), y parvient grâce à des lectures. Si on trouve des incontournables de l’intellectuel croyant, telle l’Imitation de Jésus-Christ, l’auteur cite aussi Péguy, Huysmans, Bernanos, Claudel, Mauriac et surtout les écrivains de l’interrogation homosexuelle : Gide, Proust, Sachs, Green, Yourcenar (Alexis), Augustin, Genet, Coccioli (Fabrizio Lupio), Peyrefitte et Guersant (Jean-Paul) : « Ici c’est tout à fait moi […] l’enfance impure, les jeux avec les petits camarades, la découverte du métro, les vespasiennes, les succès scolaires, la lutte avec soi-même » (23 mars 1953). Il s’identifie et se cherche dans les livres, toujours dans un déchirement. Les Confessions l’inspirent : « l’histoire de ce merveilleux redressement moral, je l’espère pour moi » (18 septembre 1948). Malgré la tardive condamnation par le Saint-Office, absente des notes, Gide l’emporte : « Il est pour moi un guide, un exemple à la fois à suivre et à éviter, sorte de pôle vers lequel je me sens attiré et repoussé à la fois » (14 novembre 1947, lors du Prix Nobel) dont il tire cette leçon : « “Ne transigez jamais avec votre vérité” disait Gide » (1er juillet 1950).

6« Puis-je enfin respecter la loi à laquelle je me suis donné ? » (11 février 1948). Les conséquences sont des difficultés de plus en plus grandes à suivre les prescriptions de sa foi, jusqu’au doute. Une lente prise de conscience émerge : « Cette foi, je ne puis la faire passer dans ma vie » (18 avril 1950). « Tout ceci ne fait que m’éloigner jour après jour de Dieu. Je ne pense plus au péché, je ne crois plus à la damnation, je n’aime plus le Seigneur. Peu à peu m’envahit le sentiment de l’inutilité de la pratique d’une religion que je ne puis vivre » (19 mai 1950). Sa volonté de mettre en accord sa vie et ses idées le conduit alors à en déduire : « Il me faudra quand même un jour tirer les conclusions de ce long débat entre Dieu et ma nature profonde […]. D’une part, ce Dieu auquel je crois de tout mon être, mais dont je cherche à ne voir que l’aspect miséricordieux, oubliant, voulant oublier qu’il est aussi le Dieu de justice, le Dieu vengeur ; une Église dont je suis membre, dont je respecte hiérarchie, dogme, tradition, rites, sans accepter de rechercher ces vertus nécessaires pour s’y intégrer totalement ; enfin la certitude de l’incomplétude de tout bonheur terrestre, de la décevante vanité de tout amour humain, du danger de l’habitude de la recherche du plaisir pour lui-même, de l’obsession de la chair. Mais d’autre part, ce corps exigeant, éveillé, facilement vite repu mais pour un instant seulement, et exigeant d’une manière qui me place en dehors de la société officielle et majoritaire, en dehors aussi de l’Église ; une recherche du péché […] de l’anormal, recherche devant laquelle s’écroulent les barrages les mieux construits : communion, pèlerinages, vœux, promesses. Oscillant sans cesse entre les deux pôles, je mène une vie infernale ». Il conclut : « je ne suis plus qu’un chrétien extérieur, sans sacrement, sans pénitence, sans véritable prière » (1er juillet 1950).

7Progressivement se dévoile l’impossibilité de trouver une solution spirituelle à son homosexualité. Des rechutes arrivent néanmoins dans un « retour au bercail » à la Pâques 1951 : « J’attends la suite, dans l’espérance que la Grâce me soutiendra. Hélas, ce ne sont là qu’étapes d’une lutte sans issue, qu’il faut mener » (25 mars 1951). Mais « je n’ai plus honte de ce que je suis » (17 octobre 1951). Après « un an sans réconciliation avec Dieu, un an d’abandons, d’indifférences, de trahisons » (23 mars 1953), il acte : « je m’éloigne aujourd’hui de la religion de mon adolescence. […] Je regarde s’éloigner ces quelques années de lutte avec moi-même » (8 décembre 1953). Il continue de pratiquer, sans confession ni communion, un bricolage personnel : « Je me suis fait peu à peu une théologie sur mesure, toute d’amour, d’indulgence et d’espérance » (vendredi saint 1957). La résolution conduit même au détachement puis à l’arrêt du journal. L’amour l’a emporté sur le péché, la « nature » sur l’Église. Il ne peut être question de visibilité publique, interdite par sa profession et le rejet de sa mère, mais d’une sexualité assumée. Il refuse le mariage de dissimulation et goûte peu les relations tarifées. Il s’y résout parfois, succombe aux amours intéressés, coloniaux (Algérie en 1950) ou d’occupation (Allemagne lors de son service militaire). Il aspire à une honnêteté de l’être, « sincère aussi bien quand je pèche que quand je prie » (22 juin 1948), qui occasionne des crises morales dures et arides mais aussi un cheminement vers un être plus apaisé. Ce cheminement de Jacquart s’inscrit dans le débat sur l’homosexualité qui émerge après le conflit (surtout dans le monde anglo-saxon, voir Patrick Higgins, Heterosexual Dictatorship. Male Homosexuality in Post-War Britain, 1996.)

8« Mais de quel tragique quotidien est faite notre vie dans cette société qui se refuse à nous admettre ! » (14 novembre 1950). Le journal évoque le « milieu » (20 novembre 1961), ce monde parallèle des homosexuels contraints à la dissimulation – « Demain, je reprends mon masque » (27 septembre 1953) –, les lieux réservés, les amours clandestines. Malgré la crainte des descentes de police, il fréquente le Fiacre, rue du Cherche-Midi et surtout le quartier de Saint-Germain-des-Prés, La Pergola, La Reine Blanche, lieux par excellence du Paris homo de l’époque. À la recherche d’un compagnon, le journal dévoile l’immense solitude des amours cachées, des relations d’un soir. L’auteur se pense « inapte au bonheur » (1er août 1952), pourtant le journal s’achève sur cette magnifique citation : « Le vent se lève, il faut tenter de vivre ». Si l’auteur parvient à dépasser la honte, la société le contraint encore à la marginalité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Frédéric Gugelot, « Jean Jacquart, Journal. Carnets de jeunesse (juin 1944-septembre 1966) », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 234-236.

Référence électronique

Frédéric Gugelot, « Jean Jacquart, Journal. Carnets de jeunesse (juin 1944-septembre 1966) », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 18 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68591 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68591

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Auteur

Frédéric Gugelot

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