Navigation – Plan du site

AccueilNuméros200Comptes rendusNyasha Junior, Jeremy Schipper, B...

Comptes rendus

Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson: The Untold Story of an American Icon

Oxford, Oxford University Press, 2020, 192 p.
Titouan Bois
p. 238-240
Référence(s) :

Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson: The Untold Story of an American Icon, Oxford, Oxford University Press, 2020, 192 p.

Texte intégral

1Bien que le récit de la vie de Samson ne soit l’objet que de quatre chapitres du livre des Juges (13-16), il a suscité de nombreuses interprétations. Si la qualité de nazir de Samson offre une description physique du personnage légèrement plus détaillée que la moyenne, rien n’est dit quant à la couleur de sa peau qui est systématiquement représentée comme blanche dans l’art occidental du Moyen Âge et de l’époque moderne, contrairement à celle d’autres figures comme la reine de Saba ou Balthazar, généralement associés à l’Éthiopie.

2Pourtant au xixe et au xxe siècles émerge un Samson noir dont les voies d’interprétation sont au centre de ce livre. Samson n’étant pas d’origine éthiopienne – la Bible affirme clairement qu’il est né au sein de la tribu de Dan – le chemin le plus aisé vers un Samson noir est ici bloqué. Pour d’autres personnages, c’est leur statut d’esclave qui sert à créer un pont avec les Africains-Américains. Samson n’est pas dit esclave, mais la Bible stipule à plusieurs reprises que son peuple vit sous la domination des Philistins, le destin de Samson étant de les en libérer. C’est par ce biais qu’émerge l’opportunité, sous la plume d’autrices et d’auteurs africains-américains, de créer un Samson noir libérateur aussi bien de l’oppression de l’esclavage que des affres de la ségrégation. Cependant les auteurs du livre montrent qu’il existe également des Samson noirs portraiturés par des auteurs blancs selon des traits qui divergent en fonction de leurs opinions politiques. Ce sont d’ailleurs eux qui apparaissent le plus précocement.

3Un premier Samson noir apparaît ainsi très tôt autour des polémiques entre esclavagistes et abolitionnistes. En 1842, dans le recueil Poems on Slavery, le poète abolitionniste Henry Longfellow publie le poème The Warning, qui dénonce les conditions dans lesquelles les esclaves sont exploités et compare Samson aux hommes et aux femmes réduits en esclavage. Il y affirme aussi que l’esclavage peut mener à la destruction de la démocratie américaine. Pour cela, Longfellow se réapproprie les versets 29 et 30 du chapitre 16 du livre des Juges, où Samson détruit le temple des Philistins en faisant s’effondrer deux de ses piliers. Les deux derniers vers de son poème, « And shake the pillars of this Commonweal, Till the vast Temple of our liberties », décrivent l’hypothétique conséquence d’une révolte d’esclaves. Ce poème connaît une vaste diffusion y compris auprès du public africain-américain ; Frederick Douglass et Ida B. Wells y font ainsi référence dans leurs œuvres.

4Un autre Samson noir émerge à la même période, fruit cette fois de la propagande esclavagiste. En 1860, Henry Louis Stephens prend le contrepied de Longfellow dans une caricature intitulée Sambo Agonistes et parue dans le journal Vanity Fair. Stephens y représente Samson sous les traits de Sambo, hirsute, en guenilles, entouré par deux piliers, l’un labellisé 1787, année de la signature de la Constitution, et l’autre 1860, année de publication de la caricature. La légende stipule « Dey don’t Budge », affirmant de la sorte que l’esclave en révolte sera incapable d’ébranler les fondations états-uniennes. Pour Stephens, l’esclavage est une institution ancrée dans la démocratie américaine.

5De la théorie abolitionniste à la pratique de l’insurrection anti-esclavagiste, l’esprit de sacrifice de Samson est invoqué pour personnifier la détermination des protagonistes. John Brown lui-même invoquait le nazir : « I expect to effect a mighty conquest, even though it be like the last victory of Samson ». Pendu le 2 décembre 1859 après l’échec du raid sur l’arsenal fédéral à Harper’s Ferry, John Brown est ensuite régulièrement qualifié de martyr de l’abolitionnisme et comparée à Samson. L’engouement est fort notamment parmi la population africaine-américaine ; des pasteurs noirs prêchent le récit de cet événement et mettent en parallèle Brown et Samson. De nombreuses biographies paraissent, dont celle de James Redpath qui insère en 1860 des passages du livre des Juges dans son livre. En 1929 encore, le prix Pulitzer est attribué à Robert Penn Warren pour sa biographie de John Brown qui reprend les mêmes comparaisons.

6Plus tard au xxe siècle, ce sont des esclaves révoltés qui sont comparés à Samson ; parmi eux, Nat Turner, célèbre pour la révolte qu’il fomente en Virginie en 1831. La comparaison est cependant très tardive puisqu’elle émerge plus d’un siècle après la mort de Turner dans la biographie que lui consacre William Styron en 1967. Intitulée The Confession of Nat Turner, elle s’appuie sur le document de Thomas Ruffin Gray sorti en 1831 dans lequel l’auteur conclut que Turner a été inspiré par Dieu et choisi, à l’image de Samson, pour sauver son peuple.

7Symbole de la lutte antiesclavagiste, la figure de Samson ne disparaît pas des référents culturels africains-américains après l’abolition de l’institution particulière (peculiar institution). On trouve l’expression Black Samson parfois pour simplement magnifier la force brute d’un personnage sans connotation morale particulière, ici pour un repris de justice évadé tenant en respect la foule venue le capturer, et là dans le cas de Jack Johnson, champion du monde de boxe en 1910. Samson revient ensuite régulièrement personnifier la lutte contre la ségrégation sous toutes ses formes. Ainsi, dans le cadre de la grande migration des femmes et des hommes africains-américains vers le Nord, les conflits raciaux dans le monde du travail se multiplient ; les employeurs utilisent cette nouvelle main-d'œuvre peu coûteuse pour faire baisser les salaires et briser les grèves. Cette situation est l’une des causes des émeutes de Saint-Louis en 1917 qui entraînent la mort de nombreux Africains-Américains. Jessie Redmon Fauset, figure marquante du mouvement Harlem Renaissance qui joue un rôle important au sein de la NAACP (National Association for the Advancement of Colored People), décrit ces évènements dans son poème A Negro in East St Louis paru en 1917 dans le journal The Crisis. Elle dénonce « The absolute conviction on the part of the labor leaders that no Negro has the right to any position or privilege which the white man wants », et conclut son poème par une référence à Samson : « If we perish, we perish. But when we fall, we shall fall like Samson, dragging inevitably with us the pillars of a nation’s democracy ». Trois ans plus tard, Claude Mckay, autre figure majeure de Harlem Renaissance, proche des milieux communistes, reprend lui aussi la figure de Samson en en faisant une figure de résistance à l’oppression sociale et politique vécue par les Africains-Américains. La référence à Samson est régulière au cours de la crise économique des années 1930. Cependant, le plus frappant reste l’omniprésence des renvois au poème de Henry Longfellow.

8La place des Africains-Américains dans la société est aussi un sujet repris par les éditorialistes et dessinateurs de presse. Dans le journal afro-américain Pittsburgh Courier paraît, en 1941, un article intitulé What Will This Samson Do?, accompagné d’une gravure de presse de Wilbert Louie Holloway représentant un Samson noir, grand et musclé, mais enchaîné. Il est entouré de citoyens blancs représentant les Philistins. Comme dans le récit d’origine, il est entouré de deux piliers, l’un représentant les préjudices raciaux, l’autre la discrimination. Dans l’article, l’auteur anonyme renouvelle le parallèle entre la situation de Samson et celle des Africains-Américains, accusant les Blancs d’avoir aveuglé les Noirs par la normalisation des préjugés raciaux, mais il annonce que les cheveux de Samson repoussent et appelle dès lors les Africains-Américains à décider de leur sort.

9Samson ressurgit également avec force au sein du mouvement des droits civiques, non sans susciter alors la controverse. Malcolm X, leader du mouvement de la Nation Of Islam, en magnifie l’esprit de sacrifice lors d’une interview en 1962 : « If Jehovah can slay Philistines for the Jews, why can’t Allah slay crackers for the so-called Negro? ». À travers cette phrase, Malcolm X légitime par la référence à Dieu le recours à la violence dans la lutte des droits civiques. À cette vision s’oppose celle de Martin Luther King, qui prend le contre-pied de Malcolm X dans une discussion télévisée. Il s’oppose notamment à l’idée de vengeance qui a poussé Samson à sa propre mort et prône l’assimilation, ou en tout cas l’intégration des populations noires.

10La figure de Samson est évidemment masculine et l’on sait les difficultés que rencontrent les Africaines-Américaines pour faire entendre leur voix au moment de la lutte pour les droits civiques. Difficile cependant de trouver un contrepoint féminin dans ce récit. Dalila constitue une antagoniste et ne peut donc servir de référence. À ce titre, elle est parfois caricaturée sous les traits de l’oppression raciale menaçant la démocratie américaine comme dans la caricature d’Elmer Simms Campbell, Uncle Samson and Delilah, publiée en 1946 dans The Baltimore Afro-American.

11C’est donc la mère, anonyme, de Samson qui sert de référent féminin, bien que son rôle dans le livre des Juges soit des plus réduits. La première poétesse à y faire allusion est Nikki Giovanni, surnommée « la Reine noire des poèmes ». Elle publie au début des années 1970 Mother, un poème dans lequel elle met en avant le poids de la famille et des mères dans la fabrique des héros des droits civiques. Elle dépeint le retour des héros à la maison et connecte ainsi la révolution à l’intime. L’un des personnages du poème décrit sa mère comme une héroïne. Selon Nyasha Junior, Nikki Giovanni lui donne ici les traits de la mère de Samson. Cette référence est visible dans sa description physique faisant directement allusion au physique de Samson, reconnaissable par ses longs cheveux.

12Si la question de la couleur de Samson reste toujours débattue, les évènements récents montrent l’influence qu’ont eue les multiples références à un Samson noir. En témoigne la controverse provoquée en 2013 par la série documentaire en 10 épisodes intitulée The Bible, réalisée par Mark Burnett et Roma Downey. Diffusée aux États-Unis sur History Channel puis en Europe, notamment en France sur Paris Première, elle est nominée la même année aux Emmy Awards dans trois catégories dont celle de meilleure mini-série. Dans le troisième épisode, La Terre promise, sorti le 10 mars 2013 et qui rassemble 10,9 millions de téléspectateurs, la meilleure audience ce soir-là, 25 minutes sont consacrées à l’histoire de Samson. Si les scénaristes ont procédé à quelques coupes dans le récit biblique, c’est le casting qui suscite la polémique après la diffusion de l’épisode. En effet Samson est joué par l’acteur britannique afro-descendant Nonso Anozie. De nombreux articles faisant la recension de la série ou de l’épisode critiquent le choix d’un Samson noir, affirmant notamment que Samson était sémite et non kushite et par conséquent ne pouvait figurer noir à l’écran. Ces articles tout comme les nombreux commentaires qu’ils suscitent sont le signe que l’ethno-géographie biblique reste un référent vivace.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Titouan Bois, « Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson: The Untold Story of an American Icon », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 238-240.

Référence électronique

Titouan Bois, « Nyasha Junior, Jeremy Schipper, Black Samson: The Untold Story of an American Icon », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 20 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68609 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68609

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
  • Logo Éditions de l’EHESS
  • Logo CNRS - Institut des sciences humaines et sociales
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search