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Comptes rendus

Nyasha Junior, Reimagining Hagar. Blackness and Bible

Oxford, Oxford University Press, 2019, 176 p.
Mathilde Plais
p. 240-242
Référence(s) :

Nyasha Junior, Reimagining Hagar. Blackness and Bible, Oxford, Oxford University Press, 2019, 176 p.

Texte intégral

1La vie d’Hagar (ou Agar, dans la graphie francophone, mais la suite du compte rendu montrera que l’orthographe anglaise est ici préférable) est connue à travers les chapitres 16 à 21 de la Genèse. Cette dernière y est présentée comme l’esclave égyptienne de Sarah, l’épouse d’Abraham. Les textes bibliques et la plupart de leurs commentaires n’offrent aucune description physique d’Hagar. Cependant, ils proposent plusieurs marqueurs identitaires différentiels, qui servent ensuite à la construction d’une Hagar noire. Premièrement, son origine égyptienne, stipulée dès la première mention du personnage et répétée à de nombreuses reprises, contraste avec celle, mésopotamienne, de Sarah et d’Abraham. Sa fécondité, ensuite, l’oppose à la stérilité initiale de Sarah. Enfin, son statut de femme esclave la distingue et, bien qu’elle offre une première descendance à Abraham, elle n’est cependant jamais libérée de Sarah. Ces questions sont minutieusement scrutées dans cet ouvrage où Nyasha Junior, spécialiste des questions de genre, de race et de religion, étudie les représentations d’Hagar comme femme noire, en particulier chez les Africains-Américains. Deux grandes questions guident notamment sa réflexion : « Comment Hagar est-elle devenue noire ? Et quels desseins cela servait-il ? »

2Hagar ne devient noire que relativement tardivement au regard d’autres exemples de colorisation des personnages bibliques. Les cas les plus précoces, comme la Reine de Saba, Balthazar ou Tsipporah, sont certes plutôt rattachés à une ascendance cushite/éthiopienne qu’à une ascendance égyptienne, mais Simon de Cyrène fut dépeint comme noir dès le Moyen Âge. Ce n’est pas le cas pour Hagar. L’historienne de l’art Christine Petra Sellin a ainsi recensé plus de 140 œuvres hollandaises du xviisiècle la représentant : elle y figure toujours blanche.

3Sa qualité d’esclave aurait également pu faire d’Hagar une femme noire beaucoup plus tôt, notamment dans le contexte de la Traite atlantique. L’utilisation des textes bibliques est en effet très fréquente dans les débats sur l’esclavage, en particulier aux États-Unis au xixe siècle. Mais la figure d’Hagar n’est pas souvent mobilisée. Lorsque c’est le cas, les auteurs sont le plus souvent des défenseurs de l’esclavage, qui relèvent en particulier les points suivants du récit biblique : ni l’esclavage, ni les mauvais traitements de Sarah envers Hagar n’y sont réprouvés ; le fait de porter l’enfant d’Abraham ne libère pas Hagar du service de Sarah et, surtout – alors même que les débats politiques autour des esclaves fugitifs font rage aux États-Unis –, la théophanie d’Hagar dans le désert justifie le retour des esclaves auprès de leurs maîtres. En témoigne par exemple le discours pro-esclavagiste tenu par le ministre presbytérien George Junkin, lors d'un synode à Cincinnati en septembre 1843. À propos de la législation sur les esclaves fugitifs qui exigeait le retour des personnes asservies à leur propriétaire, Jukin dépeint le messager divin guidant Hagar vers sa maîtresse Sarah comme soutenant la position des propriétaires.

4Les abolitionnistes ont rarement recours à ce récit dans la mesure où il est difficile d’y contester la réalité de l’esclavage. Lorsque c’est le cas, ils insistent surtout sur les relations sexuelles entre Abraham et Hagar, qui défient la morale de leur siècle. Ainsi, si les relations hors mariage sont désormais prohibées, l’esclavage peut et doit l’être tout autant. Ce sont ces arguments qui sont défendus le 15 septembre 1791, lors de la réunion annuelle de la Connecticut Society à New Haven, par le prédicateur et théologien Jonathan Edwards.

5Cependant, ni les esclavagistes, ni les abolitionnistes blancs n’identifient spécifiquement Hagar comme noire. Sa qualité d’Égyptienne est certes souvent relevée, mais l’Égypte d’Hagar a désormais moins à voir avec l’Afrique – comme c’était souvent le cas par le passé – qu’avec l’imaginaire orientaliste véhiculé par la science et la littérature occidentale depuis la fin du xviiie siècle. Cette tendance perdure jusqu’au début du xxe siècle et Hagar est décrite selon les normes stéréotypées de l’orientalisme romantique.

6En revanche, les recherches menées dans le cadre du programme ReLRace ont montré que d’autres sources, en particulier parmi les pasteurs africains-américains du xixe et du début du xxe siècle, mais pas exclusivement, défendaient l’origine noire de l’Égypte ancienne et, par rebond, celle d’Hagar. Ainsi Robert Fitzroy (1805-1865), capitaine du HMS Beagle – célèbre pour avoir accueilli Darwin parmi ses passagers –, se dit-il persuadé dans son récit de voyage publié en 1839 qu’Hagar était sombre (dark), voire noire, et Ismaël, par conséquent, le premier mulâtre. Par la suite, de nombreux pasteurs africains-américains continuent de considérer les Égyptiens comme noirs. Hagar, en tant qu’Égyptienne et mère d’Ismaël, joue un rôle majeur dans leurs contre-généalogies raciales, notamment dans leurs conceptions des darker races qui visent à lier les Japonais et les Chinois, descendants d’Ismaël, aux Africains dans la lutte contre les préjugés de couleur. La couleur de peau noire d’Hagar sert également à certains pasteurs pour dénoncer l’opposition aux unions mixtes. Ainsi, dans The Cushite, Or, The Descendants of Ham, le pasteur baptiste africain-américain Rufus Lewis Perry (1834-1895) affirme que « comme Hagar était égyptienne, il est raisonnable de supposer qu’elle était cushite », i.e. noire. Il ajoute que cela prouve qu’Abraham ne manifestait aucun préjugé de couleur.

7Pour comprendre la popularisation d’une Hagar noire, il faut faire intervenir une autre tradition que celle conçue à partir de la Bible, celle de Aunt Hagar. Les origines de ce personnage sont incertaines et ne procèdent pas nécessairement d’une référence intentionnelle ou directe au personnage religieux. En effet, le monde des esclaves qui vit au gré des ventes et des séparations est un monde familialement déstructuré au sein duquel se créent des parentés de substitution. De ces nouvelles figures parentales émergent des noms appelés à devenir des symboles comme Uncle Ben, Aunt Jemina ou encore Aunt Hagar, laquelle devient progressivement une référence iconique noire. Le personnage de Aunt Hagar s’impose dans la musique comme dans la littérature africaine-américaine. Quelques classiques de blues et de jazz afro-américains l’incluent, comme Aunt Hagar’s Blues, un standard de jazz composé en 1920 par W. C. Handy sur des paroles de J. Tim Brymn. En 1929, Edwin DuBose publie Mamba’s Daughters dont le récit pose la question des relations raciales. Il y mêle les histoires de trois familles de Charleston au début du xxe siècle. Un des personnages est une femme noire dénommée Hagar. Dans l’adaptation théâtrale en 1939, le rôle est tenu par Ethel Waters, une chanteuse afro-américaine. Par la suite, de nombreux romans africains-américains mettent en scène des personnages de femmes noires ou mulâtresses portant le nom d’Hagar.

8Au cours du xxe siècle, les figures de Aunt Hagar et du personnage biblique tendent à fusionner. L’écrivain afro-américain Edward P. Jones publie en 2006 un recueil de nouvelles intitulé All Aunt Hagar’s Children, composé d’histoires centrées sur les Africains-Américains du xxe siècle à Washington. Nyasha Junior rapporte que dans une interview Edward P. Jones explique que l’expression « All Aunt Hagar’s Children » était employée par sa mère pour parler des Africains-Américains sans faire référence directement au texte biblique. Lui-même fait en revanche le lien entre l’icône de la culture noire américaine et le personnage biblique. Peut-être faut-il entrevoir dans cette métonymie entre les enfants d’Hagar et les Africains-Américains un lien avec la promesse de « grande nation » faite à Ismaël concernant sa descendance.

9L’émergence d’une Hagar noire est manifeste également dans les représentations figurées contemporaines. Nyasha Junior cite deux œuvres contemporaines datant du xxie siècle où Hagar a la peau foncée. L’œuvre d’Alan Jones, un pasteur du Tennessee, s’intitule Hagar and Ishmael et s’inscrit dans une série d’œuvres représentant des personnages bibliques à la peau foncée. La seconde, due à Karel Gomes, propose une sculpture d’Hagar à la peau foncée. Elle est exposée au jardin de sculptures bibliques aux Pays-Bas.

10À partir de la seconde moitié du xxe siècle, des universitaires africains-américains dont Charles B. Copher, Robert A. Bennett ou encore Cain Hope Felder reprennent les travaux de leurs prédécesseurs et mettent l’accent sur la présence de personnages noirs dans la Bible, continuant ainsi de contester la vision eurocentriste dominante. Tous cependant ne mentionnent pas Hagar dans leur liste de personnages africains et seul Felder l’identifie comme noire en raison de son origine africaine. Par la suite, les études religieuses et bibliques continuent donc de contribuer à la représentation d’Hagar comme femme noire mais dans une veine moins généalogique que par le passé. Érudits et théologiens développent en effet des lectures plus symboliques du récit d’Hagar en associant certains éléments du récit du personnage biblique à des réalités contemporaines vécues par la population africaine-américaine. Progressivement s’imposent des questions plus féministes. L’ouvrage classique des études de théologie paru en 1993, Sisters in the Wilderness: The Challenge of Womanist God-Talk, propose un récit novateur associant expériences des femmes africaines-américaines et réflexions théologiques sur le récit d’Hagar. La théologienne Delores S. Williams défend l’idée d’une Hagar noire. Elle décrit sa vie comme analogue à l’expérience historique des femmes africaines-américaines : « Even today, most of Hagar's situations is congruent with many African American women's predicament of poverty, sexual and economic exploitation, surrogacy, domestic violence, homelessness rape, motherhood, single-parenting, ethnicity and meetings with God ». La bibliste Renita J. Weems dresse, quant à elle, un parallèle entre les relations conflictuelles de Sarah et Hagar et les tensions entre femmes blanches et noires aux États-Unis. D’une manière générale, Hagar est désormais une figure victimaire féminine et l’objet d’une forme de compétition : dans un article publié en 1984, la théologienne Elsa Talmez comparait, elle, les expériences d’Hagar – qu’elle ne considère pas spécifiquement comme noire – à celles vécues par les femmes latino-américaines.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mathilde Plais, « Nyasha Junior, Reimagining Hagar. Blackness and Bible », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 240-242.

Référence électronique

Mathilde Plais, « Nyasha Junior, Reimagining Hagar. Blackness and Bible », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 26 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/assr/68628 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68628

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