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Comptes rendus

Richard Kent Evans, MOVE, An American Religion

New York, Oxford University Press, 2020, 282 p.
Olivier Maheo
p. 242-244
Référence(s) :

Richard Kent Evans, MOVE, An American Religion, New York, Oxford University Press, 2020, 282 p.

Texte intégral

1MOVE est un groupe religieux fondé en 1973 à Philadelphie, qui a le plus souvent été perçu comme politique et associé trop rapidement aux nombreux groupes radicaux issus des années du Black Power. De fait, l’événement qui l’a rendu fameux est l’assaut donné par la police en 1985 à la maison où ses membres vivaient en communauté. Les autorités locales, tout comme les habitants relativement aisés du quartier de Cobbs Creek, considéraient MOVE comme un groupe délinquant. Les quakers de Philadelphie écrivaient qu’il s’agissait d’« un gang déguisé sous le fin vernis d’une prétendue philosophie politico-religieuse ». Richard Kent Evans choisit au contraire de se pencher sur les croyances et les rites de ce groupe et s’appuie pour ce faire sur The Guidelines, le livre sacré de MOVE, et sur les témoignages des quelques survivants. Il faut saluer ce travail conduit à partir de sources peu accessibles. Depuis 1976 en effet, la plus grande partie de The Guidelines n’est plus diffusée en dehors des membres de MOVE. L’auteur y a eu accès, même s’il ne cite stricto sensu que les 20 % du texte qui ont été publiés par ailleurs.

2Par-delà l’histoire de ce petit groupe – quelques dizaines de membres à son apogée –, cet ouvrage propose une réflexion sur ce qu’est une religion. Plutôt que d’examiner la foi et les rites, il se concentre sur les structures des discours qui délimitent une catégorie de la vie sociale, inséparable du politique, et questionne à la suite de Talal Asad la manière dont « le pouvoir crée la religion ». Ainsi il s’agit de comprendre les logiques qui conduisent à considérer un groupe religieux comme une secte, et comment une religion « est fabriquée, contrôlée par les autorités, représentée ».

3Vincent Leaphart (1931-1985), qui se fait nommer John Africa à partir de 1968, a divorcé en 1966, et s’est installé dans un studio où il consacre ses journées à mettre ses réflexions par écrit, avant de dicter ses révélations à des proches entre 1967 et 1973. The Guidelines aborde d’abord des questions politiques générale, la prévention contre les gangs, la mort, le sexe, le mariage, le divorce, les régimes alimentaires et le bien-être animal. Les membres de MOVE pensent que ce texte sacré a la capacité de provoquer des réactions chimiques dans l’organisme de ceux qui l’écoutent.

4Un thème donne sa cohérence à l’ensemble : la dénonciation du « Système », ainsi que John Africa désigne le fonctionnement de la société américaine. On retrouve pour partie le vocabulaire des organisations militantes africaines-américaines et de la gauche radicale. Mais le Système dénoncé est plutôt une force surnaturelle qu’un modèle économique, et il est comparable au péché originel. La rédemption passe par une rupture avec le Système, dont les méfaits sont comparés à une forme d’allergie. Il s’agit donc de revenir à une forme de vie authentique, purifiée, conforme à la « Loi de la Nature », Dieu, ou le plus souvent « la Vie », autant d’expressions par lesquelles John Africa désigne le principe du bien. Une vie harmonieuse, en accord avec la « Loi de Mama », est l’unique manière de s’approcher du divin, un état auquel seuls Jésus et John Africa sont parvenus. Le sacré n’est pas une sphère distincte du monde, et Dieu est à la fois immanent et transcendant. L’humanité n’a pas une place particulière dans la Création et les animaux sont l’objet de tous les soins. La maison de MOVE abrite ainsi jusqu’à soixante chiens et des manifestations sont organisées devant des zoos pour contester le mauvais traitement des animaux. Les conceptions d’une divinité surnaturelle et séparée du monde sont dénoncées comme des produits de l’imagination humaine.

5La théologie de MOVE partage les thèmes des « Nouveaux Mouvements Religieux » et des philosophies « New Age », dont elle est contemporaine. Elle emprunte au mouvement évangélique les pratiques de conversions, réservées à ceux qui sont prêts à rejoindre la communauté en abandonnant leur nom pour celui d’« Africa ». Ce patronyme ne fait pas référence à un quelconque afrocentrisme, mais renvoie à la théorie de John Africa selon laquelle l’Afrique est l’origine de toute vie. La purification de la conversion signifie le retour à une vie primordiale. MOVE partage aussi avec l’héritage religieux africain-américain les pratiques de guérison, comme par exemple celles du prédicateur africain-américain Father Divine, installé à Philadelphie en 1942 et que Vincent Leaphart n’a pu manquer de rencontrer durant sa jeunesse.

6The Guidelines se présente comme une sorte de longue lamentation politico-religieuse sur la présence du mal – le Système – dans la vie humaine, mais la religion de MOVE n’est pas pessimiste : la vie communautaire au sein du groupe de croyants met la rédemption à la portée de tous. En 1973, l’achat d’une maison permet le début de l’expérience, dans un espace domestique considéré comme sacré, à l’écart des corruptions du Système. Cette forme d’utopie vient après les nombreuses expériences de vie communautaire des années 1960, des hippies aux nouveaux mouvements religieux.

7La discipline débute par le corps. L’alimentation se limite à des produits non transformés, crus, y compris des pommes de terre ou du poulet. MOVE proscrit le tabac, l’alcool et toute drogue. Les fidèles ne se coupent plus les cheveux, et ne se lavent plus que dans la rivière, lorsque c’est possible. Les savons sont remplacés par des mixtures d’herbes et d’ail. On comprend à quel point rejoindre MOVE signifie rompre avec la société américaine. Le travail et l’effort sont les autres prescriptions d’une vie harmonieuse. Le mariage est sacralisé (bien sûr en dehors des institutions), de même que la monogamie. L’homosexualité est condamnée comme une perversion de la loi naturelle.

8La volonté d’un retour à la nature signifie aussi le refus de toutes les technologies modernes, de l’électricité et même de l’eau courante. Les enfants sont l’objet d’une attention de tous les instants. Ils ne sont pas scolarisés, restent nus toute la journée afin de pouvoir se développer loin des impuretés du Système. La dénonciation du progrès est une des idées principales de John Africa. Le faux dieu du progrès est rendu coupable du malheur humain et MOVE ne pense pas que l’humanité puisse créer un monde meilleur ou améliorer celui-ci.

9Le groupe est extrêmement prosélyte dans les années 1970. Il intervient dans les rues par des discours improvisés et prend souvent la parole dans les meetings des organisations progressistes. Mais c’est pour y dénoncer les faux espoirs des militants de gauche, antiracistes ou féministes, et défendre une forme de séparation radicale de la société. MOVE n’intervient dans les événements militants que pour critiquer de façon virulente ceux qui se mobilisent. Ainsi, face aux organisations féministes, MOVE déclare que le genre est une absurdité tout comme la race, et que ces catégories sont responsables des inégalités, usant d’arguments qui se retrouvent alors chez les néo-conservateurs.

10La participation de MOVE aux manifestations consiste en des lectures de The Guidelines, dont des extraits sont affichés sur des pancartes. Les organisations progressistes prennent le parti de MOVE, face aux persécutions policières de plus en plus choquantes dont il est la cible. En 1977-1978, la police instaure un confinement contre MOVE qui dure près d’un an, et se transforme en un siège en règle qui interdit tout ravitaillement. Finalement, la police lance l’assaut le 8 août 1978, quelques tirs sont échangés et un officier de police est tué. Neuf membres de MOVE sont arrêtés et inculpés, plusieurs vont passer leur vie en prison.

11L’auteur consacre les chapitres qui suivent, soit l’essentiel du livre, à démontrer comment le statut de religion a été dénié à MOVE par les autorités religieuses et judiciaires. Un passage particulièrement intéressant rappelle comment la justice américaine a longuement discuté de la définition d’une religion, afin d’interpréter le premier amendement de la Constitution américaine, qui énonce les clauses de non-établissement et reconnaît la liberté de culte. Le juge Arlin Adams, du « Troisième circuit d’appel », propose de reconnaître une religion si elle reprend au moins l’un de ces trois aspects : elle « répond à des questions fondamentales et ultimes », elle consiste « en un système de croyances cohérent », elle est souvent reconnaissable par « la présence de certains symboles formels ». MOVE répond à tous ces critères, mais le juge Adams lui refuse cependant le statut de religion. Comme le montre l’auteur, le contexte du début des années 1980 y est pour beaucoup. Depuis 1974, MOVE était réprimé car perçu comme une organisation politique extrémiste. Cependant, entre 1978 et 1981 la manière dont les Américains perçoivent la religion se modifie radicalement, sous l’influence de nouvelles typologies pseudo-scientifiques à propos des sectes (cults) et du fait de la diffusion de théories imprécises sur le « lavage de cerveau ». Il faut surtout rappeler le choc représenté par le meurtre collectif de 914 membres du Temple du peuple perpétré par le gourou Jim Jones, le 18 novembre 1978 en Guyana. Ce crime contribue à rendre tous les groupes religieux minoritaires extrêmement suspects. Désormais, MOVE est présenté par la presse comme un groupe d’illuminés radicaux et dangereux. Le troisième assaut policier interviendra le 13 mai 1985 avec charge d’explosifs, tuant six adultes et cinq enfants.

12Cet ouvrage interroge la religion comme une catégorie du politique et permet de souligner la suspicion dans laquelle les autorités états-uniennes tiennent les religions, particulièrement lorsqu’il s’agit des Africains-Américains. Certains éléments de contextualisation auraient sans doute été utiles, par exemple la violente répression qui dans les années 1970 conduisit à la disparition de nombreuses organisations noires radicales, à commencer par le Parti des panthères noires. De même, présenter d’autres organisations, telle la Nation de l’Islam, ou les Five Percenters, aurait-il permis de mieux situer MOVE dans une vaste nébuleuse de groupes politico-religieux. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage est d’une lecture passionnante pour tous ceux qui s’intéressent à l’histoire religieuse états-unienne, à l’histoire africaine-américaine, mais aussi au concept de religion dans le droit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Maheo, « Richard Kent Evans, MOVE, An American Religion », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 242-244.

Référence électronique

Olivier Maheo, « Richard Kent Evans, MOVE, An American Religion », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 20 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68636 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68636

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