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Comptes rendus

Natalie Lang, Religion and Pride. Hindus in Search of Recognition in La Réunion

New York/Oxford, Berghahn, 2021, 234 p.
William Tallotte
p. 249-251
Référence(s) :

Natalie Lang, Religion and Pride. Hindus in Search of Recognition in La Réunion, New York/Oxford, Berghahn, 2021, 234 p.

Texte intégral

1Le livre de Natalie Lang est issu d’une thèse de doctorat en anthropologie et sciences sociales soutenue en juin 2018 au Centre for Modern Indian Studies de l’Université de Göttingen. Il s’inscrit dans le prolongement des travaux menés depuis les années 1990 et 2000 sur les pratiques religieuses hindoues qui, à la suite de flux migratoires plus ou moins anciens, se sont enracinées hors de l’Inde et du sous-continent indien. Entièrement consacré à l’hindouisme réunionnais, il vient compléter avec bonheur une documentation en langue française déjà bien étoffée mais dont l’accessibilité, en raison d’une diffusion souvent limitée, n’est pas toujours aisée. L’ouvrage est dans l’ensemble bien édité. On regrettera seulement que les références bibliographiques n’apparaissent pas en fin de livre mais après chaque chapitre, ce qui génère d’inutiles répétitions.

2Sur la base d’une enquête ethnographique de treize mois, Natalie Lang s’attache à comprendre comment les hindous de La Réunion perçoivent et vivent leur religion au quotidien. Elle construit son argumentaire autour d’un sentiment – la « fierté » – qui ne cesse d’être mis en avant par ses interlocuteurs. Si l’approche est originale, elle n’est cependant pas tout à fait nouvelle, y compris dans ce contexte réunionnais : on pense notamment au sentiment d’ « honneur » sur lequel Christian Ghasarian se basait, il y a trente ans déjà, pour étudier la culture indienne (et hindoue) à la Réunion (Honneur, chance et destin. La culture indienne à la Réunion, Paris, L’Harmattan, 1992). L’introduction, vivante et globalement bien menée, présente la situation socioculturelle réunionnaise tout en posant avec précision le cadre théorique et méthodologique de l’ouvrage. L’autrice y décrit les conditions de son terrain et souligne combien les discours locaux et les questionnements de ses informateurs ont été déterminants dans le choix des problématiques abordées. Elle y propose également une lecture critique de la notion de diaspora, soulignant à juste titre que, dans un contexte où les descendants d’engagés indiens ont pour la plupart perdu tout contact direct avec l’Inde, celle-ci renvoie davantage à un ensemble hétérogène de personnes qui partagent un même sentiment d’appartenance qu’à une communauté au sens strict, ayant conservé des liens solides, en l’occurrence linguistiques et familiaux, avec l’Inde.

3Dans le premier chapitre, l’autrice revient sur l’histoire coloniale de La Réunion, l’esclavage et l’engagisme, la politique d’assimilation menée par l’État français et le rôle de l’Église catholique dans ce processus. Elle décrit aussi, très brièvement, les pratiques rituelles hindoues actuelles, celles héritées des engagés indiens débarqués à La Réunion au XIXe siècle, comme celles, d’influence brahmanique, plus récemment introduites sur l’île. Les cinq chapitres suivants, qui constituent le corps de l’ouvrage, permettent au lecteur de mieux saisir en quoi le sentiment de « fierté », somme toute très répandu, est plus pertinent qu’un autre ou que toute autre notion pour analyser les dynamiques socioreligieuses qui sous-tendent les pratiques rituelles hindoues en terre réunionnaise. Le deuxième chapitre expose la manière dont des associations locales, comme la Fédération Tamoule ou le Tamij Sangam, œuvrent à une meilleure reconnaissance institutionnelle de l’hindouisme et à une plus grande visibilité de la culture indienne dans l’espace public et les médias. Le troisième chapitre illustre la multiplicité des rapports que les hindous de La Réunion entretiennent avec l’Inde : du simple désintérêt à la volonté affirmée, de la part d’une minorité de pratiquants, d’introduire un hindouisme de hautes castes et une culture indienne classique dans le but (assumé ou non) d’éliminer certaines pratiques rituelles et d’effacer les traces d’un passé qu’ils jugent stigmatisant. On saisit alors, à travers ces oppositions plus ou moins fortes, plus ou moins réconciliables, combien cette référence à la terre mère est au cœur d’âpres débats. Les deux chapitres suivants donnent au lecteur des points d’ancrage plus concrets pour comprendre les enjeux que ces différents positionnements impliquent. Le quatrième chapitre est consacré à l’acquisition des connaissances religieuses et des savoir-faire rituels. Il met en scène des fidèles, tels que Jayashri, qui s’occupe activement d’un site Facebook consacré à l’hindouisme. Il donne aussi la parole à des prêtres : Marco, l’autodidacte ; Panaji, qui a choisi de se former auprès de ses pairs réunionnais et défend un hindouisme créole ; ou encore Thomas, qui a suivi un stage au Tamil Nadu et aimerait concilier différentes approches. Le cinquième chapitre illustre quant à lui la diversité des pratiques religieuses et la façon dont des individus ou des groupes actualisent certaines d’entre elles, en particulier les plus sujettes à controverse : le sacrifice animal, la possession ou encore la magie. Enfin, le sixième et dernier chapitre aborde les dimensions esthétiques et émotionnelles des rituels. Deux points sont plus précisément étudiés : d’une part, l’expérience libératrice de la marche sur le feu ; d’autre part, l’investissement des associations et des fidèles se réclamant d’un hindouisme de hautes castes dans les aspects les plus visibles des fêtes et des processions de temple : le port de vêtements et de bijoux ; la décoration des divinités et des chars ; la rénovation de certains temples selon des règles architecturales relevant d’un modèle brahmanique.

4Si le choix de focaliser la discussion sur les stratégies décrites et mises en œuvre par les uns ou les autres pour se positionner au sein de la société réunionnaise paraît justifié au regard des configurations locales, le lecteur a parfois le sentiment que l’analyse peine à se défaire d’un schéma de pensée dans lequel l’action humaine est réduite à une conduite prédéterminée, essentiellement poursuivie dans le but de s’élever socialement. Ce schéma, qui semble trouver sa source dans une lecture orientée des références citées, est d’autant plus prégnant que l’enquête ethnographique est presque essentiellement centrée sur la parole d’acteurs relativement jeunes en quête d’épanouissement individuel/spirituel et de reconnaissance sociale. Certes, l’autrice prend soin de ne pas influer sur cette parole en privilégiant des formats d’interviews peu directifs. Pour autant, sa démonstration aurait gagné en profondeur si elle avait davantage inclus la parole d’acteurs plus âgés, plus expérimentés, et engagés dans une plus large variété de tâches et/ou de spécialités. De même, le recours à des observations précises, liées à des lieux, des objets, des actions et/ou des situations, aurait permis, parallèlement aux interviews, d’explorer plus avant des questions particulièrement intéressantes : celle des processus de transformation de certains temples, au sein desquels la divinité principale change d’identité et devient végétarienne (p. 148) ; ou celle des changements linguistiques, lorsque des textes sacrés en langue sanskrite sont introduits au sein de séquences rituelles, venant ainsi côtoyer des textes en langue tamoule et créole (p. 123-125). Outre ces remarques de fond, on regrettera également l’absence des noms des lieux et des temples visités – ce qui ne permet pas de retracer le parcours de l’autrice – et quelques assertions qui, faute d’explications, interpellent le lecteur qui connaît le terrain réunionnais – en l’occurrence, sur le chant en français du Barldon (p. 170), version du Mahābhārata chantée en tamoul et commentée en créole ; ou sur le caractère mélodique et vocal des tambours rituels en référence à des travaux sur l’Inde qui n’ont pas de liens directs avec La Réunion (p. 186). Enfin, on notera quelques oublis bibliographiques importants sur l’hindouisme réunionnais, dont la monographie de Christian Barat et Florence Callandre sur le grand temple de Champ-Borne à Saint-André (Koloss. Le koyil pandialée de Champ-Borne, Saint-André, Océan éditions, 2009) ou celle de Sully Santa Govindin sur l’épopée du Barldon (Barldon. Histoire des migrations, dynamique et créolisation dans les corpus du Mahābhārata ou Barldon à La Réunion de 1672 à 2008, Étang-Salé-les-Bains, GERM, 2014).

5En dépit de ces quelques remarques critiques, le livre de Natalie Lang doit être recommandé à tous ceux, spécialistes comme non-spécialistes, qui s’intéressent à l’hindouisme et à ses développements contemporains dans les sociétés créoles. Il se lit avec plaisir et présente toutes les qualités scientifiques pour s’imposer comme l’un des quelques ouvrages généraux de référence sur le sujet. Reste à espérer que ce premier livre en anglais sur l’hindouisme réunionnais attire l’attention des chercheurs hors du monde francophone et génère de nouvelles vocations.

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Pour citer cet article

Référence papier

William Tallotte, « Natalie Lang, Religion and Pride. Hindus in Search of Recognition in La Réunion », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 249-251.

Référence électronique

William Tallotte, « Natalie Lang, Religion and Pride. Hindus in Search of Recognition in La Réunion », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 24 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68674 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68674

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