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Comptes rendus

Jean-Sébastien Laurent, Cantiques et tambours à Kinshasa. Un siècle de musique liturgique

Paris, Karthala, coll. « Histoire des mondes chrétiens », 2020, 229 p.
Fred O. Biyela
p. 252-255
Référence(s) :

Jean-Sébastien Laurent, Cantiques et tambours à Kinshasa. Un siècle de musique liturgique, Paris, Karthala, coll. « Histoire des mondes chrétiens », 2020, 229 p.

Texte intégral

1Menée à partir d’un travail d’archives et de ressources bibliographiques, la recherche qui a abouti à ce livre s’intéresse à la musique liturgique en République démocratique du Congo. Jean-Sébastien Laurent se penche sur le fait musical comme contribution à l’histoire de l’évangélisation missionnaire catholique à travers les dynamiques liturgiques du xxe siècle. En souhaitant amender les travaux antérieurs qualifiés de « lacunaires » et supposés souffrir « malheureusement de quelques raccourcis et maladresses » (p. 10), l’auteur entend s’inscrire dans une perspective pluridisciplinaire qui convoque non seulement les sciences humaines et sociales mais aussi les sciences des religions. Son travail se distingue tant par une profonde rigueur dans l’analyse des cantiques que par une grande connaissance des techniques et de l’histoire de la musique. Bien plus, écrit dans un style clair et fluide, l’ouvrage procède à une étude chronologique de la musique liturgique qui nous conduit à envisager une lecture analytique en trois principales étapes. Il s’agira d’abord de rendre compte des considérations ethnomusicologiques recouvrant les deux chapitres introductifs. L’action missionnaire permettra ensuite d’amorcer la problématique de l’adaptation musicale peu avant le concile Vatican II. Puis la dynamique conciliaire, que l’auteur analyse dans le contexte de la décolonisation, guidera à interroger les initiatives des populations concernées. Pour terminer, les considérations méthodologiques et épistémologiques du livre feront l’objet d’une analyse critique.

2Le titre de l’ouvrage confirme de prime abord la portée d’une approche musicologique et ethnomusicologique qui repose elle-même sur l’apport de la linguistique : transcription fidèle du lingala et du kikongo, étude de langues tonales. Un passage en revue de la littérature ethnomusicologique permet en outre à l’auteur de naviguer entre les approches de Jean-Jacques Nattiez et Simha Arom. Pensée comme « un processus d’ensemble » (p. 29), la musique est tributaire des événements « socioreligieux » que décrit le terme lingala mindule (pluriel de ndule). Le postulat linguistique et ethnomusicologique, qui associe musique et parole, rejoint l’idée selon laquelle la pratique musicale est intrinsèquement liée à la cérémonie communautaire.

3Au-delà de ces présupposés fonctionnalistes, Jean-Sébastien Laurent étudie le rythme et les intonations à partir des travaux innovants de Simha Arom. La pertinence de ces analyses, qui reposent également sur les travaux plus récents de Susanne Fürniss et Sylvie Le Bomin, tient à la dimension comparative qui illustre l’hétérogénéité des formes musicales dans les diverses sociétés africaines. La page de couverture met d’emblée en valeur la place centrale des percussions à hauteur indéterminée, qui ont en effet nourri les thèses évolutionnistes sur le rythme associé au primitivisme. Mais un apport majeur du présent ouvrage est d’étudier les « cantiques » de manière globale, puisque les polyrythmies ne peuvent faire l’économie des textes ni des mélodies aux échelles variées.

4Il va sans dire que le paramètre des durées interroge surtout le corps en mouvement. À en croire l’auteur, « les premiers missionnaires ont très vite repéré – et souvent déploré – la place centrale du rythme dans la musique traditionnelle, accusant même le jeu frénétique du tambour d’être la source de toutes sortes de vices de mœurs » (p. 56). On passe ainsi d’une appréciation esthétique à un jugement de valeur très connoté, voire à un universalisme supposé caractériser la danse et la musique. Il n’en demeure pas moins que la grande majorité des populations dans le monde ne désigne pas la musique sous un terme spécifique.

5La problématique de l’universalité a fait l’objet d’une interprétation ouverte du motu proprio Tra le sollicitudini du pape Pie X (1903) pour prendre en compte la cohérence interne des musiques traditionnelles. Dans ce même élan, l’ethnomusicologue Erich Von Hornbostel soutenait la compatibilité entre ces musiques et la liturgie. Ce chercheur de l’école dite de Berlin ouvrait ainsi la voie à ce que l’on appela l’« adaptation », approche dont l’auteur présente avec précision quatre modèles : fidélité aux prescriptions de Pie X sur le caractère intouchable du chant liturgique, importance de la langue d’usage comme condition d’une participation consciente, ouverture réaliste aux changements possibles dans les limites du droit canon et d’autres documents officiels de l’Église, adaptation radicale portée vers l’acceptation sans conditions des musiques et danses locales supposées « païennes ».

6Ces données historiques corroborent la principale thèse de Jean-Sébastien Laurent selon laquelle « on ne peut pas affirmer [..] que les missionnaires du Congo et les responsables de l’Église ont empêché l’africanisation du chant liturgique à cause de leur mépris pour la culture locale » (p. 98). L’auteur nuance cependant ses propres intuitions lorsqu’il rapporte les difficultés rencontrées par le Père Walschap. Les confrères de ce dernier expliquaient que « les Noirs n’avaient pas de musique valable, et que le grégorien faisait bien l’affaire » (p. 94). Ce même ethnocentrisme, qu’il convient de resituer dans le contexte de l’époque, attribuait aux « Noirs » une « harmonie embryonnaire » (p. 102). Le livre évoque également un « ordre moral » missionnaire qui demeurait « conforme aux valeurs occidentales, au risque de déconsidérer certains aspects du patrimoine local » (p. 73). Force est de constater que l’on ne peut avoir de position tranchée sur la question de l’adaptation des musiques locales à la liturgie. Il n’y a pas, d’une part, des missionnaires bienveillants ou méprisants et, d’autre part, de pauvres acteurs victimes de leur altérité. La complexité, qui remet en cause les catégorisations binaires, donne à voir les réactions mitigées de populations locales trouvant parfois leurs propres musiques traditionnelles indignes de la liturgie catholique.

7Dans la continuité de l’œuvre missionnaire, les Congolais sont pour leur part à l’origine d’initiatives musicales et pastorales, comme ce fut le cas du cardinal Joseph-Albert Malula, le père du mouvement liturgique congolais, qui participa de manière active aux travaux du Concile Vatican II. L’auteur rappelle la manière dont il fit une « relecture de la spiritualité des chrétiens congolais » et se démarqua de la liturgie préconciliaire basée sur « une spiritualité moralisante […] où se remarque la dichotomie entre la foi et la vie » (p. 130). Ainsi interrogée, la dévotion sans incidence sociale montre comment la liturgie détermine les pratiques. En Afrique comme ailleurs, les diverses sensibilités de l’Église catholique prennent corps dans l’orientation liturgique qui influence les modes de vie. Telle est la problématique de l’inculturation observable dans le Missel romain pour les diocèses du Zaïre, qui valorise notamment une expression corporelle adaptée à la liturgie.

8En dépit des apports indéniables de cette recherche – qui illustre la dextérité de l’auteur sur le plan musical –, on peut regretter que les choix méthodologiques au sujet de l’inculturation semblent privilégier la littérature issue de la philosophie bantoue et du courant de la théologie des « pierres d’attente », aujourd’hui dépassé. Vincent Mulago, Alexis Kagamé et d’autres théologiens de ce courant cherchaient des corrélations entre religions africaines et christianisme, démarche désormais considérée comme réductrice. Des travaux plus récents, comme les nombreuses publications de Léonard Santedi Kinkupu (voir en particulier Dogme et inculturation en Afrique. Perspective d'une théologie de l'invention, Paris, Karthala, 2003, ainsi que la préface de Claude Geffré), auraient eu l’avantage d’éclairer des processus d’innovation toujours en cours. Les dynamiques actuelles auraient permis de questionner la manière dont le chant liturgique congolais irrigue le répertoire des communautés nouvelles internationales et des Églises européennes, évidente inversion de perspective qui dépasse les frontières culturalistes et mériterait d’être abordée. « Alléluia, ô Jésus » (dit « Alléluia zaïrois »), « Litanie des Saints congolaise », etc. : ces chants célèbres (parmi de nombreux autres) que l’auteur ne mentionne pas connaissent une traduction française qui parfois alterne avec le lingala. Ces cantiques édités par de grands labels sont de surcroît disponibles sur les plus importantes plateformes de streaming musical, notamment Deezer. De plus, l’affirmation de l’auteur selon laquelle « l’inculturation de la musique liturgique au Congo n’a pas été étudiée d’une manière détaillée et satisfaisante » (p. 11) devrait être nuancée, du fait des travaux des Facultés catholiques de Kinshasa reconnus pour être en Afrique centrale parmi les plus novateurs en la matière. Dans cette perspective, la réflexion sur l’inculturation et sur l’ethnomusicologie gagnerait à s’appuyer sur une véritable observation de terrain. De fait, le court séjour de Jean-Sébastien Laurent dans la mégalopole de Kinshasa (deux semaines) laisse entrevoir une démarche davantage déductive qu’inductive.

9En faisant une incursion dans la sphère sociale sans les outils méthodologiques requis, cet ouvrage pâtit de quelques imprécisions qui cependant ne nuisent en rien à la qualité de l’analyse strictement musicologique. Ainsi, « le Blanc » et « le Noir » constituent deux catégories d’analyse assumées (au même titre que la légitimation du substantif « indigène » p. 64), ce qui peut donner lieu au différentialisme et à la fabrique de pures hypostases. C’est cette même position culturaliste qui tend à substantifier les « ethnies » produites en entités figées et absolues, lorsque la vision ethnicisante prend le dessus sur les aspects uniquement linguistiques. L’auteur interprète en effet les subtilités de la tonologie bantoue comme relevant de spécificités propres à chaque « ethnie » (p. 186).

10L’auteur identifie du reste les inéluctables influences que connaissent les populations évangélisées, puisqu’à Kinshasa, « malgré l’effort de l’africanisation, le répertoire qui a été constitué est de fait une musique hybride » (p. 185). Ces apports extérieurs expriment la réalité selon laquelle on ne peut parler ni de pureté originelle dans le système musical des acteurs concernés, ni d’homogénéité de l’Occident. Ce système affiche une diversité de formes musicales pouvant s’inscrire dans l’univers de la modalité grégorienne ou dans celui du système tonal, avec des procédés compositionnels plus ou moins fidèles aux différentes époques. Ces constructions sociohistoriques peuvent alors conditionner l’oreille du musicien devant une « belle caractéristique » (p. 179) ou un « bel effet presque contramétrique » (p 167), ce qui suppose un paradigme justifiant la « beauté », bien éloigné de la démarche ethnomusicologique astreinte à un indispensable décentrement.

11En privilégiant l’ancrage empirique de la collecte des données, Jean-Sébastien Laurent aurait sans doute évité des approximations sur l’histoire politique de la RDC, pays qui aurait connu une « décolonisation douce » (p. 108). Certes, l’auteur évoque le fait qu’il fallut « l’insurrection sanglante du 4 janvier 1959 pour que le roi des Belges Baudoin accepte de parler d’indépendance ». Mais la comparaison avec la guerre d’Algérie paraît inappropriée. Parmi tant d’autres faits, ni la mise en esclavage, les « mains coupées », les millions de morts et disparus (1885-1908), ni les violences systématiques contre les fidèles de Simon Kimbangu, ni l’assassinat du premier ministre Patrice Lumumba et d’autres victimes que les Congolais appellent « martyrs de l’indépendance », ne peuvent être désignés comme « quelques sévères répressions policières » (p. 108).

12En dépit de ses insuffisances épistémologiques, cet ouvrage a le mérite de pouvoir intéresser un grand nombre de chercheurs, et plus largement de lecteurs, dans la mesure où il montre comment la musique liturgique catholique peut constituer un détour stimulant pour comprendre l’histoire de l’évangélisation.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fred O. Biyela, « Jean-Sébastien Laurent, Cantiques et tambours à Kinshasa. Un siècle de musique liturgique », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 252-255.

Référence électronique

Fred O. Biyela, « Jean-Sébastien Laurent, Cantiques et tambours à Kinshasa. Un siècle de musique liturgique », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 24 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68698 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68698

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