Navigation – Plan du site

AccueilNuméros200Comptes rendusManfred Luchterhandt, Hedwig Röck...

Comptes rendus

Manfred Luchterhandt, Hedwig Röckelein (eds.), Palatium Sacrum – Sakralität am Hof des Mittelalters. Orte, Dinge, Rituale

Ratisbonne, Schnell & Steiner, 2021, 392 p.
Marie Fontaine-Gastan
p. 261-264
Référence(s) :

Manfred Luchterhandt, Hedwig Röckelein (eds.), Palatium Sacrum – Sakralität am Hof des Mittelalters. Orte, Dinge, Rituale, Ratisbonne, Schnell & Steiner, 2021, 392 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif issu d’un colloque tenu en 2015 à Göttingen rassemble dix-sept contributions à l’ancrage disciplinaire variant entre histoire, histoire de l’art, architecture et archéologie. Balayant la période 300-1400 et « l’espace euroméditerranéen » ou « région mondiale monothéiste » (Michael Borgolte), il ambitionne de renouveler la réflexion sur la sacralité curiale par une démarche comparatiste et interdisciplinaire.

2En introduction, Manfred Luchterhandt écarte les approches d’histoire des idées, les concepts et les institutions qui auraient déjà dans les dernières décennies permis de définir les notions de « saint palais » (Heiligen Palast), « sacralité du dirigeant » (Herrschersakralität), royauté sacrée (sacred kingship), représentation sacrale (sakrale Repräsentation) et Palatium sacrum. Depuis, un tournant vers l’anthropologie historique et une histoire culturelle du politique auraient complexifié les notions de « religion » et de « sacralité » et interrogé les frontières du politique et du religieux. Le sacré devrait ainsi être cherché un peu partout et surtout au-delà de la chapelle ou de l’église. C’est ainsi que les cours royales, sur le modèle canonique de celles de la fin du Moyen Âge, vues comme moteurs de la sécularisation, devraient être réinterrogées en élargissant le spectre des cours envisagées et en prenant au sérieux le sacré qui y est actif et mobilisé, pas seulement comme réserve de légitimité mais aussi comme dimension intrinsèque de la curialité. Ce réexamen se ferait d’autant mieux, à la faveur du tournant matériel, en s’attachant au « discours des choses », soit aux objets, images, lieux du sacré et aux pratiques qu’ils fondent. Le caractère universel du sacré est questionné et mis en doute : des gens de religions différentes peuvent-ils partager une conception de la sacralité politique, reconnue mutuellement ? Si oui, est-ce un invariant anthropologique ? On peut aussi penser qu’il faut plutôt y voir l’effet de la contiguïté des sociétés comparées, ainsi de l’héritage impérial antique, d’une part, et des circulations, échanges et emprunts, d’autre part.

3Les chapitres se succèdent par ordre topo-chronologique. Les trois premières contributions concernent ainsi la cour byzantine autour du xe siècle, s’attachant aux processions impériales étudiées surtout à partir des cérémoniels. Albrecht Berger les aborde à l’échelle et au prisme urbains, reconstituant les itinéraires de réceptions et de processions impériales dans Constantinople au xe siècle, mais aussi en amont et en aval. Jeffrey M. Featherstone se concentre sur l’échelle palatiale, reconstituant minutieusement les usages impériaux du complexe palatial, notamment des lieux de culte, qui servent la représentation de l’empereur non plus seulement comme serviteur mais comme représentant de Dieu. Holger A. Klein se focalise sur les processus de sémantisation sacrale des objets de culte, ou plutôt, à l’inverse, sur ce qu’il appelle la « nette tendance à la chosification (Verdinglichung) et sacralisation des signes à connotation chrétienne » (p. 79) dès l’époque constantinienne, notamment le chrisme et la croix jusqu’à son usage dans les processions du xe siècle.

4Suivent quatre contributions portant sur les « cultures de cour post-antiques » (Manfred Luchterhandt). Dorothée Sack, à partir de relevés archéologiques, retrace les transformations urbaines et archéologiques de Resafa, lieu de pèlerinage chrétien devenu capitale califale au viiie siècle ; elle identifie les passerelles et les différences dans le rapport à la sacralité des musulmans et des chrétiens, ainsi du lieu de culte, sa particularisation reposant plutôt sur le fidèle musulman, ses gestes et ses attitudes, que sur une qualité sacrale conférée au lieu lui-même, comme c’est le cas pour les chrétiens. Felix Arnold s’intéresse à la coupole dans l’architecture palatiale islamique, ses significations cosmologiques, religieuses et politiques, soulignant l’ambiguïté et les incertitudes touchant la sacralité du pouvoir califal et de son palais. Achim Arbeiter montre comment, aux Asturies, après la conquête par les Omeyyades du reste de la péninsule ibérique, les rois exaltent leur chrétienté par l’art et l’architecture. Matthias Hardt interprète les objets non-chrétiens présents dans les trésors royaux lombards, francs et wisigoths, comme porteurs d’un sens historique et mémoriel, à la gloire des rois et des peuples concernés, plutôt que sacral.

5L’époque carolingienne fait ensuite l’objet de deux contributions. Wolfram Drews renoue avec l’histoire des termes et démontre que la locution antique palatium sacrum ne retrouve un usage qu’au tournant du ixe siècle, restreint aux milieux producteurs d’une sacralité politique, spécifique à un projet carolingien, dont palatium sacrum est l’expression idéelle et Aix-la-Chapelle la matérialisation. Hedwig Röckelein constate que les reliques ne font pas, du moins à l’époque carolingienne, l’objet d’usages politiques, ni ne servent à sacraliser les bâtiments ou la personne des souverains.

6On retrouve la Méditerranée dans le groupe de contributions suivant. Beat Brenk, s’appuyant sur l’architecture et l’iconographie du Palais royal de Palerme, montre la « symbiose » de la chapelle et du palais, l’un comme l’autre susceptibles d’usages « privés » comme de représentation « publique ». Mirko Vagnoni suggère de renouveler l’interprétation traditionnelle de la mosaïque de l’église de la Martorana représentant Roger II couronné par le Christ comme « équivalent pictural de la formule a Deo coronatus et aussi du "concept de rex et sacerdos" » (Ernst Kitzinger, cité p. 260) ; prétendant se fonder sur la seule image, il propose de revoir à la baisse sa dimension sacrale, le souverain s’y présentant surtout comme héritier du trône de Jérusalem et leader charismatique. Michele Bacci s’intéresse aux inventions, collections et circulations de reliques à Jérusalem et en Chypre.

7Le dernier bloc de trois contributions porte sur les cours anglaises et françaises de la fin du Moyen Âge. Ralf Lützelschwab mesure ainsi l’écart entre les schémas français ou palermitain et le cas anglais, où la faveur royale et historiographique de Saint-Étienne, chapelle du palais, est concurrencée par l’abbaye de Westminster. Christian Freigang interprète la ressemblance architecturale des différentes Saintes Chapelles françaises moins comme copie du modèle parisien que comme expression d’un même effort d’imitation d’un reliquaire, et souligne que la forme architecturale ne suffit pas à sacraliser le lieu, l’appellation « sainte chapelle » étant réservée à la parisienne jusqu’à ce qu’il qualifie d’« usurpations » au xve siècle. Enfin, Matthias Müller observe l’analogie iconographique entre les palais de divers princes français et la Jérusalem céleste dans la tenture de l’Apocalypse d’Angers et les Très riches heures du duc de Berry.

8Patrick J. Geary conclut l’ouvrage, y évoquant la circulation, les réappropriations et resémantisations de vases du trésor d’Édouard le Confesseur, arrivés par des voies incertaines dans le trésor royal ashanti et intégrés par le biais d’un pillage colonial au British Museum. L’intérêt du cas est redoublé par une approche et des concepts issus de l’anthropologie des objets, pour la première fois mobilisés dans l’ouvrage, qui mettent en lumière la dialectique entre le potentiel des objets à produire du sens (leur agency) et les appropriations que les différents contextes socio-culturels en permettent, diffractant ainsi la sacralité.

9Cette lecture est donc stimulante par ses intéressantes perspectives sur un problème ancien, concrétisées par une assez grande étendue de cas riches et complexes. Mais on peut regretter que l’absence de synthèses et d’articulations explicites complique la comparaison. La progression chrono-topologique choisie témoigne de l’hésitation sur la nature de ces mises en relation. On voit à l’œuvre, malgré l’ambition de l’introduction et la cohérence forte des problématiques de recherche avec les cas étudiés, les configurations socio-politico-cléricales classiquement associées à des manifestations du sacré dont, pour autant, la spécificité fait rarement l’objet d’une discussion explicite. L’absence de passerelles ou de tentatives de transpositions d’un modèle du sacré de son indexation historiographique habituelle vers un nouveau terrain traduit peut-être la difficulté d’une interrogation du sacré dans l’absolu. Globalement, l’absence de distinction entre sacré et religieux, ou de questionnement sur le clergé, dont la capacité à consacrer lieux et objets est le pouvoir propre dans l’Occident chrétien, par opposition aux laïcs, est regrettable, surtout si l’on considère que ce sacré issu de la consécration cléricale est à la fois un cas particulier et un modèle implicite qui mériterait d’être interrogé. De la même manière, la transversalité de la cour posée comme allant de soi n’est pas toujours satisfaisante ; s’il est vrai que le comparatisme est une piste fructueuse pour l’histoire des cours, il implique de définir rigoureusement l’objet « cour », et de distinguer les cours carolingienne, byzantine et omeyyade de celles de l’État moderne du bas Moyen Âge sur le modèle franco-anglais, dont le caractère séculier et sécularisant, que l’introduction appelait à dépasser, a précisément été remis en cause et complexifié par divers travaux, par exemple ceux menés autour du projet ERC Signs and States (dont, certes, les travaux sont plus ou moins contemporains du colloque, si ce n’est de la parution de l’ouvrage).

10De fait, ce livre est aussi l’occasion d’observer les différences historiographiques franco-allemandes : ce qu’il tient pour acquis et dépassé, notamment les travaux d’histoire intellectuelle et sémantique sur les différents mots du sacré, ne l’est pas forcément dans l’historiographie française. Celle-ci avait sans doute, il y a encore un demi-siècle, plus tendance à séparer hermétiquement politique et religieux. Néanmoins, la réintégration ces dernières décennies de la problématique ecclésiale dans l’histoire politique et sociale traditionnelle a été l’occasion d’affronter explicitement un certain nombre de problèmes latents dans l’ouvrage : ainsi, les travaux de Dominique Iogna-Prat, sur l’ecclesia comme sur la cité de Dieu (ces derniers postérieurs à la tenue du colloque), de Michel Lauwers sur le cimetière, ou encore d’Alain Guerreau sur le rôle spécifique des reliques et du lieu consacré dans la structuration socio-spatiale de l’Occident, complètent et éclairent avec profit les cas évoqués ici, où l’on discerne une spécificité du christianisme occidental dans le rapport au sacré, à savoir sa spatialisation, et dans l’église plutôt que dans le palais.

11De la même manière, l’anthropologie historique et l’intérêt pour la matérialité sont sans doute plus nouveaux dans l’historiographie allemande. On peut d’ailleurs regretter que ces deux démarches, tout comme l’interdisciplinarité, ne soient pas mobilisées dans les contributions de l’ouvrage, la plupart suivant les méthodologies traditionnelles de l’histoire de l’art ou de l’architecture. Il est étonnant de ne trouver aucune mention d’analyses physico-chimiques des matériaux et des objets, ni des renouvellements associés à ces collaborations interdisciplinaires. Plus simplement, on reste surpris du peu de remarques concernant les sources elles-mêmes : textuelles ou iconiques, elles sont souvent utilisées sans problématisation propre, sans prise en compte de leur épaisseur ni de leur matérialité.

12En somme, en dépit de ses limites, bien compréhensibles pour les actes d’un colloque déjà ancien, cet ouvrage ouvre, par son abord du problème, d’intéressantes perspectives interdisciplinaires et comparatistes pour l’étude de ce que peut être un « lieu sacré », de même qu’il offre de belles études de cas pour y réfléchir.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Marie Fontaine-Gastan, « Manfred Luchterhandt, Hedwig Röckelein (eds.), Palatium Sacrum – Sakralität am Hof des Mittelalters. Orte, Dinge, Rituale », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 261-264.

Référence électronique

Marie Fontaine-Gastan, « Manfred Luchterhandt, Hedwig Röckelein (eds.), Palatium Sacrum – Sakralität am Hof des Mittelalters. Orte, Dinge, Rituale », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 28 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68778 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68778

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
  • Logo Éditions de l’EHESS
  • Logo CNRS - Institut des sciences humaines et sociales
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search