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Comptes rendus

Ussama Makdisi, Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World

Berkeley, University of California Press, 2019, 312 p.
Anaïs Massot
p. 264-266
Référence(s) :

Ussama Makdisi, Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World, Berkeley, University of California Press, 2019, 312 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage peut être considéré comme la contrepartie de la publication très remarquée de Ussama Makdisi, The Culture of Sectarianism. Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon, parue chez le même éditeur en 2000. Celle-ci avait renouvelé l’approche des relations interconfessionnelles à la fin de l’Empire ottoman à travers l’étude des violences entre maronites et druzes dans la montagne libanaise en 1860. À l’aide de sources variées et à la lumière des subaltern studies, Ussama Makdisi avait soutenu que le sectarianism, traduit en français comme confessionnalisme, était un discours issu de l’interaction entre la modernisation ottomane pendant les réformes des Tanzimat et l’intervention étrangère dans l’Empire. En ce sens, son argument réfutait la perception essentialiste de la violence interconfessionnelle comme expression de haines anciennes entre communautés religieuses.

2Dans Age of Coexistence, The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World, publié deux décennies plus tard, Makdisi cherche à démontrer que ces réformes ottomanes et ces interventions étrangères ont aussi donné lieu à des formes modernes d’affiliation et de solidarités séculaires, ce qu’il appelle le « cadre œcuménique ». Ce terme, inattendu dans ce contexte, dénote un consensus partagé par les intellectuels impliqués dans le renouveau culturel arabe du xixe et début du xxe siècle, la Nahda, et par les penseurs du nationalisme anticolonial, autour d’un projet de communauté politique moderne transcendant les appartenances religieuses. Ce consensus, qui englobe une diversité de sensibilités politiques et de projets sociétaux plus ou moins inclusifs, porte sur l’acceptation de la diversité religieuse dans la société arabe, sur l’égalité des droits des citoyens (masculins), sur la nécessité des intellectuels de réformer cette société pour remédier à ce qui est identifié comme le principal mal de la période, le sectarisme. Il analyse la manière dont les intellectuels construisent ce « cadre œcuménique », et les discours anti-confessionnels et anti-sectaires associés, en opposition à un sectarisme attribué à l’ignorance populaire. Makdisi se penche sur les écrits de plusieurs intellectuels dans le Mashriq ottoman et post-ottoman et affirme qu’ils n’ont pas simplement importé des concepts européens de séparation entre État et religion, mais que leurs réflexions s’inscrivent aussi dans le cadre de l’ottomanisme et puisent dans les références locales.

3Il montre cependant les limites de ce consensus qui ne remettait pas en question la place prédominante accordée à l’islam dans l’Empire ottoman et dans les États-nations qui lui succédèrent. De même, le projet d’égalité politique n’incluait pas un renoncement aux lois distinctes de statut personnel pour les différentes communautés religieuses. Il montre habilement que ces discours anti-confessionnels et anti-sectaires étaient instrumentalisés par le gouvernement ottoman pour gagner la loyauté des chrétiens ottomans ou pour satisfaire une audience européenne. De la même manière, ces discours étaient utilisés pour justifier l’intervention étrangère et les mandats français et anglais. Enfin, les régimes qui ont pris le pouvoir dans les État-nations après l’indépendance vidaient ces discours de leur substance en les utilisant comme un accessoire pour asseoir leur pouvoir autoritaire.

4Tout au long du livre, Makdisi s’efforce de contextualiser les conflits autour de la sécularisation dans le cadre ottoman et post-ottoman. En les rapprochant des débats autour de l’égalité des droits aux États-Unis et en Europe, il remet en question l’approche exceptionnaliste qui domine dans le discours sur la question de l’égalité politique dans le monde arabe. À cet égard, la littérature sur la confessionnalisation en Europe entre le xviie et le xixe siècle, qui n’est pas utilisée, aurait pu constituer un point de comparaison intéressant.

5Composé de deux parties organisées chronologiquement, cet ouvrage souligne les continuités entre les discours sur l’égalité et la coexistence interconfessionnelle à la fin de l’Empire ottoman, sous les mandats français et anglais, et au sein des États indépendants. La première partie porte sur la fin de l’Empire ottoman. Après avoir peint le tableau, quoique rapidement, d’une forme de coexistence inégalitaire prémoderne dans l’Empire, Makdisi décrit ainsi la construction du cadre œcuménique au Mashriq à partir des réformes des Tanzimat (1839-1876) et particulièrement après les événements de violence interconfessionnelle de 1860 au Mont-Liban et à Damas. Il analyse la naissance d’un consensus qu’il nomme « cadre œcuménique » autour de la loyauté à l’Empire ottoman, d’un engagement pour l’égalité des droits des chrétiens et des juifs ottomans, et de la lutte contre le confessionnalisme et le sectarisme. Le terme sectarianism est polysémique et l’auteur l’utilise à la fois pour décrire le sectarisme comme préjugé individuel et le confessionnalisme comme système confessionnel institutionnel. L’utilisation du terme confessionalism aurait permis de distinguer ces deux notions et d’inscrire cet ouvrage dans les discussions récentes sur la confessionnalisation dans l’Empire ottoman mais aussi en Europe.

6À travers son analyse du dernier siècle de l’Empire ottoman, Makdisi tente de répondre à la divergence, peu étudiée jusqu’ici, entre d’un côté le nationalisme inclusif qui prend naissance dans le Mashriq et de l’autre le nationalisme exclusif qui se développe dans les Balkans et en Anatolie. À cause de leurs contextes, ces régions ont réagi différemment à la création d’une nouvelle culture politique ottomane et à l’instauration de la non-discrimination institutionnelle par le gouvernement ottoman pendant les Tanzimat.

7L’auteur propose plusieurs éléments de réponse à cette divergence au fil des différents chapitres du livre. Tout d’abord, le choc qu’a constitué la violence interconfessionnelle de 1860 au Mont-Liban et à Damas a inspiré une conscience anti-sectaire dans le Mashriq. De plus, étant donné la démographie des Balkans et de l’Anatolie, la menace sécessionniste, soutenue par les puissances étrangères, a annulé le potentiel du « cadre œcuménique » qui a pu s’implanter dans le Mashriq (p. 77, 83). Le nationalisme turc, développé dans un contexte fortement militarisé, s’est construit sur des bases religieuses et culturelles exclusives. Enfin, les opportunités politiques et économiques qui se sont ouvertes aux élites musulmanes du Mashriq ont réduit les ressentiments devant la prépondérance de la bourgeoisie chrétienne sous protection étrangère (p. 87). Ces distinctions expliquent, selon Makdisi, la divergence entre le nationalisme arabe, qui accepte la diversité religieuse et les principes de non-discrimination institutionnelle, et le nationalisme exclusif turc qui s’y oppose.

8La deuxième partie porte sur la période post-ottomane. L’auteur analyse les manières dont le « cadre œcuménique » est reformulé dans ces nouveaux contextes politiques. L’ottomanisme est remplacé par le nationalisme arabe, qui présente ses contradictions et ses limites, concernant notamment l’intégration de ceux qui ne s’identifient pas comme arabes. Cependant, il souligne aussi l’instrumentalisation des discours mandataires anti-sectaires pour asseoir la domination coloniale (p. 176). Face à la volonté coloniale d’anéantir le nationalisme arabe en renforçant les consciences confessionnelles, la revendication de l’appartenance à la nation arabe devient donc une position œcuménique (p. 121).

9Il dédie un chapitre à la comparaison entre les cas du Liban et de l’Irak, qui présentent deux types de politisation du « consensus œcuménique » dans le cadre des États indépendants. Il relève le paradoxe d’une institutionnalisation d’un système confessionnel au Liban dans l’objectif déclaré d’atténuer la force du sectarisme. Les cas de l’Irak et du Liban sont ensuite comparés au sionisme colonial et au nationalisme israélien, qui sortent du « cadre œcuménique » en refusant l’égalité des droits aux différentes communautés religieuses et les idées de coexistence de la Nahda. Makdisi compare l’exil forcé des Palestiniens lors de la création de l’État Israélien en 1948, appelée communément Nakba, au génocide des Arméniens (1915-1916), qu’il situe dans un contexte de nationalisme anti-œcuménique. Il montre que cet événement fragilisa la place des juifs dans le « cadre œcuménique » du reste du monde arabe mais renforça en même temps l’engagement pour une coexistence entre chrétiens et musulmans. L’épilogue analyse la manière dont le nationalisme postcolonial marque les limites du « cadre œcuménique », notamment avec l’instrumentalisation de la diversité confessionnelle par les régimes autoritaires et les projets alternatifs d’islamisme politique.

10L’ouvrage s’oppose à une vision essentialiste longtemps dominante du Moyen-Orient, qui cependant ne représente pas la diversité des travaux académiques conduits sur la région depuis plusieurs décennies. On peut reprocher au courant historiographique « séculier » auquel il participe une tendance à renier la place du religieux dans la vie des sujets ottomans. La religion n’est abordée que comme une référence d’identification. Alors que l’auteur mentionne que les batailles idéologiques les plus soutenues avaient lieu au sein de chaque communauté (p. 104), ces débats internes sont absents de son analyse. Comment les autorités religieuses juives, chrétiennes et musulmanes participaient-elles ou s’opposaient-elles à ce consensus ? Quelles discussions prenaient place au sein de chaque communauté autour des questions d’égalité et de coexistence ? Dans quelle mesure les idéaux d’égalité et de coexistence étaient-ils partagés par la population ? De nombreuses autorités religieuses chrétiennes et juives ne voulaient pas d’une égalité devant la conscription militaire, des écoles laïques ou de l’abolition des droits personnels distincts. L’égalité devant la loi remettait en question l’autonomie et l’autorité de l’élite religieuse. Les tensions entre laïcs et religieux qui caractérisent la période allant des Tanzimat aux années 1950 sont aussi absentes de cette analyse, et les intellectuels chrétiens mentionnés sont présentés comme détachés de leurs communautés religieuses, alors qu’ils jouaient également un rôle dans la construction communautaire. Ces batailles idéologiques internes ont façonné la mise en place des limites de ce « cadre œcuménique ».

11L’originalité de cet ouvrage est de mettre en relation des phénomènes souvent abordés séparément. Tout d’abord, il replace l’histoire intellectuelle de la renaissance culturelle arabe dans le contexte des transformations sociales et politiques des provinces arabes de l’Empire. Ensuite, il analyse la continuité entre l’ottomanisme du xixe et le nationalisme du xxe siècle, souvent étudiés séparément. Enfin, il propose une lecture croisée des discours des intellectuels, politiciens et journalistes des États-nations irakien, syrien, libanais mais aussi issus du projet sioniste. Alors qu’on pouvait reprocher à Culture of Sectarianism de présenter le Mont-Liban comme un espace isolé, ce nouvel ouvrage contribue au contraire à décloisonner l’histoire intellectuelle de la fin de la période ottomane et de la naissance des États indépendants en présentant un tableau assez large des diversités d’opinion sur la relation entre religion, société et État. The Age of Coexistence est un ouvrage important en ce qu’il met en lumière un précédent de projets politiques basés sur la coexistence et l’égalité au Moyen-Orient, qui, bien que traversés par de nombreuses contradictions, porte l’espoir de reformuler un consensus dans le futur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anaïs Massot, « Ussama Makdisi, Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 264-266.

Référence électronique

Anaïs Massot, « Ussama Makdisi, Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 21 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68796 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68796

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