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Comptes rendus

Jean-Claude Meyer, 1791. Deux évêques pour une même cathédrale

Toulouse, Éditions Midi-Pyrénéennes, 2021, 48 p.
Michel Ostenc
p. 273-274
Référence(s) :

Jean-Claude Meyer, 1791. Deux évêques pour une même cathédrale, Toulouse, Éditions Midi-Pyrénéennes, 2021, 48 p.

Texte intégral

1L’Assemblée Constituante née des États généraux de 1789 sécularisa les domaines de l’Église et les vendit comme Biens nationaux. Le clergé, privé des revenus d’une dîme supprimée avec les droits féodaux pendant la Nuit du 4 août, n’existait plus en tant qu’ordre de la société. La Constitution civile du clergé (12 juillet 1790) refondait la carte des diocèses et la faisait coïncider avec celle des départements. Les évêques et les curés étaient élus et devenaient des salariés de l’État. La politique religieuse de la Constituante reprenait les interventions antérieures de la monarchie dans la vie de l’Église. Elle s’inspirait du jansénisme, du richérisme, de la politique des Parlements et de la philosophie des Lumières. Mais elle était aussi radicalement novatrice et allait plus loin que les exigences des cahiers de doléances : 2 % seulement d’entre eux demandaient la vente des biens du clergé ou l’élection des évêques et des curés.

2Dans le présent ouvrage, l’auteur étudie la réception de ces événements en Haute-Garonne et leurs conséquences durables dans le département. En cette fin du xviiie siècle, « Toulouse la Sainte » justifiait sa réputation par la richesse de son patrimoine religieux et la grande diversité de ses familles spirituelles. La « Fête de la Fédération » avait pourtant été célébrée dans l’enthousiasme et le carme Hyacinthe Sermet, flanqué du théologien Paul Barthe, devenait le défenseur zélé des réformes entreprises. Les clubs patriotiques et les officiers municipaux entraînaient le clergé du côté constitutionnel. Mais en mars 1791, la vie toulousaine fut bouleversée par de sanglants incidents impliquant des gardes nationaux. En mai, lorsque Hyacinthe Sermet prit possession du siège épiscopal comme évêque constitutionnel, des pamphlets hostiles circulèrent à son encontre. L’évêque de Toulouse François de Fontanges refusait de se soumettre à un pouvoir civil et politique qui prétendait lui enlever une juridiction de nature spirituelle. En novembre 1791, le clergé paroissial de Haute-Garonne se scindait en deux parties : 441 jureurs et 660 réfractaires. Il est possible que la condamnation pontificale de mars 1791 ait joué un rôle auprès d’un clergé qui avait accepté la Constitution civile. La crise religieuse paraissait moins liée à la fonctionnarisation du clergé qu’à l’obligation du serment de fidélité à la Constitution. Ce serment était un acte de foi d’une portée non seulement politique, mais aussi religieuse. Le conflit qui opposait le clergé réfractaire au pouvoir civil et à l’Église constitutionnelle s’enlisait et la population attachée à son curé ou à son vicaire se trouvait partagée.

3En Haute-Garonne, les prêtres réfractaires furent toujours majoritaires, mais la proportion varia sensiblement à l’intérieur du département. Comme l’affirmait Timothy Tackett, le cas de Paris excepté, le nombre de prêtres assermentés était faible dans les zones urbaines (Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le Serment de 1791, Paris, éditions du Cerf, 1986). Toulouse ne faisait pas exception et la Révolution perdit rapidement la bataille religieuse des villes. Des réseaux de prêtres jouèrent un rôle déterminant dans le refus du serment. Des prêtres assermentés s’installèrent à Toulouse et les vicaires généraux constituèrent une « Associatio amicorum » (Aa) qui cachait les réfractaires demeurés en France et regroupait les exilés en Catalogne espagnole. Les traditions d’autonomie provinciale et l’existence d’une langue locale poussèrent les prêtres à refuser le serment ; mais inversement, les prêches en langue occitane de l’évêque constitutionnel Hyacinthe Sermet ne lui valurent qu’un succès d’estime, l’opinion toulousaine se détournant vite de lui. La crise d’identité provoquée par le serment révélait l’existence de deux conceptions différentes du rôle du prêtre dans la société. Le prêtre citoyen se sentait membre d’une communauté laïque et servait l’humanité. Le prêtre réfractaire se considérait comme le représentant du monde révélé aux fidèles et l’élément d’une hiérarchie au service de Dieu. L’auteur reste fidèle à ce schéma, tout en considérant que le refus du serment relevait d’une spiritualité religieuse plus que d’impératifs matériels ou cléricaux.

4Après la déclaration de guerre de la France à l’Autriche (20 avril 1792), les événements se précipitèrent. Les menaces que les nations coalisées faisaient courir à la Révolution rendaient crédible l’idée d’un complot des ennemis de l’intérieur. L’auteur retrace les principaux épisodes de la Révolution à Toulouse : les persécutions de l’An II avec les arrestations des prêtres réfractaires et des chefs fédéralistes, l’onde de déchristianisation atteignant le clergé constitutionnel avec la loi des suspects. Après Thermidor, les atermoiements des Républicains permirent le libre exercice des cultes (21 février 1795), mais sans abolir les lois proscrivant le clergé réfractaire. Le Directoire s’enlisa dans la lutte antireligieuse. En marge de l’affrontement entre royalistes et jacobins, une part grandissante de la population toulousaine aspirait à la venue d’un homme capable de sortir le pays de la crise économique, de la guerre étrangère et des troubles intérieurs. Le Concordat de 1801 rétablit rapidement le culte catholique à Toulouse, mais la lutte antireligieuse avait laissé des traces profondes chez la population.

5La question religieuse devint une composante majeure des déchirements de la France et ce clivage marqua profondément la vie politique à Toulouse. Après la chute de Napoléon (1815), la ville fut brièvement dominée par les ultraroyalistes soutenus par l’Église. La Restauration se fit sous le signe d’une alliance entre le trône et l’autel dénoncée par les libéraux. L’Église ignora les problèmes sociaux qui accompagnèrent l’industrialisation et un mouvement anticlérical s’amplifia à Toulouse jusqu’à devenir virulent à la fin du xixe siècle et au début du siècle suivant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Ostenc, « Jean-Claude Meyer, 1791. Deux évêques pour une même cathédrale », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 273-274.

Référence électronique

Michel Ostenc, « Jean-Claude Meyer, 1791. Deux évêques pour une même cathédrale », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 25 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/assr/68846 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68846

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Auteur

Michel Ostenc

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