Shankar Nair, Translating Wisdom: Hindu-Muslim Intellectual Interactions in Early Modern South Asia, Berkeley
Shankar Nair, Translating Wisdom: Hindu-Muslim Intellectual Interactions in Early Modern South Asia, Berkeley, University of California Press, 2020, 276 p.
Texte intégral
1L’étude des traductions de textes hindous en sanskrit vers le persan, l’idiome officiel de l’Empire moghol en Asie du Sud de la première modernité, a connu un essor dans l’historiographie de la dernière décennie. Les recherches se sont concentrées sur l’histoire littéraire et la représentation des élites en s’inscrivant dans « le tournant culturel » qui a touché les études mogholes à partir des années 1990. Au fil de ce mouvement, plusieurs ouvrages récents nous ont appris les divers usages du persan au-delà de son emploi administratif, notamment pour la transmission des savoirs religieux hindous parmi les communautés de scribes et autres lettrés persanophones. L’ouvrage de Shankar Nair rejoint ces contributions récentes en nous proposant une histoire intellectuelle centrée sur un texte qui deviendra majeur pour le vedanta non-dualiste (advaita) à l’époque moderne : le Yogavasishtha ou, en persan, le Jug basisht.
2L’auteur introduit cependant un nouveau volet dans ce renouvellement historiographique par l’analyse des interactions religieuses en combinant les sources en sanskrit, en persan et en arabe. L’auteur démontre l’importance croissante que l’abrégé du Yogavasishtha a prise parmi les cercles brahmaniques. C’est notamment à Bénarès que sa traduction persane fut conduite par un groupe de traducteurs mobilisant la langue vernaculaire (hindavi) comme véhicule d'intermédiation. L’examen subtil de Nair montre la vivacité de la mobilisation des notions théologiques issues des courants soufis dans la transmission des notions brahmaniques, par exemple celle de l’« âme » chez Madhusudana Sarasvati. L’auteur situe les options choisies par les traducteurs en puisant dans des sources issues des deux doctrines principales du soufisme dans la région : « wahdat al-wujud » et « wahdat al-shudud ». Cet ouvrage particulièrement érudit est ainsi le produit d’une recherche ambitieuse associant l’approche philologique d’extraits en persan et en sanskrit à l’usage des sources arabo-islamiques de l’Inde musulmane, qui restent encore peu connues. L’un de ses apports majeurs est d’étendre le champ de recherches sur la transmission du savoir hindou en intégrant sa reformulation à travers des notions islamiques qui étaient compréhensibles pour un lectorat musulman de l’époque.
3Ce mouvement de traduction montre également les limites du dialogue entre les religions car, comme le souligne l’auteur, les dogmatismes de chacune étaient déjà trop présents pour que l’une influence l’autre de manière plus profonde (p. 117). Plusieurs problèmes restent toutefois en suspens faute d’explication historique satisfaisante. D’abord, si le persan était la langue de la culture générale, pourquoi n’y a-t-il eu quasiment aucune tentative de traduction dans l’autre direction, c’est-à-dire, de l’arabe vers le sanskrit ? Peut-être le manque d’intérêt pour le savoir arabo-musulman parmi les lettrés brahmanes a-t-il fixé des limites à l’entreprise de traduction. Faut-il en conclure la fermeture de la communauté brahmane ? Ensuite, le lien entre la politique religieuse des Moghols et les interactions interreligieuses n’est guère évident. L’idée que l’empereur moghol Aurangzeb ‘Alamgir (p. 89 : l’auteur confond le nom du prince Aurangzeb avec son nom de règne, ‘Alamgir), serait responsable de la fin de ce type d’initiatives est une hypothèse spéculative. Certes, les membres de la famille moghole (notamment Dara Shukoh) jouèrent un rôle important. Il est pourtant difficile de réduire ces activités au seul patronage moghol. En outre, comment expliquer que la production de ce type de traductions ait continué à proliférer jusqu’à l’époque coloniale au début du xixe siècle, voire la fin du siècle ? Ces questions mériteraient d'être analysées pour donner à voir la profondeur de l’usage historique du persan parmi les élites hindoues avant le colonialisme britannique. Or, on manque encore de visibilité sur la réception de ces traductions dans les siècles tardifs.
4Si l’histoire culturelle des interactions religieuses a indubitablement permis de renouveler les études mogholes, elle a également conduit à délaisser les questions politiques et socio-économiques qui avaient dominé les débats antérieurs. Alors que l’auteur fait allusion aux rapports sociaux entre musulmans et hindous au travers des débats scolastiques, peut-on vraiment apercevoir les relations intercommunautaires par le seul biais du savoir ésotérique, en dehors des réalités quotidiennes sociales et économiques des habitants de l’Empire moghol ? De tels aspects ne pourront être traités dans le sillage d’une histoire intellectuelle touchant à la réflexion métaphysique parmi les savants musulmans et les brahmanes, qui ne constituaient qu’une minuscule proportion des populations de diverses castes, ethnies et tribus sujettes à la domination moghole.
Pour citer cet article
Référence papier
Naveen Kanalu, « Shankar Nair, Translating Wisdom: Hindu-Muslim Intellectual Interactions in Early Modern South Asia, Berkeley », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 275-276.
Référence électronique
Naveen Kanalu, « Shankar Nair, Translating Wisdom: Hindu-Muslim Intellectual Interactions in Early Modern South Asia, Berkeley », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 26 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/assr/68869 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68869
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