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Comptes rendus

Jonathan D. Sarna, American Judaism: A History

New Haven, Yale University Press, 2019 [2004], 560 p.
Nadia Malinovich
p. 292-295
Référence(s) :

Jonathan D. Sarna, American Judaism: A History, New Haven, Yale University Press, 2019 [2004], 560 p.

Texte intégral

1Publié pour la première fois en 2004, ce livre offre un aperçu synthétique de l'histoire du judaïsme américain de l'époque coloniale à nos jours. Sur le modèle de l’ouvrage magistral de Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People (1972), Jonathan D. Sarna organise son étude autour de quatre lignes directrices fondamentales : l'attention portée au contexte historique, une interprétation large de la religion qui inclut les individus et les mouvements qui représentent des points de vue séculiers ou même anti-religieux, une prise en compte de la diversité des situations et la considération des facteurs économiques, politiques, culturels et psychologiques qui affectent la vie religieuse.

2La première édition du livre avait été louée à juste titre pour ne pas être tombée dans le piège d'un récit « assimilationniste » qui présenterait l'histoire juive américaine comme une progression vers la disparition des spécificités juives. Nous regrettons toutefois que le lexique utilisé par Sarna pour aborder la nature de la relation des juifs à la société au sens large reflète le « communalist bias » (identifié par David Hollinger en 2009) qui imprègne la littérature historique et scientifique sociale en études juives : ainsi Sarna décrit-il le phénomène de l’assimilation, comme arrêt de l’identification en tant que juif ou transmission d’une identité juive à ses enfants comme un « problème » qui nécessite une résolution. Son récit présente en revanche deux qualités remarquables, son évocation des parallèles entre les juifs et les autres communautés ethno-religieuses, situant ainsi son propos dans le contexte des grandes tendances de la vie religieuse américaine au sens large, et la place importante qu'y occupent les femmes. Sarna souligne le rôle d'individualités exceptionnelles telles que Rebecca Gratz, fondatrice du « Sunday school movement » au début du xixe siècle, ou la prédicatrice itinérante Ray (Rachel) Frank, entrée sur la scène publique en 1890 après avoir rédigé une critique acerbe du rabbinat américain. Plus important encore, le rôle central que les femmes ont joué dans le façonnement de la communauté juive et de la vie religieuse en général de l'époque coloniale à nos jours occupe une place centrale dans son histoire.

3Les six chapitres, organisés chronologiquement, exposent chacun les tendances démographiques et sociologiques de la période concernée, avant de passer à une discussion approfondie des développements proprement religieux. Le premier retrace les débuts d'une communauté juive en Amérique du Nord du milieu du xviie siècle à la veille de la Révolution américaine. Ces juifs de l’époque coloniale, note Sarna, ont été parmi les premiers à faire face à une série de défis qui deviendront les enjeux-clés de la modernité juive : trouver un équilibre entre les engagements et obligations juives et les devoirs et attentes de la citoyenneté. Sarna fournit de multiples exemples de juifs coloniaux qui tentent, parfois en vain, de trouver des solutions à des problèmes tels que l'obtention de la viande casher, l'interdiction de faire des affaires le samedi et pendant les fêtes juives, le mariage endogame. Il identifie les tendances qui préfigurent déjà à ses yeux les caractéristiques sociologiques et religieuses emblématiques du judaïsme américain. S’agissant des femmes, par exemple, il note qu’elles demandent des places réservées dans la première synagogue de New York, Shereath Israel, phénomène sans précédent dans les communautés juives, ashkénazes ou sépharades.

4Dans le chapitre 2, Sarna s’appuie sur des sources autobiographiques pour montrer la manière dont la petite communauté juive présente dans les colonies au moment de la Révolution américaine s’est appuyée sur sa propre tradition spirituelle pour exprimer à la fois son soutien et son angoisse face à la lutte pour l'indépendance. Les narrateurs mettent le plus souvent en avant le thème de l'exil, se présentant comme des voyageurs sur une route sacrée vers la liberté. La victoire des colons et la naissance des États-Unis d'Amérique sont célébrées en usant du langage de la rédemption. Un parallèle s’impose avec l'évolution de la communauté juive française au lendemain de la Révolution de 1789 : en greffant leurs propres motifs et croyances religieuses sur les idéaux républicains, ces deux communautés ont développé l'idée que les révolutions américaine et française étaient des événements d'inspiration divine qui allaient initier l'ère messianique.

5Dans le chapitre 3, Sarna identifie cinq thèmes qui dominent le judaïsme américain de la seconde moitié du xixe siècle : l'immigration, la dispersion, l'inquiétude pour la survie des juifs en tant que tels, la promesse de « régénération » et les efforts pour créer une union juive. Il estime qu'au milieu du siècle, la moitié des juifs américains n’étaient membres d’aucune communauté religieuse. Ceux qui vivaient dans les avant-postes frontaliers, en particulier, se trouvaient souvent dans l'impossibilité de s'engager dans des pratiques religieuses traditionnelles telles que la pratique de la casherout et l'observation du shabbat. Cela les poussa à la fois vers la conversion au christianisme pendant une période de ferveur religieuse (« The Second Awakening ») et aux mariages exogames. Ces tendances suscitèrent l'inquiétude des rabbins et des dirigeants laïcs qui, dans un langage similaire à celui de leurs homologues français, commencèrent à parler de la nécessité de « régénérer » leurs coreligionnaires afin de les garder au bercail. Sarna examine également les attitudes des juifs américains envers l'esclavage. En règle générale, écrit-il, « those southern Jews who could afford slaves owned them – that was the southern way » (p. 113). Nombre de juifs, en particulier dans le Nord, exprimèrent leur opposition à l'esclavage, mais le fait que les abolitionnistes aient été fortement liés au christianisme évangélique les empêcha de rejoindre ce mouvement.

6Le chapitre 4 s'ouvre sur le « Great Awakening » de la fin du xixe siècle. Cette explosion d'énergie organisationnelle a une forte composante féminine car, comme leurs homologues catholiques et protestantes, les femmes juives créèrent des « sisterhoods » à vocation philanthropique dans les synagogues du pays. Ce chapitre fournit au lecteur une discussion détaillée de l'émergence du mouvement conservateur (Massorti) qui cherchait à trouver un équilibre entre l'orthodoxie et le judaïsme libéral. Sarna aborde ensuite ce qui fut sans aucun doute la transformation la plus importante de la vie juive américaine : l'arrivée de plus de deux millions de juifs entre 1881 et 1914, dont la grande majorité est originaire de l'empire russe. Sarna se penche sur la grande variété des parcours idéologiques et sociologiques, tant religieux que séculiers, de ces immigrants, avant de décrire l'émergence du mouvement sioniste au début du xxe siècle, dont il note avec justesse qu'il a fini par servir « as a prime leavening agent in twentieth century American Judaism, affecting everything from education and culture to philanthropy and politics » (p. 205).

7L’entre-deux-guerres, qui fait l'objet du chapitre 5, est marquée par la montée de l'antisémitisme et ses conséquences. Les tentatives des dirigeants religieux pour ramener leurs coreligionnaires au bercail ont été largement infructueuses pendant cette période marquée par un déclin important de la pratique religieuse et de l'affiliation aux synagogues. La période est pourtant féconde en initiatives de la part des plus engagés dans le monde religieux communautaire. On assiste notamment à l'émergence du mouvement « reconstructionniste », dont le principe directeur est que c’est le peuple juif, plutôt que Dieu, qui est au centre du judaïsme. Le Reconstructionnisme fournit un exemple de l'impact du sionisme sur la vie juive américaine, que nous constatons aussi dans les changements apportés au judaïsme libéral : en 1937, ce mouvement abandonna sa plateforme de 1881 qui avait strictement défini les juifs comme une communauté de foi.

8L'avant-dernier chapitre, « Renewal », conduit le lecteur de la fin de la seconde guerre mondiale à l'aube du xxie siècle, documentant le déclin des organisations et des attitudes antisémites dans les décennies d'après-guerre, la « suburbanisation » des juifs américains de la deuxième génération entrant dans la classe moyenne, ainsi que l'impact de l'ère post-1970 sur l'identité juive et l'expression culturelle. Dans son analyse du boom des adhésions aux synagogues après la guerre, l’auteur fait une distinction importante entre la religiosité et l'affiliation : à une époque où prouver sa bona fide religieuse est compris comme une démonstration de patriotisme, l'adhésion à une synagogue n'est pas nécessairement corrélée à un changement substantiel concernant les croyances dans la foi juive. Le « revival » de l'après-1968 a un caractère différent : l'accent est désormais mis sur l'épanouissement spirituel, souvent par le biais d'une récupération de rituels autrefois considérés comme dépassés et antimodernes. On assiste alors à la création d'institutions et d'activités laïques à consonance juive, tels que des musées et des festivals de cinéma, ainsi qu’à la multiplication de manifestations culturelles portant sur les divers aspects de la culture juive. Si ces évolutions semblent témoigner du désir des juifs américains de maintenir leur particularisme dans un paysage ethnique revitalisé, elles ont également été interprétées à travers un prisme plus pessimiste. En effet, pour certains observateurs, note Sarna, cette prolifération d'activités et d'institutions à thème juif constitue un moyen pour les individus de se connecter superficiellement à leur héritage juif, à une époque où les mariages mixtes se multiplient et où la pratique religieuse décline.

9Ce chapitre examine également l'impact des 300 000 réfugiés juifs entrés aux États-Unis entre 1933 et 1950, et prête attention aux personnalités intellectuelles et religieuses éminentes qui exercent une influence majeure sur la vie juive d'après-guerre. Ainsi le rabbin hassidique Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson devient-il la figure centrale du mouvement Chabad Lubavitcher, tandis que les rabbins Joachim Prinz et Abraham Joshua Heschel jouent un rôle essentiel dans la création d'un « moral thrust » en faveur des Afro-Américains pendant le mouvement des droits civiques. Sarna retrace ensuite, après 1970, un « inward shift » de la communauté juive américaine qui s'éloigne des causes universalistes telles que les droits civiques et la coopération interconfessionnelle, au profit de causes plus « juives », notamment le soutien à Israël et aux juifs soviétiques.

10La conclusion s’ouvre sur l'examen de la question bien connue des « numbers » concernant l'augmentation des mariages mixtes et la disparition du particularisme juif dans la société américaine au sens large. Le parti pris communautariste de Sarna susmentionné est particulièrement problématique ici, puisqu’il présente les mariages mixtes comme un « problème » auquel les juifs américains ont dû proposer des « solutions » divergentes : l’auteur présente les différentes attitudes à l'égard des mariages mixtes parmi les juifs américains, en distinguant notamment les pessimistes pour qui ils représentent la plus grande menace pour la survie démographique du judaïsme américain, et les optimistes qui voient dans ce phénomène une occasion de gagner de nouvelles recrues. Cette section comprend également une discussion opportune sur le fait qu'Israël soit passé d'un facteur d'unification à un facteur de division parmi les juifs américains. Le clivage est souvent générationnel : de nombreux jeunes juifs critiquent ouvertement et sévèrement le traitement des Palestiniens par Israël et, dans certains cas, s'identifient même comme « antisionistes ». Le fossé qui se creuse entre les juifs américains et israéliens a également été exacerbé par la divergence des réponses américaines et israéliennes à la question épineuse de savoir « Qui est juif ? » Le rabbinat orthodoxe israélien, investi par l'État pour définir les frontières juives, refuse par exemple de considérer les individus nés de mariages mixtes de pères juifs comme des juifs. Aux États-Unis, en revanche, où le taux de mariages mixtes atteint environ 70 % chez les juifs non-orthodoxes, la filiation patrilinéaire – officiellement sanctionnée par le mouvement réformé en 1983 – a été largement acceptée.

11Pour conclure, conseillons fortement ce livre à ceux qui souhaitent en savoir plus sur la dynamique de la vie juive américaine dans la longue durée, et sur la manière dont cette histoire s’inscrit dans une histoire plus vaste de la religion et de la société américaine.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nadia Malinovich, « Jonathan D. Sarna, American Judaism: A History », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 292-295.

Référence électronique

Nadia Malinovich, « Jonathan D. Sarna, American Judaism: A History », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 22 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68958 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68958

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