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Comptes rendus

Paolo Sartori, Visions of justice: Sharī‘a and Cultural Change in Russian Central Asia | Paolo Sartori, Ulfat Abdurasulov, Seeking Justice at the Court of the Khans of Khiva (19th-early 20th Centuries) | Paolo Sartori, “What We Talk about When We Talk about Taqlīd in Russian Central Asia?”

Leyde/Boston, Brill, 2016 | Leyde/Boston, Brill, 2020 | Édimbourg, Edinburgh University Press, 2020.
Stéphane Dudoignon
p. 295-297
Référence(s) :

Paolo Sartori, Visions of justice: Sharī‘a and Cultural Change in Russian Central Asia, Leyde/Boston, Brill, 2016.

Paolo Sartori, Ulfat Abdurasulov, Seeking Justice at the Court of the Khans of Khiva (19th-early 20th Centuries), Leyde/Boston, Brill, 2020.

Paolo Sartori, “What We Talk about When We Talk about Taqlīd in Russian Central Asia?”, in P. Sartori, D. Ross, Sharī‘a in the Russian Empire. The Reach and Limits of Islamic Law in Central Eurasia, 1550-1917, Édimbourg, Edinburgh University Press, p. 299-328, 2020.

Texte intégral

1L’histoire de l’islam et de ses mouvements de réforme et de modernisation dans l’ancien Empire russe depuis la seconde moitié du xviiie siècle fait aujourd’hui l’objet de nombreux débats, aiguillonnés par le renouveau générationnel qu’a connu la recherche dans ce domaine, depuis les années 2010. Au cours de la décennie en effet, un demi-siècle de recherche s’est trouvé contesté en bloc, au point que les travaux antérieurs tendent à disparaître des bibliographies. Au centre de cette critique : l’historiographie d’un ensemble de réformes, de l’enseignement scolaire musulman en particulier, dans différentes régions de l’Empire entre 1881 et 1917, que leurs historiens ont longtemps rassemblées sous l’étiquette de « djadidisme » (de l’arabe jadid, « nouveau » ou « moderne » : terme désignant les écoles et madrasas réformées dont le modèle s’est répandu graduellement dans les suds de la Russie, le Caucase et l’Asie centrale à partir des années 1880).

2En tête de cette contestation : l’École de Bloomington, aux États-Unis, et ses principaux leaders, Yuri Bregel à la fin du xxe siècle puis Devin DeWeese au début du suivant. Les arguments de Bloomington et des auteurs qui se placent dans son sillage (notamment autour du Journal of Economic and Social History of the Orient, dirigé dans les années 2010 par Paolo Sartori) contre la recherche menée entre la période de la guerre froide et le lendemain de la dissolution de l’URSS sont de trois ordres : 1) la négligence par cette recherche d’une grande variété de sources autochtones, en grande partie manuscrites, qui sont devenues peu à peu accessibles à la recherche internationale après la chute du rideau de fer ; 2) la focalisation sur des milieux intellectuels numériquement réduits, qui se sont trouvés à l’origine, au tournant des xixe et xxe siècles, d’une presse et de littératures procédant de modèles européens ; 3) une surévaluation des impacts socio-économiques et culturels de la conquête russe du Caucase et de l’Asie centrale au cours du xixe siècle et, donc, un manque d’intérêt pour les continuités qui ont aussi caractérisé cette période.

3Un exemple de cette critique nous est offert par un ensemble de publications rédigées ou coordonnées par Paolo Sartori, historien du droit islamique et de la pratique juridique musulmane en Asie centrale de la fin du xviiie siècle au début du xxe siècle. Cet ensemble est constitué d’un ouvrage monographique publié en 2016 sur la manière dont les justiciables musulmans d’Asie centrale sous domination russe voyaient la Loi islamique, entre les années 1880 et les années 1910 (principalement dans l’émirat de Boukhara) ; d’un recueil de documents publié en 2020, en collaboration avec l’historien ouzbek Ulfat Abdurasulov, sur la pratique de la justice à la cour des khans de Khiva, au sud de la mer d’Aral, avant et après la conquête russe de 1873 ; enfin, d’un article critique publié lui aussi en 2020, dans un recueil sur les pratiques judiciaires musulmanes dans l’Empire russe, sur la notion de taqlid ou « conformation » à la jurisprudence islamique, une notion axiale dans les débats du début du xxe siècle entre théologiens musulmans « réformistes » et « conservateurs ».

4Si ces publications sont abordées ici ensemble, c’est en raison de la grande cohérence de leur propos. L’argument que développe Paolo Sartori relativise d’abord le rôle des intelligentsias musulmanes nées à partir des années 1880, de la diffusion de l’imprimerie et d’une première presse « musulmane ». La source principale de ces travaux est une abondantelittérature juridique, entre autres, de fatwas, de traités de droit et de plus rares mémoires de juristes. Leur thèse est que le projet colonial de transformation de la charia rencontre peu de résistance dans les élites socio-économiques musulmanes car cette transformation est antérieure à la domination russe : elle intervient par une mutation du statut et de la pratique des muftis au cours du siècle qui précède la conquête. Dès la seconde moitié du xviiie siècle dans l’émirat de Boukhara, surtout après l’avènement de la dynastie Manghit à partir de 1754, elle favorise une limitation de l’autonomie du mufti, réduisant la fluidité du champ juridique. Le rôle du mufti se limite à un catalogage de positions admises à l’intérieur d’une tradition jurisprudentielle (madhhab) établie. Or, cette dernière se borne à l’école hanafi, hégémonique dans le monde turco-persan et plus ou moins localisée (i. e. particulière à l’émirat de Boukhara comme au khanat de Khiva, tous deux sous protectorat russe après 1873). Le sens du terme « fatwa » lui-même change et se rapproche, dans ce contexte, de celui de « citation », tandis qu’en sens inverse, la jurisprudence islamique (le fiqh) s’enrichit de contenus locaux, en intégrant une quantité croissante de considérations extra-juridiques.

5Première conclusion : c’est une évolution très antérieure à la conquête russe qui a poussé les juristes musulmans d’Asie centrale à « penser la charia en termes de contenu plutôt qu’en termes de processus » (« Taqlīd in Russian Central Asia », p. 301). Deuxième conclusion : on n’observe pas d’opposition frontale, dans la pratique juridique de la période coloniale, entre taqlid et ijtihad. Ces notions sont au contraire mutuellement liées par une relation dialectique, elle-même à l’origine d’un « continuum historique » entre le xviiie siècle centrasiatique, la conquête russe et le début de la période soviétique. Or c’est une vision polémique du taqlid comme vecteur de stagnation, et de l’ijtihad comme clé de progrès socio-économique et culturel que l’on trouve dans la mémoire du « djadidisme » telle qu’elle s’est cristallisée et développée dans les deux premières décennies de la période soviétique, jusque dans les Unions d’écrivains qui s’organisent au tournant des années 1930. Aussi est-ce cette vision, caractéristique des années 1920-1930, qui a alimenté les conceptions des historiens et des philologues soviétiques et, au-delà, de leurs lecteurs occidentaux pendant la période de la guerre froide.

6Dans le sillage de l’École de Bloomington et de ses travaux sur une diversité nouvelle de sources principalement manuscrites, Paolo Sartori propose de dépoussiérer cette dialectique encore très influente. Ses dernières publications restituent bien la préservation par les juristes musulmans d’Asie centrale sous domination russe de « l’intégrité de la méthode herméneutique du taqlid », en dépit de pressions croissantes de l’administration et des « prétentieux orientalistes » russes qui la secondent, ainsi que des penseurs jadid du début du xxe siècle, contre le taqlid vu comme imitation aveugle, en faveur d’une Loi islamique vue comme contenu défini, dérivée du seul Coran et de la seule Sunna du prophète. Cette conclusion sur la canonisation de l’herméneutique juridique comme reflet d’une sensibilité locale antérieure à la colonisation, bien que renforcée par cette dernière, en entraîne d’autres sur la période coloniale comme « expérience du changement » – notion clé s’il en est, qui reste pour l’essentiel à définir s’agissant des suds de l’Empire russe et de l’URSS. En effet, la constatation qu’en Asie centrale russe les mouvements de modernisation ne semblent pas avoir affecté directement la sphère de l’herméneutique légale amène Paolo Sartori à promouvoir la notion de « continuum historique ». Quant au « traditionalisme » prêté par les jadid aux partisans supposés du taqlid, il reflète les exigences de lissage, d’orthodoxisation de la charia par l’intelligentsia jadid et l’administration coloniale russe. Une catégorie polémique dont s’emparera la critique soviétique pour dénoncer l’islam centrasiatique comme intrinsèquement rétrograde, perpétuant en l’amplifiant le clivage entre « modernistes » et « traditionalistes », jadid contre qadim, caractéristique d’une période historique somme toute brève.

7Le grand intérêt de ces considérations est qu’elles se fondent sur une approche émique prenant en compte un large segment de la population (les élites socio-économiques concernées par la pratique juridique au quotidien), sur la base d’une documentation en langues vernaculaires (persan ou turki) mais aussi en russe, d’une relative variété typologique. Une approche que tentent de développer aujourd’hui un nombre croissant de jeunes historiens et historiennes de l’islam dans l’ancien Empire russe depuis la fin du xviiie siècle, à travers la variété sans cesse croissante des sources primaires rendues accessibles à la recherche. On n’en est donc que plus surpris par certaines omissions. D’abord, celle d’un pan entier de la recherche passée, tant décriée de nos jours, sur la sociologie historique du « traditionalisme » musulman dans l’Empire russe. Très dynamique dans les années 1990, cette recherche a éclairé l’impact d’évolutions socio-économiques localisées dans l’apparition de conflictualités nouvelles au sein des communautés musulmanes, non réductible à une opposition entre « anciens » et « modernes », mais que la pratique juridique ne reflète guère, ou très imparfaitement.

8Or, comme nombre d’articles polémiques de l’École de Bloomington et de son sillage le soulignent eux-mêmes, dans l’Empire russe, les polémiques théologico-juridiques islamiques particulières à la période qui s’étend de la fin du xviiie siècle à l’époque soviétique, voire jusqu’à nos jours, répondent principalement à des conflictualités locales. C’est ce que montrent Rebecca Gould et Shamil Shikhaliev dans leurs travaux sur la réforme islamique au Daghestan (dans le volume Sharī‘a in the Russian Empire, p. 239-280), ou d’autres plus anciens sur une institution typique de la Volga-Oural à la fin de la période impériale : celle du « deuxième imam » (ikinji imam), une conséquence de la fragmentation des communautés, elle-même résultat de l’expansion rapide du capitalisme « musulman » et de la philanthropie islamique (voir aussi dans ce volume des ASSR le compte rendu du livre de Danielle Ross sur les interactions particulières entre la Moyenne Volga et l’Oural méridional : Dudoignon Stéphane, 2022, « Danielle Ross, Tatar Empire: Kazan’s Muslims and the Making of Imperial Russia », Archives de sciences sociales des religions n° 200).

9Peut-être l’une des questions qui se posent ici est-elle celle de l’organisation de la recherche et du choix de focales particulières chez les historiens de l’Eurasie centrale moderne et contemporaine. En effet, ceux-ci révèlent une tendance à sélectionner leurs objets et donc leurs sources en fonction des conclusions qu’ils prévoient d’en inférer, sans grand égard parfois pour la recherche déjà effectuée. Sans doute les approches émiques gagneront-elles dans un avenir proche à embrasser un éventail de sources plus important et à se replacer dans un emboîtement de durées plus large – ce que fait ici très bien Paolo Sartori –, dans une perspective comparative interrégionale. Celles-ci souligneront sans doute comment, depuis un siècle, la critique soviétique puis la recherche historique internationale ont pu plaquer des développements idéologiques particuliers à la région Volga-Oural sur une région, l’Asie centrale, à la sociologie politique profondément différente. Elles nous amèneront peut-être aussi à nous interroger sur la manière dont la fixité même de certains débats théologiques ou productions littéraires religieuses de l’époque coloniale (comme de la période soviétique) témoigne, par le conservatisme affiché, de la profondeur des mutations alors en cours.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Dudoignon, « Paolo Sartori, Visions of justice: Sharī‘a and Cultural Change in Russian Central Asia | Paolo Sartori, Ulfat Abdurasulov, Seeking Justice at the Court of the Khans of Khiva (19th-early 20th Centuries) | Paolo Sartori, “What We Talk about When We Talk about Taqlīd in Russian Central Asia?” », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 295-297.

Référence électronique

Stéphane Dudoignon, « Paolo Sartori, Visions of justice: Sharī‘a and Cultural Change in Russian Central Asia | Paolo Sartori, Ulfat Abdurasulov, Seeking Justice at the Court of the Khans of Khiva (19th-early 20th Centuries) | Paolo Sartori, “What We Talk about When We Talk about Taqlīd in Russian Central Asia?” », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 18 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68971 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68971

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Stéphane Dudoignon

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