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Comptes rendus

Jennifer Scheper Hughes, The Church of the Dead. The Epidemic of 1576 and the Birth of Christianity in the Americas

New York, New York University Press, 2021, 245 p.
Serge Gruzinski
p. 297-298
Référence(s) :

Jennifer Scheper Hughes, The Church of the Dead. The Epidemic of 1576 and the Birth of Christianity in the Americas, New York, New York University Press, 2021, 245 p.

Texte intégral

1Les épidémies qui ont décimé les populations amérindiennes du Nouveau Monde au cours du xvie siècle ont fait couler beaucoup d’encre. Au milieu du siècle dernier, les travaux de l’École de Berkeley apportent les premières estimations démographiques qui permettent de mesurer l’ampleur du désastre humain. Quantité d’autres études précisent les dimensions de cette hécatombe et éclairent ses multiples répercussions. The Church of the Dead reprend ce bilan en l’inscrivant dans la triple histoire de la colonisation, de l’évangélisation et de l’Empire espagnol. L’ouvrage propose d’en renouveler l’approche en « imaginant » (chaque terme compte) « a story of historical origin » d’un christianisme indigène surgi face à la colonisation. « Story » et non pas « history ». De quoi aiguiser notre curiosité.

2On partagera avec Jennifer Scheper Hugues la condamnation du colonialisme espagnol, la critique des ambiguïtés et des paradoxes de la christianisation et, bien sûr, la dénonciation des effets délétères de la domination européenne sur l’occupation du territoire puisque les campagnes mexicaines se vident alors de leurs habitants. On comprend qu’elle se soit interrogée sur les réactions des populations indigènes qui survivent et la manière dont elles se reconstruisent après les vagues mortifères subies de plein fouet à plusieurs reprises. Ces épidémies ne marquent-elles pas un tournant crucial dans leur histoire ? C’est pourquoi Jennifer Scheper Hugues, quand elle insiste sur l’importance de ce qui se joue sur la terre mexicaine, n’hésite pas à mettre l’émergence d’un christianisme indigène post-épidémique sur le même plan que l’installation des Puritains à New Plymouth. Outre cette vision continentale du passé de l’Amérique du Nord, et pour se distinguer de ses prédécesseurs, l’historienne focalise son étude sur le discours ecclésiastique qui lui inspire une vision métaphysique du destin de la Nouvelle-Espagne. À la lire, l’éclosion d’une critique théologique de la violence coloniale serait indissociable de la consolidation d’une idéologie visant à stabiliser une domination encore précaire à bien des aspects.

3Autant dire que l’ouvrage n’apporte guère d’informations inédites sur ce sujet majeur. Sa singularité réside davantage dans un ton et un goût de la mise en scène plutôt morbides qui sont loin de toujours convaincre. La dramatisation du récit a sans doute pour but de persuader un lecteur non prévenu de l’étendue de la catastrophe démographique. Elle finit par atteindre ici des proportions qui brouillent la lecture historique davantage qu’elles n’éclairent le passé.

4L’autrice proclame urbi et orbi que l’Église mexicaine est devenue une Église des morts (ecclesia ex mortuis) à coups d’affirmations telles que « the body of ecclesia breathed in death, it exhaled death, it dwelled in death », qui tiennent lieu d’analyses historiques. Les indigènes rescapés des épidémies deviennent des « living ghosts » livrés à une « theopolitics of care ». Le lecteur sera dérouté par des formules trop générales pour qu’elles soient historiquement significatives : invoquer un « Indigenous catholic imaginary » ou un « Spanish missionary imaginary » noie le passé dans des abstractions qui dénoncent certes, mais n’expliquent pas grand-chose. On en dira autant de l’abus du terme « théologique » – « a territorial theology of space and landscape » –, de l’équation esquissée entre « fictive » et « theological », ou encore de l’excès de jugements à l’emporte-pièce si flous qu’ils perdent leur substance – « Justice is then therefore always spatial », « a theological cannibalism ». Envisager « the colony as holy body », c’est projeter anachroniquement une notion du xixe siècle (colonie) sur le xvie siècle mexicain et plaquer une notion théologique, mal maîtrisée, sur une réalité dont on ne saurait rendre compte à coups de témoignages rarement soumis à critique et moins encore contextualisés.

5Gageons que la couverture macabre du livre, la multiplication des images spectrales – « Spaniards haunted a necroscape » –, l’immanquable référence à La Llorona mexicaine, tiennent plus du grand-guignol que de l’écriture de l’histoire.

6Dénoncer la colonisation et les entreprises d’une « imperial global Church », en particulier quand le réquisitoire s’entoure d’imprécisions et s’enlise dans le jargon, réduit l’intérêt d’un ouvrage qui sacrifie à une rhétorique en vogue aujourd’hui dans les États-Unis des universités et des éditeurs. Qualifier le franciscain Motolinía de « romantic » et l’archevêque de Mexico de « agent of the colonial order » est une facilité de plume. Faire de Christine de Pisan une « French political thinker » – on sait pourtant qu’elle est née à Venise – prête à sourire même si l’humour est ici involontaire. Rhétorique et académisme se révèlent en fin de compte contre-productifs. Nul doute que le dualisme fondamental de la vision colonisateurs vs colonisés y est pour beaucoup. Rien sur les contradictions parmi les « colonisateurs », mais les indios (toujours en italiques, political correctness et « decolonial approach » obligent) ne sont guère mieux traités : on ne cesse de nous les présenter comme un bloc monolithique dont on oublie les fractures sociales, les singularités géographiques et les réactions individuelles. Où sont la diversité des voix indigènes et la multiplicité des groupes que tant de chercheurs ont contribué à mettre en valeur ? Quant à l’histoire des affects et des émotions que véhicule la religion – un terrain cette fois plus original –, elle est à peine effleurée. En revanche, Jennifer Scheper Hughes ne nous épargne aucun de ses états d’âme.

7Le chapitre consacré aux Relaciones geográficas décevra le mexicaniste rompu à ces sources exceptionnelles. Les interprétations ne sont jamais étayées par une étude systématique des cartes, pas plus qu’elles ne prennent en compte l’indispensable critique des contextes propres à chaque relation. Absent de la bibliographie et de la réflexion de Jennifer Scheper Hughes, le livre décapant d’Alessandra Russo, El Realismo Circular (Universidad Nacional Autónoma de México, 2005) nous a apporté des éclairages autrement convaincants. Suffit-il de répéter que l’on assiste à la construction d’un altepetl catholique, ce que nous savions, pour en conclure que « the maps indicate the adoption of christianity even as they reject obedience to or even affiliation with the imperial church universal, effectively refusing Spanish authority over christian practice » ? Tout cela reste à démontrer et semble au reste bien improbable. Sans doute eût-il fallu consacrer plus de temps à l’étude de ces documents si précieux dont la complexité et les ambiguïtés sont ici escamotées.

8En somme, un sujet considérable et d’actualité – les conséquences d’un tsunami épidémique – mais qui exigeait une culture historique, une rigueur et une sensibilité qui font défaut à cet ouvrage. Puisque dans sa conclusion Jennifer Scheper Hughes demande pardon à ses lecteurs, nous le lui accordons volontiers.

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Pour citer cet article

Référence papier

Serge Gruzinski, « Jennifer Scheper Hughes, The Church of the Dead. The Epidemic of 1576 and the Birth of Christianity in the Americas », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 297-298.

Référence électronique

Serge Gruzinski, « Jennifer Scheper Hughes, The Church of the Dead. The Epidemic of 1576 and the Birth of Christianity in the Americas », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 22 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/68984 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.68984

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Auteur

Serge Gruzinski

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