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Comptes rendus

Emily Sigalow, American JewBu : Jews, Buddhists, and Religious Change

Princeton, Princeton University Press, 2019, 280 p.
Mira Niculescu
p. 304-305
Référence(s) :

Emily Sigalow, American JewBu : Jews, Buddhists, and Religious Change, Princeton, Princeton University Press, 2019, 280 p.

Texte intégral

1Issu d’une thèse soutenue à l’Université Brandeis (Massachusetts), ce livre est l’une des premières monographies scientifiques en anglais exclusivement dédiée aux « juifs bouddhistes » depuis la publication en 1996 de Torah and Dharma : Jewish Seekers in Eastern Religions (Northvale, Jason Aronson) par la psychologue Judith Linzer. Le phénomène a fait l’objet d’un intérêt grandissant dans la communauté scientifique ces dix dernières années, ce dont témoignent la multiplication d’articles ou de chapitres d’ouvrages collectifs, ainsi que certaines publications récentes, telles que Shalom Bouddha de l’anthropologue français Lionel Obadia (Berg International, 2015, voir Archives de sciences sociales des religions, 172), ou encore Jewish Encounters with Buddhism in German Culture de l’historien allemand Sebastian Musch (Londres, Palgrave Macmillan, 2019, voir Archives de sciences sociales des religions, 192).

2Lionel Obadia avait tenté de rendre compte du phénomène à l’échelle globale, Sebastian Musch s’était focalisé sur la scène allemande entre le tournant du XXe siècle et la Shoah. Emily Sigalow, elle, consacre sa recherche à la scène américaine et décrit l’évolution du phénomène des juifs bouddhistes dans ce cadre, depuis la première conversion officielle au bouddhisme d’un juif américain en 1898, jusqu’à la formation de ce qu’elle décrit comme un « syncrétisme religieux » entre judaïsme et bouddhisme. Comme l’indique le sous-titre du livre, l’objectif d’Emily Sigalow est de mettre en évidence, au terme d’une enquête ethnographique de trois ans combinant entretiens et observation participante, les mécanismes qui mènent au « changement religieux ».

3À une explication historique du phénomène, Sigalow préfère une explication par la « position sociale » des juifs américains : selon elle, c’est simplement par affinité culturelle de classe que les juifs américains se seraient engagés, proportionnellement plus que d’autres, dans le bouddhisme. Un tel argument n’est pas nouveau, puisqu’il a été avancé dans de précédentes études sur le phénomène. Plus exactement, la littérature existante (James Coleman, 2001, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition, Oxford University Press ; Anne Vallely, Celia Rothenberg (eds.), 2008, New Age Judaism, Vallentine Mitchell ; Yonatan Gez, 2011, “The Phenomenon of Jewish Buddhists in Light of the History of Jewish Suffering”, Nova Religio, 15, 1 ; Lionel Obadia, 2015, Shalom Bouddha. Judaïsme et bouddhisme, une rencontre inattendue, Berg International) s’accorde sur la combinaison de facteurs sociologiques et historiques, sans minimiser l’impact de la crise spirituelle précipitée par la Shoah et son effet sur les consciences juives de la contre-culture.

4Afin de rendre intelligible le phénomène des juifs bouddhistes tout en prenant en compte la diversité des postures croyantes qui le caractérisent, Sigalow propose une typologie tripartite des « jewbu » : dans la lignée des travaux existants, elle distingue classiquement parmi les « convertis au bouddhisme » ceux qui relèvent de la « double appartenance » et ceux qui se sentent simplement « enrichis spirituellement », sans pour autant s’impliquer dans le bouddhisme.

5Enfin, à ses yeux, loin de n’affecter que le judaïsme américain, le mouvement qu’elle décrit concerne aussi le « modernisme bouddhiste ». Cette dernière assertion demanderait à être réévaluée à une échelle spatiale et historique plus large, dépassant les frontières de la scène américaine. En effet, si les juifs américains ont joué un rôle dans la constitution de leur propre bouddhisme, en figure de proue du bouddhisme occidental du XXe siècle, on peut contester qu’ils l’aient fait en tant que juifs. D’autre part, comme le montrent les études de Baumann (1995, “Creating a European Path to Nirvâna : Historical and Contemporary Developments of Buddhism in Europe”, Journal of Contemporary Religion, 10, 1) ou de Prothero (1996, The White Buddhist: The Asian Odyssey of Henry Steel Olcott, Indiana University Press), on doit rappeler que le bouddhisme moderne remonte aux réformateurs de l’Inde et du Sud-Est asiatique sous influence britannique, au XIXe siècle.

6Un dernier point appelle à la discussion : le bannissement du concept de « bricolage », faisant allusion à des formes de mélange anomiques. C’est pourtant une telle prénotion que les sociologues et anthropologues de la haute modernité religieuse s’emploient à amender, notamment en soulignant l’idée de « précontrainte », afin d’en montrer la pertinence pour décrire les productions croyantes de la globalité religieuse (André Mary, 2001, « En finir avec le bricolage... ? », Archives de sciences sociales des religions, 116 ; Danièle Hervieu-Léger, 2005, « Bricolage vaut-il dissémination ? Quelques réflexions sur l'opérationnalité sociologique d'une métaphore problématique », Social Compass, 2005, 52, 3).

7Hormis ces points théoriques discutables, l’ouvrage offre une excellente source d’information pour le lecteur, scientifique ou non, curieux de comprendre l’histoire, la genèse et le développement du phénomène des juifs bouddhistes aux États-Unis, ainsi que son impact sur le champ religieux du judaïsme américain non-orthodoxe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mira Niculescu, « Emily Sigalow, American JewBu : Jews, Buddhists, and Religious Change », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 304-305.

Référence électronique

Mira Niculescu, « Emily Sigalow, American JewBu : Jews, Buddhists, and Religious Change », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 19 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/69023 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.69023

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Auteur

Mira Niculescu

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