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Comptes rendus

Detelina Tocheva, Intimate Divisions. Street-Level Orthodoxy in Post-Soviet Russia

Berlin/Münster, LIT Verlag/Max Planck Institute of Social Anthropology, “Halle Studies in the Anthropology of Eurasia”, 35, 2017, 185 p.
Galia Valtchinova
p. 308-309
Référence(s) :

Detelina Tocheva, Intimate Divisions. Street-Level Orthodoxy in Post-Soviet Russia, Berlin/Münster, LIT Verlag/Max Planck Institute of Social Anthropology, “Halle Studies in the Anthropology of Eurasia”, 35, 2017, 185 p.

Texte intégral

1Une fois de plus, l’actualité politique en appelle à la recherche, y compris sur le fait religieux, pour saisir les fonctionnements conflictuels des mondes sociaux. Une fois de plus, il y a une urgence à capter et présenter des regards novateurs sur l’orthodoxie russe. L’un de ces regards est porté, dans l’ouvrage recensé, par Detelina Tocheva, chercheuse au CNRS. Entre sociologie et anthropologie du religieux en contexte postcommuniste, cet ouvrage est représentatif de l’« école Max Planck », constituée autour de l’Institut Max Planck d’anthropologie sociale à Halle-an-der-Saale, et notamment de son Département « Eurasie postsocialiste » dirigé par Chris Hann. Ce courant aborde le fait religieux dans une perspective processuelle attentive à la temporalité et s’efforce de saisir la pratique religieuse entre politique, économie et questions d’éthique. Venu couronner une étude commencée dans le cadre du programme « Religion and Morality in European Russia » (2006-2009) – une véritable pépinière de recherches novatrices –, l’ouvrage recensé en est un des beaux fleurons.

2L’autrice part d’un double constat, paradoxal : celui de la puissance mobilisatrice de l’orthodoxie russe post-soviétique, appuyée par une Église partie prenante du jeu politique, et celui du petit nombre de croyants participant régulièrement aux activités de l’Église. D’emblée, les catégories de fréquentation (attendance) et d’observance se révèlent inopérantes, tout comme les grandes rubriques de croyance/croire (belief) et de rituel. Il faut donc décentrer le regard, délaisser les sentiers battus pour se tourner vers la grande « variété de participations et d’interactions qui constituent la vie quotidienne de l’Église dans la société » (p. 3). Autrement dit, partir d’une ethnographie « aux marges de la religion » pour saisir ce qui est au cœur de la pratique religieuse en Russie orthodoxe, vingt-cinq ans après l’effondrement de l’URSS et loin des clichés de l’éternelle Rus’ orthodoxe.

3Les interrogations partent de la question de l’échelle : quelle structure, quel niveau pour saisir au mieux les ressorts de la visibilité et de l’efficacité d’une pratique religieuse à la fois peu suivie et peu conforme aux idées reçues sur la manière dont « la religion » devrait fonctionner ? La paroisse, unité la mieux adaptée à l’étude ethnographique ou microsociologique, pourrait correspondre à l’échelle recherchée. Toutefois, après examen critique des problèmes inhérents à la paroisse en Russie post-soviétique et, plus généralement, à la paroisse au sein de l’orthodoxie russe, l’autrice place au centre de son enquête la notion d’« orthodoxie de rue » (street-level Orthodoxy). Offrant la possibilité d’un regard oblique sur des paroisses en compétition, de façon très explicite dans les chapitres 2 à 4, cette notion, forgée pour rendre compte de l’intersection des « limites géographiques et des lieux de jonction entre dedans et dehors » (p. 13), s’inscrit dans le sillage de la recherche anglophone et mérite attention. L’ « orthodoxie de rue » est un outil conceptuel large qui permet la prise en compte du monde social hétéroclite gravitant autour d’une église au-delà des cercles concentriques qui caractérisent la paroisse post-soviétique (p. 11), la reliant à des dynamiques sociales bien plus vastes, saisies en termes de « constellations » (p. 12) plutôt que de réseaux (lesquels font eux aussi partie du tableau) et problématisées au prisme des nouvelles inégalités et de la déstructuration post-soviétique.

4On est face à un concept polyphonique qui se déploie sur une variété de plans : espace, action, discours. Le deuxième chapitre du livre, « Configurations locales », introduit cette multitude de postures et d’entrées qui permettent à la chercheuse de saisir au plus près du terrain « comment l’orthodoxie est/se fait importante pour les gens » (p. 22). Aucune définition n’est donnée en amont de l’enquête : avec un sens aigu des particularités des termes russes, Detelina Tocheva interroge les notions de paroisse, de paroissien, de croyant, d’église « in/égalitaire », pour aboutir au constat d’une « orthodoxie (socialement) stratifiée ». Ayant ainsi balisé le terrain, elle organise les résultats de son enquête en sept autres chapitres dont chacun déploie une facette différente de sa conceptualisation de l’orthodoxie russe.

5Le chapitre 3, « Reconstruire l’église, un moment clé de l’orthodoxie de rue » (p. 43-55), montre la continuité entre la reconstruction de l’Église-institution et la construction de l’église paroissiale comme édifice. L’enchevêtrement du matériel et du « spirituel », dans les pratiques comme dans les discours, s’exprime jusque dans la manière de contraster deux modèles du renouveau comme reconstruction : « l’église bâtie avec l’or » versus l’église « bâtie avec les larmes » (p. 43). Cette distinction réintroduit la question de l’Église inégalitaire, trait saillant de la pratique religieuse post-soviétique en dépit des discours d’universalité et d’ouverture. L’un des fils conducteurs de ce chapitre, la rivalité entre deux églises paroissiales le long d’une ligne de partage politico-sociale, est au centre du quatrième chapitre (p. 57-76), qui révèle les « transcriptions cachées » de cette différence. Des questions de revenus (recettes et dons) à celles de la « prière forte » et à l’adoption/promotion de nouveaux saints et de nouvelles saintes, la dichotomie dans la « connexion au divin » s’installe autour d’un axe double : « pauvre/riche » et « ascétisme/prospérité ». Cette double axialisation est interrogée dans le cinquième chapitre (p. 77-97) qui complète la réflexion sur les deux voies de l’orthodoxie russe en se focalisant sur l’économie des églises (plutôt que de l’Église) : les contextes de commerce et de vente (à l’intérieur de l’église ou sur ses abords), de donation (charity), de don (gift), sont scrutés pour établir les formes de lutte, sinon de rivalité, autour des valeurs morales de pouvoir et d’équité.

6Les trois derniers chapitres se focalisent sur des groupes d’acteurs et des modes d’action spécifiques et très présents dans l’orthodoxie de rue : les femmes laïques dans la scolarité orthodoxe (chapitre 6), les mendiants (chapitre 7) et ce que l’on peut traduire comme « le lien social par la donation à l’église » (Secular Relatedness in Orthodox Churches: Grassroots Charities, chapitre 8). Tous trois montrent les manières dont une église concrète peut devenir une arène d’action sociale et économique, de la distribution de « biens du salut » (et du bien que représente le savoir) à la redistribution de biens matériels. Partant des conceptions de « l’indigent » et des « nécessiteux » forgées au sein de l’orthodoxie et s’appuyant sur des débats concrets sur le phénomène de la mendicité en Russie post-soviétique, le septième chapitre offre un beau panorama de la charité chrétienne en action, des dilemmes des acteurs à la pragmatique de la réponse apportée, positive comme négative (p. 126-127). À travers le dilemme simple, en apparence, de « donner » ou de « ne pas donner », l’autrice montre l’importance des notions, historiquement et culturellement construites, de travail et de désœuvrement, qu’elle traite avant d’en venir aux questions d’éthique. Ces dernières sont centrales dans le huitième chapitre, où Tocheva montre la centralité de l’église, constellation principale de la street-level orthodoxy, dans l’entretien du lien social au sein d’une société russe post-soviétique déstructurée voici une dizaine d’années.

7La conclusion (p. 161-165) reprend les différents concepts et moments forts de l’ouvrage pour rappeler que se concentrer sur le fixe, le site, l’unité territorialisée (accessible à l’observation-participation) qu’est la paroisse, ne conduit pas à oublier les « formes nomades » de la religiosité orthodoxe post-soviétique, bien au contraire. C’est en tressant ensemble les différentes logiques – celle de l’organisation formelle de l’Église, de la paroisse au quotidien, des formes « nomades » et virtuelles d’engagement religieux – des formes interpénétrées et non-exclusives les unes des autres (p. 165) – que l’on peut comprendre la vitalité de l’orthodoxie russe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Galia Valtchinova, « Detelina Tocheva, Intimate Divisions. Street-Level Orthodoxy in Post-Soviet Russia », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 308-309.

Référence électronique

Galia Valtchinova, « Detelina Tocheva, Intimate Divisions. Street-Level Orthodoxy in Post-Soviet Russia », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 12 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/69048 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.69048

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Auteur

Galia Valtchinova

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