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Comptes rendus

Jean-Louis Triaud, Musulmans de Côte d’Ivoire à l’époque coloniale (1900-1960). Un monde de karamokos

Paris, Les Indes savantes, 2021, 804 p. et 920 p.
Constant Hamès
p. 312-314
Référence(s) :

Jean-Louis Triaud, Musulmans de Côte d’Ivoire à l’époque coloniale (1900-1960). Un monde de karamokos, 2 vol., Paris, Les Indes savantes, 2021, 804 p. et 920 p.

Texte intégral

1À la fin d’une carrière bien remplie d’enseignant universitaire et de chercheur, à Paris, Abidjan, Niamey et Aix-en-Provence, Jean-Louis Triaud livre une somme sur l’histoire de la vie islamique en Côte d’Ivoire depuis le début du xxe siècle jusqu’en 1960. L’auteur est connu, entre autres, pour son histoire de La légende noire de la Sanussiyya (1995) particulièrement dans ses développements au Tchad. Pourquoi donc la Côte d’Ivoire ? Il donne lui-même la réponse (p. 12) en rappelant qu’il a commencé là ses recherches de terrain pour aboutir, en 1971, à une thèse de 3e cycle soutenue en Sorbonne sur La pénétration de l’islam en Côte d’Ivoire. Notes et documents pour servir à l’histoire des musulmans de Côte d’Ivoire méridionale (1900-1935). Le terrain, pour l’historien, c’était principalement les archives écrites, publiques et privées, mais aussi leurs gestionnaires et leurs propriétaires qui, eux, étaient des archives orales vivantes. L’idée de l’auteur a été de reprendre, en fin de parcours, la thèse des débuts, en l’augmentant et en la faisant profiter des matériaux et des réflexions amassés pendant quelques dizaines d’années. On notera que dans le nouveau titre le terme « pénétration de l’islam » a disparu au profit d’un « Musulmans de Côte d’Ivoire » à la fois plus large (colonisation incluse) et plus descriptif.

2Comment présenter l’ensemble de ces deux gros volumes ? La table des matières, longue de 23 pages, offre un panorama extrêmement détaillé du cheminement de la recherche à travers la topographie, l’histoire, les hommes et les mouvements musulmans de la Côte d’Ivoire. On est tenté d’écrire que, par sa précision, elle joue amplement le rôle de l’index des personnes et des lieux dont les deux volumes sont dépourvus. C’est donc par elle qu’il faut entamer la lecture de ce livre, qui n’est pas de ceux qu’on lit d’une traite, de la première à la dernière page. On le consultera davantage sur telle ou telle région, telle agglomération, tel personnage, à telle ou telle époque. Certains événements font l’objet d’un récit continu et situé, dans le temps et l’espace. C’est le cas, par exemple, du mouvement de conquête et d’instauration d’un État musulman par Samori (vol. I, p. 171-191), avec, en Côte d’Ivoire, l’impact de la destruction de la cité de Kong, en 1897. Pour d’autres sujets, plus transversaux, comme les confréries musulmanes, il faudra lire attentivement la table des matières pour y découvrir les très nombreuses études locales, parfois très ponctuelles (« Les appartenances confrériques à Samatiguila », vol. I, p. 243) parfois plus larges et approfondies (« La question confrérique à Kong », vol. I, p. 698 ou « La situation des confréries dans le cercle de Bondoukou au début du xxe siècle », vol. II, p. 142-167). Mais on verra en même temps que l’auteur a procédé systématiquement à l’étude de la question pour chacune des régions, agglomérations et parfois villages, lorsque la documentation s’y prêtait. C’est ainsi que l’on découvre la partie ivoirienne de l’itinéraire de Shaykh Hamallah, exilé en 1925 de Mauritanie vers Adzopé, « en pays animiste, dans le but explicite de le couper de son pays d’origine et des régions musulmanes » (vol. II, p. 493). Si l’on y ajoute les pages consacrées à son disciple également exilé quelques années plus tard, Yakouba Sylla, à la rubrique de la ville de Gagnoa (vol. II, p. 362-402), on obtiendra un tableau très précis des faits et gestes du fondateur de la Tijâniyya, de ses contacts et de ses disciples.

3Chemin faisant, au sens propre et figuré, du nord au sud du pays, en suivant ce qui fut la voie de l’islamisation, c’est-à-dire le commerce (les « dioula », à la fois commerçants et vecteurs de l’islam), on fait la connaissance de dizaines, voire de centaines de personnages religieux (les « karamokos » du titre de l’ouvrage) de tous niveaux et statuts, irrémédiablement emprisonnés dans les fiches de l’administration coloniale et que l’auteur exhume avec le regard critique de l’historien aux prises avec une logique coloniale de soupçon vis-à-vis de toute idée ou personne à « influence ».

4Il faut attirer l’attention sur une caractéristique particulière du dépouillement effectué dans les archives écrites et orales. S’intéresser à l’islam, en Côte d’Ivoire comme ailleurs, passe toujours par l’examen des textes écrits, le plus souvent en arabe, en circulation dans les réseaux religieux ou sociaux aux différentes échelles de la société. L’auteur fait partie des quelques chercheurs de l’époque post-coloniale qui ont suffisamment investi dans la connaissance de l’arabe écrit pour pouvoir identifier et déchiffrer les livres, les courriers, les talismans découverts sur le terrain, en profitant de l’aide des possesseurs de ces écrits, de tous niveaux d’instruction et de connaissance de la religion. Autrement dit, il a prêté attention à tout ce qui pouvait, de près ou de loin, informer sur les types d’écrits, et à travers eux, les courants d’idées en vogue, les éléments religieux mis en avant, la littérature islamique en circulation, les moyens d’acheminement de cette littérature, notamment pour ce qui concernait les imprimés, face à la surveillance et à la censure étroite du régime d’occupation coloniale.

5Sur le thème des « livres en langue arabe » qui parsème la documentation sur les différentes localités, on signalera « Les bibliothèques du nord-ouest ivoirien, le cas de Mankono » (vol. II, p. 197-212). À cette occasion, l’auteur reprend et complète, par ses propres investigations, des listes d’ouvrages jadis recueillies par Paul Marty dans ses Études sur l’islam en Côte d’Ivoire (Éditions Ernest Leroux, 1922). L’investigation porte sur les éléments connus de la biographie des propriétaires des ouvrages, sur la classification et l’analyse des contenus selon les critères classiques de la littérature islamique : coran, tafsîr, hadîth, louanges du Prophète, etc. L’importance relative des différents contenus se révèle instructive pour connaître l’organisation des idées et des croyances ivoiriennes, probablement assez représentatives de celles de l’islam d’Afrique de l’Ouest dans son ensemble, avec lesquelles des comparaisons ponctuelles sont établies. Un autre exemple intéressant s’attache, de manière approfondie, à la question des silsila, ces chaînes de transmission spirituelle qui authentifient et justifient les statuts religieux dans le monde confrérique. Il s’agit, dans le cadre de l’étude de l’islam à Kong évoqué plus haut (vol. II, p. 698 sq.), de l’examen des silsila de quelques personnages confrériques marquants, avec l’aide, là aussi, des données déjà fournies par Marty et de la reproduction du texte arabe d’une de ces silsilas mise à jour (vol. II, p. 705-706). On n’oubliera pas le chapitre consacré à « La diffusion des écrits arabo-islamiques en Côte d’Ivoire à partir du sud (1908-1933) », où il est question de la circulation des imprimés islamiques ou simplement « arabes », suivant la terminologie des contrôles administratifs de ces ouvrages. On y trouvera aussi des exemples de ce qu’on a appelé « les lettres de la Mecque », sortes d’exhortations à la foi musulmane aux accents apocalyptiques, ayant régulièrement circulé à différentes époques de l’occupation coloniale.

6Le lecteur se trouve donc en face d’une large accumulation de données, concernant les personnages religieux, leurs activités, les institutions qu’ils ont mises en place, leur enseignement, leurs références doctrinales, mais aussi leurs attitudes vis-à-vis des autorités coloniales. En effet, on ne peut oublier que toutes ces données portent la marque de l’administration coloniale qui les a recueillies à des fins de contrôle des influenceurs religieux et des mouvements et organisations qu’ils faisaient naître. Face à ce biais inévitable, l’auteur use de la critique historique pour contextualiser politiquement, socialement, religieusement, chaque fois que possible, les informations livrées par les archives coloniales. En contrepoint et dans la même démarche, il a fait appel, à de multiples occasions, aux témoignages directs des détenteurs encore vivants de la tradition.

7Finalement, ce travail représente une sorte d’héritage, un legs, concernant une documentation étendue dont nous n’avons livré ici qu’un survol. L’étendue est temporelle, ce qui est attendu d’un historien, mais elle est aussi spatiale, parcourant le pays du nord au sud, localité par localité, et ce parcours géographique est beaucoup plus inattendu. Gageons que les générations d’étudiants et de chercheurs de Côte d’Ivoire et de l’Afrique de l’Ouest trouveront là, non un ouvrage suivi, non une histoire de l’islam en Côte d’Ivoire mais une mine de références qui leur permettront d’écrire, à leur tour, les histoires de l’islam en Côte d’Ivoire. On ajoutera qu’au-delà de l’héritage scientifique, ces « notes et documents » renouvelés manifestent aussi l’attachement de l’auteur à l’Afrique et aux Africains.

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Pour citer cet article

Référence papier

Constant Hamès, « Jean-Louis Triaud, Musulmans de Côte d’Ivoire à l’époque coloniale (1900-1960). Un monde de karamokos », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 312-314.

Référence électronique

Constant Hamès, « Jean-Louis Triaud, Musulmans de Côte d’Ivoire à l’époque coloniale (1900-1960). Un monde de karamokos », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 21 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/69068 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.69068

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Auteur

Constant Hamès

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