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Comptes rendus

Joseph L. Tucker Edmonds, The Other Black Church. Alternative Christian Movements and the Struggle for Black Freedom

New York/London, Lexington Books/Fortress Academic, 2020, 192 p.
Jean-Louis Ormières
p. 316-318
Référence(s) :

Joseph L. Tucker Edmonds, The Other Black Church. Alternative Christian Movements and the Struggle for Black Freedom, New York/London, Lexington Books/Fortress Academic, 2020, 192 p.

Texte intégral

1Contrairement à ce que plusieurs leaders du mouvement Black Lives Matter ont laissé entendre, il semble excessif de dire que les Églises noires américaines sont aujourd’hui totalement marginalisées ou en voie de disparition, bien qu’elles n’aient pas été à l’origine du mouvement. Pour démontrer que la réalité est tout autre, l’auteur s’appuie sur l’étude de plusieurs mouvements contemporains de la lutte pour les droits civiques, « alternatifs » de par l’importance qu’ils accordaient à des sujets assez proches de ceux développés par Black Lives Matter ou, du moins, susceptibles de l’être. L’auteur entend montrer que ces mouvements alternatifs, en invoquant le corps noir et en critiquant les pratiques exclusives de la démocratie américaine, ont dans une certaine mesure contribué à ranimer le débat sur l’importance et le rôle du sacré au sein de la sphère publique noire.

2Intitulé « Le corps noir canonique » (The Canonical Black Body), le chapitre introductif souligne les changements intervenus sur cette question. Alors que jusqu’au xixe siècle le corps et en particulier le corps noir – perçu comme quelque chose d’abstrait – est absent de la religiosité, il commence à prendre une position centrale dans la doctrine religieuse de ces mouvements au siècle suivant. Il est dorénavant inscrit dans les textes sacrés et fait partie du calendrier liturgique. La canonisation n’est pas une simple inclusion du corps. Elle offre aux adeptes l’opportunité d’imaginer à nouveau l’Afrique comme une origine sacrée et le corps noir comme un apport théologique et politique. En définitive, il semble bien que les trois mouvements étudiés, se distinguant du courant mainstream, aient apporté de nouvelles perspectives concernant la citoyenneté, la démocratie et les logiques complexes et diffuses du combat pour la libération des Noirs.

3Le second chapitre du livre est consacré au plus important de ces mouvements alternatifs, l’Église de Dieu en Christ (COGIC), fondée à la fin du xixe siècle par Charles Harrison Mason. Ayant entrepris une nouvelle lecture des Écritures, quelque peu distincte du christianisme blanc, Mason a ouvert la voie à une forme de résistance. Cette invitation à la résistance des Noirs est manifeste lors de la première guerre mondiale au cours de laquelle il prêche pour l’objection de conscience. Mason veut placer son Église au centre d’une réorganisation des communautés noires, encourager le développement économique de ces dernières et promouvoir de nouveaux modes de participation à une démocratie combative. Sa critique du capitalisme l’amène par ailleurs à s’intéresser à l’affiliation d’une partie de la classe ouvrière noire au Parti communiste. Mason et son Église contrastent nettement avec les modèles dominants de l’intégration noire véhiculés par les courants mainstream. Ils ouvrent un espace pour une nouvelle religion où l’identité et le corps sacré noirs sont en droit de revendiquer la participation des Noirs à la démocratie et à la longue histoire de la religion noire. Cet espace témoigne de la diversité des conceptions quant à la libération des Noirs et à leur religion dans cette première moitié du xixe siècle. Reste que l’Église de Dieu en Christ demeure conservatrice en matière de mœurs : elle condamne comme un péché l'homosexualité, l'infidélité et toute autre forme d' « immoralité sexuelle » qui ne seraient pas en accord avec les écritures bibliques.

4Analysé dans le troisième chapitre, le deuxième groupe religieux auquel l’auteur a consacré toute son attention, le groupe Father Divine fondé par George Baker, s’avère également être un mouvement précurseur des droits civiques. Né avant la première guerre mondiale, Father Divine s’est surtout développé entre les deux guerres, moment où il crée le Peace Mouvement et s’engage aux côtés de Marcus Garvey. Partisan d’un « pan-négrisme », ce dernier lui reprochera néanmoins de mener les Noirs au suicide. Plus modéré, œuvrant en faveur d’une Amérique multiraciale, George Baker veut néanmoins apporter une réponse à la « déradicalisation » des Églises noires (méthodistes, épiscopaliennes et baptistes) qui, depuis le début du siècle, adoptent une attitude d’acceptation du statut de seconde classe attribué aux Afro-américains. Tout en prônant la fraternité entre les races, son mouvement revendique une complète égalité raciale, appelant à la fin de la ségrégation, du lynchage et de la peine capitale.

5Father Divine se montre également très critique envers le capitalisme. Empruntant au Parti communiste certains de ses éléments de langage, ses œuvres de piété construites en association avec la classe ouvrière et les nouveaux migrants des villes du nord (Harlem, Chicago, Detroit, etc.) célèbrent le corps, les relations entre la sacralité divine et la participation au système démocratique et l’espérance d’un nouveau monde. Les trois quarts de ses adeptes étant alors des femmes, employées pour la plupart comme domestiques, il prêche pour un revenu minimum qui leur permettrait une vie décente. Reprochant au standard « évangélique » son indifférence à l’encontre du statut social et de la race, il condamne l’individualisme des hommes d’affaires noirs qui ne cherchent qu’à faire du business. Outre sa critique explicite du lynchage, il plaide pour une éducation publique et gratuite pour tous, l’abolition de la peine capitale et la mise en place de lois interdisant la discrimination et la ségrégation raciale et religieuse. Si Father Divine se rattache à une longue tradition des Églises noires, il ouvre néanmoins la voie pour repenser la sacralité, le corps et l’identité noire.

6Le quatrième chapitre concerne le troisième et dernier mouvement alternatif, la Madone Noire. Créé à l’initiative d’Albert Cleage à Détroit dans les années 1960, le sanctuaire de la Black Madonna, qui est à l’origine du mouvement, entend inspirer la crainte et une profonde révérence à l’égard de la culture noire, en particulier de « la femme noire ». Comme il le fit savoir dans son livre The Black Messiah, Albert Cleage reprochait à Martin Luther King et au mouvement des droits civiques du Sud d’être trop accommodants et de ne pas suffisamment tenir compte de l’expérience afro-américaine. Il se référait ici au discours iconique de la marche de 1863 : « Vous pouvez espérer un changement mais il doit tenir compte des réalités et non de ce dont vous rêvez ». Albert Cleage et Martin Luther King utilisent l’un et l’autre un langage destiné à galvaniser le public noir, mais avec le sanctuaire, Cleage cherche à réorienter la théodicée chrétienne autour du corps noir, en particulier féminin, qui se voit désormais attribuer un rôle central. Comme les autres mouvements alternatifs, Cleage dénonce l’individualisme et entreprend de faire du sanctuaire un espace utopique pour l’épanouissement des Noirs. Lieu de pèlerinage, le sanctuaire doit devenir un lieu de formation et de soins. La famille est par ailleurs au centre des idées de Cleage, qui sont diffusées par un important service de presse.

7En dépit d’un certain déclin à la fin des années 1970, le sanctuaire, qui continue d’être visité par des milliers de touristes, aura comme Father Divine contribué à sacraliser et à reconsidérer le corps noir.

8Dans son chapitre de conclusion, l’auteur souligne combien Mason, Divine et Cleage ont tous trois porté une attention particulière aux corps spécifiques des migrants et notamment des femmes. Les nouveaux symboles, les catégories et les normes éthiques ou encore les nouveaux canons véhiculés par ces mouvements sont essentiels pour comprendre la communauté noire et son insertion dans le monde actuel. Il semble donc que les nouvelles pratiques de ces mouvements, si elles ne suffisent pas à comprendre Black Lives Matter face aux brutalités policières, permettent de le placer dans la longue histoire de la théorie et de l’engagement autour du corps noir sacralisé. Les mouvements alternatifs n’ont-ils pas, comme BLM, été l’objet d’une marginalisation de la part des Églises noires mainstream ?

9Il semble pourtant que la jeunesse noire qui apporte aujourd’hui son soutien à Black Lives Matter prenne de plus en plus ses distances avec la religion et déserte les Églises, reprochant à ces dernières, dirigées le plus souvent par des hommes, de ne pas assez prendre en compte le corps noir des femmes, des personnes LGBT et autres minorités jusque-là peu visibles au sein des instances dirigeantes. Cette remarque n’enlève rien à la qualité de cet ouvrage qui témoigne avec finesse des apports riches de ces mouvements alternatifs. On peut néanmoins regretter l’absence de données chiffrées, ne serait-ce qu’approximatives, qui auraient permis de mesurer leur importance au sein des Églises noires.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Louis Ormières, « Joseph L. Tucker Edmonds, The Other Black Church. Alternative Christian Movements and the Struggle for Black Freedom », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 316-318.

Référence électronique

Jean-Louis Ormières, « Joseph L. Tucker Edmonds, The Other Black Church. Alternative Christian Movements and the Struggle for Black Freedom », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 27 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/69088 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.69088

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Auteur

Jean-Louis Ormières

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