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Comptes rendus

Marie-Anne Vannier (dir.), Maître Eckhart, lecteur des Pères latins

Paris, Beauchesne, 2020, 291 p.
Benoît Vermander
p. 321-324
Référence(s) :

Marie-Anne Vannier (dir.), Maître Eckhart, lecteur des Pères latins, Paris, Beauchesne, 2020, 291 p.

Texte intégral

1La figure de Maître Eckhart a progressivement conquis une place marquante dans le paysage philosophique et théologique contemporain. Cette centralité ne va pas sans quelques dangers, parmi lesquels celui que finisse par s’imposer une vulgate qui appauvrisse l’enseignement du penseur rhénan et l’itinéraire qu’il propose. Le grand intérêt de l’ouvrage ici recensé est de revenir sur certaines des sources d’Eckhart – pas forcément les plus spontanément mises en valeur – et, par-là, d’ouvrir de nouveaux chemins de compréhension. Les contributions de la directrice de l’ouvrage Marie-Anne Vannier (la présentation d’ouverture et deux chapitres) visent à situer précisément les faits et à expliciter les enjeux sous-jacents à la recherche. Eckhart, comme le fait toute son époque, mobilise les sources bibliques, les textes des Pères, et les « raisons ». Mais l’armature qui lui est spécifique est structurée par ceux qu’il nomme le Théologien (Augustin), le Rabbin (Maïmonide), et le Philosophe (Aristote) – outre le recours aux références bibliques, qui sont premières. De l’Index Auctorum en cours de réalisation, Marie-Anne Vannier tire l’estimation (remarquable par son étendue) de cinq mille citations d’Augustin pour toute l’œuvre. Les citations provenant de Denys, d’Origène et de Jérôme (un peu plus de cent pour chacun) arrivent très loin derrière. Néanmoins, nombre d’autorités patristiques sont mobilisées de façon très implicite, et leur exhumation amène notamment à revaloriser l’apport d’Origène. Le caractère détourné des citations et des emprunts engendre des difficultés que la recension en cours essaie justement de surmonter. Les résultats déjà enregistrés montrent par ailleurs qu’Eckhart se référait souvent au texte originel, plutôt qu’à de simples florilèges.

2Pour l’autrice, la lecture des Pères latins à laquelle Eckhart procède est inspirée par son souci d’y trouver et fonder une anthropologie. Augustin est l’auctoritas par excellence, l’auteur qui sait le mieux parler de Dieu comme jaillissement ininterrompu de vie, bullitio dont procède l’ebullitio qu’est la création. C’est en Augustin aussi qu’Eckhart puise pour les reformuler des concepts tels que l’acies mentis – la vision intellectuelle de Dieu, par laquelle se révèle aussi la « fine pointe de l’âme », l’Etwas in der Seele (p. 36-38) ; c’est avec Augustin (et avant Bergson) qu’il pense l’éternité dans le maintenant. Comme Augustin encore, Eckhart comprend l’œuvre de la prédication en termes de création continuée, de vie transmise – d’une forme donnée de l’ebullitio, pourrait-on ajouter.

3Markus Vinzent, dans une contribution écrite en allemand (l’ouvrage comprend cinq chapitres en cette langue), s’intéresse au rapport d’Eckhart au texte des Confessions. Ses travaux antérieurs lui ont déjà permis de noter tant la lecture soigneuse qu’Eckhart conduit de ses sources que le travail de sélection qu’il y opère : s’appuyant sur la Catena aurea de Thomas d’Aquin pour son commentaire du Notre Père, le maître rhénan privilégie les références à Chrysostome, Cassien et Augustin, et ignore systématiquement toutes les références à Grégoire le Grand. La lecture que conduit Markus Vinzent des références à deux passages des Confessions aboutit aux conclusions suivantes : Eckhart « radicalise » davantage l’enseignement qu’il tire d’Augustin dans son œuvre allemande que dans ses écrits en langue latine. Il élimine les passages à visée moralisante, notamment ceux qui manifestent un rejet du corps. Il place la saisie du « plus intérieur que mon intérieur (interior intimo meo) » non pas dans un horizon eschatologique mais dans l’éternité du maintenant. Enfin, son insistance sur la paix produite par la naissance de Dieu en l’âme adoucit le thème augustinien de l’existence humaine comme traversée d’épreuves.

4Jean-Claude Lagarrigue propose une clé d’interprétation de la lecture faite par Eckhart d’Augustin (celui des Confessions et du De Trinitate) et d’Origène : « l’autorité » n’est invoquée qu’en tant que productrice de nouveauté, cela parce que la vérité est nécessairement toujours neuve – « les deux testaments sont pour nous un Nouveau Testament, non par la date mais par la vérité du sens. » (Origène, cit. p. 27) Dans une deuxième contribution, le même auteur illustre et développe ce propos en étudiant la façon dont Eckhart, au cours des Paraboles de la Genèse, mobilise l’approche exégétique d’Augustin pour faire de la lecture des Écritures un acte de naissance de la Parole. Il montre là comment le rapport à Augustin dévoile le caractère systémique – plus que systématique – de l’œuvre d’Eckhart.

5Le rapport à établir dans l’acte exégétique entre la fidélité à « l’ancien » (gage d’orthodoxie, juge Vincent de Lérins) et le surgissement du « nouveau » se trouve également au centre de la contribution de Julie Casteigt. Le commentaire eckhartien de Jn 10:14-15, qui établit la (re)connaissance réciproque et simultanée de Jésus et de ses brebis, d’un côté, de Jésus et du Père, de l’autre, sert ici de point d’appui. Là où les versets johanniques séparent les deux relations noétiques mentionnées, Eckhart les entrelace en déduisant d’Augustin un principe de « connaissance réflexive » d’où va découler celui de la transitivité de toute connaissance. Eckhart établit en même temps une dissimilitude dans cette transitivité, qui résulte du fait que la connaissance est subordonnée à un rapport d’engendrement, du Père au Fils et du Fils aux brebis. La lecture d’Augustin par Eckhart est très sélective, mais elle vise à « intensifier » les propos du maître d’Hippone pour en dégager un principe de lecture, principe qui doit être tout aussi intérieur que le mode de connaissance qu’il permet de mettre à jour.

6Les références à Augustin dans les manuscrits de la Wartburg, récemment redécouverts, sont l’objet de la contribution de Jana Ilnicka. Ces références correspondent au mode de lecture d’Augustin qui est ordinairement celui d’Eckhart, mais aussi celui de son maître, Henri de Gand. Ainsi l’insistance réside-t-elle bien moins dans l’éternité de l’union entre Dieu et l’homme que dans la transformation ontologique de l’âme au travers du « maintenant » de la naissance divine en elle. En d’autres termes, la nature et l’emploi de ces références constituent l’un des indices qui encouragent à attribuer à Eckhart la paternité de ces manuscrits.

7Christian Jung retrace pour sa part la réconciliation de la théorie augustinienne de l’illumination et de la présentation aristotélicienne de l’intellect passif (lidende vernunft dans l’allemand d’Eckhart), une réconciliation qui ne prendra que progressivement sa forme finale chez le Rhénan. L’inspiration augustinienne est elle-même mélangée d’un fort élément dionysien : le « fond de l’esprit (abditum mentis) », l’étincelle incréée au secret de l’âme, en tant qu’elle est la Déité même est cela qui ne saurait jamais être nommé. Pourtant, ce même « fonds » s’identifie avec l’intellectuel passif : Dieu « dans un homme détaché enlève l’intellect actif et s’installe lui-même à sa place ; […] [il] doit naître lui-même dans l’intellect passif. » (Eckhart, sermon 104, cit. p. 139) Mais – peut-on inférer de l’analyse de Christian Jung – en tant qu’il est parfaitement dénudé, l’intellect passif échappe également à la nomination. C’est ce dénuement de l’intellect passif qui va permettre la percée de l’intellect vers Dieu à travers Dieu. Augustin, Denys et Aristote contribuent donc ensemble à forger la représentation eckhartienne de ce qu’est l’âme et de la façon dont Dieu y travaille.

8Quoique constituant un recueil assez court, l’ensemble des Sermons latins comporte plus de deux cents citations d’Augustin ou d’allusions à lui, note Jean Devriendt. Elles ont la particularité de fournir un cadre interprétatif aux emprunts à Thomas d’Aquin qui sont faits par ailleurs. La confiance d’Eckhart en Augustin est telle que c’est parfois à sa version latine de la Bible, différente du texte établi par Jérôme, qu’il emprunte. Comme Marie-Anne Vannier, Jean Devriendt voit dans l’insistance sur la continuité de l’agir de Dieu – l’agir de Dieu considéré comme un, en son éternité – la grande leçon qu’Eckhart retient d’Augustin. La deuxième contribution de Jean Devriendt porte sur le procès d’Eckhart et les références aux Pères latins que les deux parties mobilisent. Elle montre combien la façon dont l’auteur rhénan résonne – la façon dont, par lui, sont exprimées et portées à l’entour en langue vernaculaire des vérités conçues comme trop radicales pour être audibles par tous et par toutes – déterminera sa condamnation. De plus en plus explicitement au cours des quelques décennies qui suivent le procès, cette condamnation sera justifiée par l’impact de sa doctrine plutôt que par son orthodoxie définie au sens strict.

9Dans une contribution dont la langue et la structure auraient mérité nombre de révisions, Dietmar Mieth mentionne quelques sources augustiniennes de l’approche eckhartienne de l’amour de Dieu comme dynamique qui se transforme dans l’amour du prochain, sans qu’il s’agisse de deux amours. Une deuxième contribution de Dietmar Mieth est placée en conclusion de l’ouvrage. Elle rappelle que la doctrine de la naissance de Dieu dans l'homme occupe une place centrale chez Maître Eckhart et absorbe le thème de la vision béatifique de Dieu. Pour l’auteur, la source essentielle de cette doctrine est très probablement le Prologue de Jean. Le thème de la naissance conditionne l’appréhension eckhartienne de ce qu’est la communication spirituelle : « L'événement de la prédication communicative est, pour ainsi dire, un sacrement de la parole » (p. 282). Il conditionne aussi le surgissement moderne de la « personne » en tant qu’humanité modelée en Christ – une conception, note l’auteur, qu’Eckhart n’a définie et interprétée à peu près qu’au travers de figures féminines (p. 283).

10Le chapitre signé par Régis Courtray recense 102 références à Jérôme dans l’œuvre latine d’Eckhart, dont 34 explicites ; il essaie de repérer celles qui sont indubitablement de seconde main, en identifiant des erreurs ou des imprécisions provenant de sources antérieures ; il montre l’attention d’Eckhart au sens des mots, aux étymologies juives et aux tournures suggestives. C’est un Eckhart lecteur et exégète, lequel fonde et précède l’Eckhart mystique et théologien, qui nous est rendu ici avec sobriété et précision. On rapprochera de cette enquête celle menée par Jacques Elfassi autour de l’adage oculus intentio est (à renvoyer à Mt 6:22-23 et à Lc 11:34), affectionné par Eckhart. Sans pouvoir trancher, l’auteur en voit la source immédiate dans Thomas d’Aquin, avec renvois ultérieurs et directs aux Sentences d’Isidore de Séville et à au moins l’un des sermons d’Augustin. Spécialiste d’Isidore, Jacques Elfassi veut pourtant éviter de sembler majorer l’apport du Sévillan, alors que c’est bien à lui que la référence donnée par Eckhart est la plus explicite, et même la plus développée. Dans la même ligne, Jana Ilnicka offre une deuxième contribution à ce volume, centrée cette fois sur Boèce. Il y est notamment montré que « Eckhart est plus proche de Boèce que de toute doctrine hiérarchique postérieure, explicite ou implicite, de La Trinité » (p. 222). Boèce se réfère aux relations intra-trinitaires uniquement comme d'identité, de ressemblance et d'égalité. Eckhart, de son côté, affirme que ce n'est pas la paternité active opposée à la filiation passive/subordonnée qui constitue la personne du Père, mais bien la parenté qui constitue à la fois le Père et le Fils. Néanmoins, alors que Boèce définit encore la substance en termes de qualité et de quantité, Eckhart privilégie la relation, « être-à-un-autre », plutôt que « l’être l’Un » (ibid.).

11Le thème général de l’ouvrage est prolongé par le chapitre que Silvia Bara Bancel consacre à la figure de la Sagesse chez Henri Suso. Fidèle à l’inspiration eckhartienne, ce dominicain trace un chemin vers « l’Un unique qui est Dieu », encore que, du premier au deuxième, le style diffère : Suso enlumine (littéralement et figurativement) son propos de toute la variété des images de la Sagesse que recèlent non seulement les Écritures mais encore Boèce, Cassien, Augustin et les « grands maîtres » – parmi lesquels Eckhart. Dans la même ligne, Harald Schwaetzer se penche sur la lecture d’Origène par Nicolas de Cues. Comme c’est le cas pour Eckhart, c’est une ressource d’ordre anthropologique que le théologien va puiser chez les Pères, ici, l’idée de conformation (conformitas) au Christ comme chemin de déification. Il trouve aussi en Origène la matrice d’un platonisme chrétien.

12On voit la richesse des perspectives ouvertes par l’ouvrage. Un regret : la qualité d’édition en est inégale. Certaines contributions restent proches du style d’une communication de colloque, d’autres souffrent parfois de négligences dans la rédaction, la ponctuation, les références données, ou, très rarement, de défauts plus graves (voir ainsi p. 156-157). Ce travail représente une étape dans la réalisation d’un projet de fond, qui repense l’articulation entre pensées patristique et médiévale tardive, étape qu’on aurait aimé voir articulée de façon plus achevée encore, mais qui, telle quelle, fourmille déjà d’aperçus et de découvertes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Benoît Vermander, « Marie-Anne Vannier (dir.), Maître Eckhart, lecteur des Pères latins », Archives de sciences sociales des religions, 200 | 2022, 321-324.

Référence électronique

Benoît Vermander, « Marie-Anne Vannier (dir.), Maître Eckhart, lecteur des Pères latins », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 200 | octobre-décembre 2022, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 15 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/69119 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.69119

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Benoît Vermander

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