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Notes critiques

Les aumôneries comme observatoires des scènes religieuses contemporaines

Perspectives nord-américaines
Chaplaincies as observatories of contemporary religious scenes. North American perspectives
Las capellanías como observatorios de la escena religiosa contemporánea. Perspectivas norteamericanas
Céline Béraud
p. 119-126
Référence(s) :

Cadge Wendy, Spiritual Care: the Everyday Work of Chaplains, Oxford, Oxford University Press, 2022, 264 p.

Cadge Wendy, Rambo Shelly (dir.), Chaplaincy and Spiritual Care in the Twenty-First Century, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2022, 336 p.

Texte intégral

  • 1 « A lack of national demographics about chaplains make generalization from Boston as a case study (...)

1Wendy Cadge, sociologue à l’Université de Brandeis, s’est imposée comme l’une des spécialistes des aumôneries aux États-Unis. En l’intervalle de quelques mois, elle a publié deux ouvrages importants sur la question : le premier en nom propre, le second co-dirigé avec la théologienne de l’Université de Boston Shelly Rambo. Spiritual Care constitue la synthèse de ses travaux sur les aumôneries, commencés à l’hôpital il y une dizaine d’années avec Paging God. Religion in the Halls of Medicine (Cadge, 2012), et étendus ensuite, en prenant comme terrain la ville de Boston en 2016-2017, à l’ensemble des institutions et des groupes qui disposent d’une aumônerie1. Elle y réalise une soixantaine d’entretiens. Il faut, à ce propos, absolument lire l’annexe très stimulante dans laquelle la sociologue relate sa trajectoire de recherche.

2Dans l’introduction du livre, Cadge pose clairement l’objectif de sa recherche :

COVID-19 and the national media spotlight on chaplains was new in 2020, but the work of chaplain was not. I step back from the spotlight in this book as ask who chaplains are, what they do across the United States, how that work is connected to the settings where they do it, and how they have responded to and helped shape contemporary shifts in the American religious landscape (Cadge, 2022 : 4).

3Elle ajoute plus loin : « Chaplains are not distinct or divorced from local religious ecologies ; they have been and remain an important part of them » (Ibid. : 7). Le point le plus saillant de ces transformations concerne la part croissante des personnes ne déclarant aucune affiliation religieuse, un tiers des moins de 30 ans. Le second ouvrage, s’inscrit dans ce même constat et, s’attache à proposer, dans une perspective très pratique, des pistes d’adaptation de la formation des aumôniers et aumônières à ce paysage religieux changeant. Il s’appuie sur un dialogue entre plusieurs partenaires (institutionnalisé dans le Chaplaincy Innovation Lab2 fondé en 2018) : « This conversation brings into sustained dialogue theological educators and clinical educators who train chaplains as well as social scientists to lay the groundwork for spiritual care education in the future » (Cadge, Rambo, 2022 : 13).

Crise sanitaire et autres événements dramatiques

4Les deux livres partent du constat que la crise sanitaire de la Covid-19 a fait sortir de l’ombre, du fait de l’intérêt des médias, le travail largement invisible des personnes engagées dans les aumôneries, travail qui se déploie d’habitude « beyond the scenes » (dans les coulisses) (Cadge, Rambo, 2022 : 3).

5Les aumôniers sont le plus souvent associés aux événements dramatiques et aux situations de crise : à l’échelle collective lors de catastrophes nationales telles que l’attentat du marathon de Boston en 2013 ou des confinements durant la pandémie de coronavirus en 2020-2021 ; mais aussi à l’échelle individuelle, lors de moments de crise biographique (« in a hospital emergency room, a hospice as a loved is dying, the military, or with the Red Cross in an emergency situation », Cadge, 2022 : 13). Les évènements du 11 septembre amènent l’introduction dans les cursus de formation des éléments relatifs au stress post-traumatique (Cadge, Rambo, 2022 : 13). La Croix-Rouge a même développé une aumônerie (disaster chaplaincy program) afin d’intervenir après un crash aérien.

6Parmi les missions prises en charge par les aumôniers se trouve l’accompagnement social de la mort (soudaine ou attendue) par le support émotionnel et pratique prodigué, la célébration de funérailles et celle de memorial services (cérémonies du souvenir). Ce positionnement comme death brokers constitue un point commun transconfessionnel et transinstitutionnel à l’activité déployée par les aumôneries : « While working around death is not all that chaplains do, it was the only thing [] that every chaplain I interviewed spoke about and is a central part of many of their jobs » (Cadge, 2022 : 113). Cette prise en charge de la mort (death work) relève du « sale boulot » au sens où l’entend Everett Hughes : des tâches professionnelles jugées dégradantes, souvent accomplies aux marges de l’institution par des personnels subalternes (Ibid. : 114). Elle constitue la prise en charge d’un travail émotionnel (emotional labor) au sens d’Hoschild : « chaplains work from the hope that they can facilitate so-called good deaths and in some way begin to alleviate the grief of those left behind » (Ibid. : 126). Ce type d’interventions témoigne de la position liminale des aumôneries dont les membres interviennent dans des espaces et/ou des moments de transition.

De la pastorale au soin spirituel, en passant par l’approche multiconfessionnelle

7Trois modèles d’intervention sont dégagés (Cadge, 2022 : 129). Le premier renvoie à l’approche « pastorale » historique, qui, si elle privilégie les personnes appartenant à la tradition religieuse dans laquelle l’aumônerie a été fondée (en général chrétienne), développe une approche universaliste en s’adressant aussi aux personnes qui n’en sont pas membres. C’est le cas par exemple de la New England Seafarers Mission. Le second modèle relève des approches multiconfessionnelles. Il s’agit d’assurer une offre plurielle d’aumôneries, chaque aumônerie prenant en charge ses propres fidèles. Cadge cite notamment les aumôneries du Boston Fire Department. Enfin, la « generic approach », celle du soin spirituel, est ancrée dans l’idée d’une spiritualité partagée par tous les êtres humains. Particulièrement développée dans les établissements de santé, on la retrouve ainsi au Massachusetts General Hospital. L’autrice montre bien comment cette montée en puissance du spiritual care ces deux dernières décennies est liée au processus plus large de désinstitutionnalisation du paysage religieux, à Boston comme ailleurs, les représentants n’étant plus directement connectés aux appareils religieux.

8Depuis les années 1960, le nombre de fidèles et de clercs protestants est en déclin aux États-Unis (Callahan, in Cadge, Rambo, 2022 : 264). Cette déprise entraîne l’augmentation de personnes se déclarant « spiritual but not religious ». La pluralité religieuse et la montée du nombre de sans-religions impactent les trois modèles d’intervention, car l’ensemble des aumôniers et aumônières interrogés déclarent être là pour tout le monde. « While the majority makes space for everyone they serve [] a few do not », constate cependant Wendy Cadge (Cadge, 2022 : 129). Faire de la place à chacun et chacune nécessite, en outre, du côté des membres des aumôneries, un constant travail d’ajustement interactionnel et des formes d’improvisation : « most chaplains neutralize religious differences, code switch, and/or move between different religious and spiritual languages and registers depending on who they are engaging with and to what end » (Ibid.). Il s’agit aussi de saisir quand l’aumônier n’est pas le ou la bienvenu. À quels mots avoir recours dans un tel contexte ? Les termes les plus génériques semblent l’emporter : « chaplain might emphasize common spiritual themes (such as gratitude, love, or grief) and make use of shared symbols (such as candles or rocks) as a way to generate meaning based on participants’ own associations and experiences (neutralizing) » (Grefe, McCarroll, in Cadge, Rambo, 2022 : 64). La sociologue observe néanmoins au niveau du langage employé, une tension entre approches confessionnelles (explicit religious language) et approches de type humaniste (emotional frames), influencées par les lieux d’exercice. La tâche n’est pas simple pour les membres des aumôneries : comment, en effet, faire preuve de respect dans une perspective inclusive, tout en demeurant authentique à sa propre tradition religieuse ?

Un groupe disparate

9Wendy Cadge dresse la sociographie d’un groupe disparate (Cadge, 2022 : 149 et suiv.). Autrefois composés exclusivement d’hommes membres du clergé, la moitié des aumôniers sont aujourd’hui des femmes. La féminisation, à l’œuvre à partir des années 1980, relève de deux processus dans le catholicisme (le second vaut indéniablement pour l’islam également) : celui de la diminution du nombre de prêtres qui se replient sur les paroisses, contraignant ainsi les autorités à avoir recours à des laïcs. L’engagement des femmes y est en outre moins entravé que dans les lieux de culte ordinaires : « Women may also have come to these positions because of glass ceilings in congregations and other labor market factors that reflected implicit or explicit discrimination against them » (Cadge, 2022 : 40). L’aumônerie apparaît comme une opportunité « to find a position of religious leadership in a system that otherwise did not have an obvious place for them » (Ibid. : 54), pour des femmes qui ne peuvent accéder à l’ordination et également pour des hommes qui ont quitté la prêtrise pour se marier.

10D’un point de vue historique, les aumôneries ont, aux États-Unis, émergé en terrain protestant. La Première Guerre mondiale a constitué un moment d’ouverture de l’aumônerie militaire (d’abord protestante puis avec une présence catholique dès le xixe siècle) au judaïsme, aux mormons, and aux orthodoxes ; il faut attendre la fin du xxe siècle, voire le début du xxie siècle, pour que l’islam, l’hindouisme et le bouddhisme disposent d’aumôneries dans l’armée (Stahl, in Cadge, Rambo, 2022). Les attentats, aux États-Unis comme ailleurs, constituent un moment, plus récent, d’incitation à la pluralisation. Ainsi, c’est dans le sillage du 11 septembre que sont embauchés davantage d’aumôniers musulmans à l’hôpital et que des salles de prière ont été ouvertes pour leur culte ; c’est durant la même séquence que la première aumônière musulmane est recrutée à l’Université (à Tufts University) en 2007. Cependant, la majorité des membres des aumôneries demeure blanche. Certaines institutions publiques, l’armée et la prison apparaissent comme encore trop peu ouvertes à la pluralité religieuse :

Historical commitments to Christian’s assumptions about religion and about chaplains continue to curtail efforts by humanists and others to serve as chaplains in the military and prisons, for example. Long-standing inequities around gender and race are also glaring, as only 5% of chaplains in the federal prison system are women, and few chaplains in the Veterans Administration are people of color. These disparities are more alarming when considered alongside the demographics of the people serve and the growing cultural misalignment between them and, especially, younger people (Cadge, 2022 : 100).

11L’héritage chrétien est dénoncé comme pouvant constituer un obstacle à une approche pleinement inclusive :

Chaplains need graduate education in comparative studies of religion that helps them pay attention to how Christianity is used in normative and hierarchical ways to interpret and ‘rank’ other religious traditions through Christian categories and beliefs (Doehring, Kestenbaum, in Cadge, Rambo, 2022 : 140).

  • 3 Micro-agressions dont j’ai été tant de fois témoin en suivant des aumônières musulmanes dans leurs (...)

12Parmi les témoignages réunis dans le second livre, le texte de Laurie Garrett-Cobbina rend compte des difficultés auxquelles cette aumônière se trouve exposée en tant que femme pasteure africaine-américaine : « I navigate the trouble waters of racist, sexist and classist insults and invalidations that I encounter » (Garrett-Cobbina, in Cadge, Rambo, 2022 : 239). Elle évoque ces « microagressions »3 (verbales ou non verbales, plus ou moins conscientes), « indignities and demeaning messages that become habitual and patterned in organizational relationships » (Ibid. : 240).

13Il s’agit, en outre, d’une population bien formée puisque 90 % disposent d’un master ou d’un doctorat, principalement en théologie, souvent complété par un diplôme en clinical pastoral education, une formation qui s’est développée à partir des années 1920 d’abord en milieu protestant, avant d’être aujourd’hui proposée dans la plupart des facultés de théologie, avec un fort tropisme pour les questions de santé. Si la plupart des facultés de théologie disposent depuis les années 1980 de cursus spécifiquement dédiés aux personnes qui se destinent à travailler en aumônerie, la forme et le contenu varient significativement d’un lieu à l’autre (Cadge, Rambo, 2022 : 12) et il n’existe pas de programme standardisé de formation interinstitutionnelle (« across sectors »). Leur degré d’intégration à l’institution est variable et leur statut professionnel plus ou moins favorable : 90 % des personnes interrogées à Boston reçoivent un salaire ; 45 % exercent à plein temps.

« A profession in process »

14Dans les deux livres, le propos mobilise volontiers la sociologie interactionniste des professions. De ce point de vue, l’aumônerie apparaît comme « a profession in process » au sens de Bucher et Strauss (1961). Aux États-Unis, comme ailleurs, il n’y a pas de définition de rôle de l’aumônier qui fasse consensus (Cadge, Rambo, 2022 : 3), mais un ensemble de tâches mentionnées : « rituals and ceremony, individual support, and in some cases mediating and bridging communities » (Cadge, 2022 : 90), ce qui signifie « code switching, speaking in different ways to different audiences » (Ibid. : 77). La rhétorique dominante est celle de la présence :

[] there is something about their work that is shared: They are trained to meet persons and communities in moments of pain and crisis. They advocate and accompany. They bring a quality of presence and care to persons at various stages and in situation of crisis (Cadge, Rambo, 2022 : 2).

15C’est également le positionnement singulier des aumôniers et aumônières (« in-between roles »), qui est partout mis en évidence, ainsi que le fait de franchir les frontières confessionnelles (« working across religious lines ») :

Chaplains are formally positioned between the religious organization that train and credential them and the mostly secular organizations where they work. This marginality, or organizational « in between-ness », has been described as a defining and consistent characteristic of their work. They also meet people in transition – in in-between or liminal times, giving the phrase another meaning (Cadge, 2022 : 72).

16La prégnance de la notion de « présence », très bien décrite par Sullivan (2014), est observable dans la façon dont les aumôniers et aumônières décrivent leurs tâches en mentionnant l’écoute (listening) et l’accompagnement (accompanying), en insistant sur l’empathie et l’absence de jugement qui caractérisent leurs interactions, ce qui témoigne de l’influence du psychologue Carl Rogers sur les aumôneries en Amérique du Nord (Grefe, McCarroll, Ansari, in Cadge, Rambo, 2022 : 69). Les membres des aumôneries disposent du temps qui manque aux autres personnels. Leur approche se distingue également par sa gratuité. Les aumôniers et aumônières sont aussi au service des institutions qui les emploient, où leur rôle s’apparente parfois à une soupape de sécurité (« a kind of safety valve for organizations ») : « people who can absorb problems and complaints in ways that it is easier for people to work together », souligne Wendy Cadge (2022 : 100).

17Le titre d’« aumônier » n’est ni protégé ni régulé aux États-Unis, comme le sont ceux des professions établies. Le terme est aussi revendiqué par des (auto)-entrepreneurs religieux (religious entrepreneurs) détachés de toute organisation religieuse. Du fait de son origine chrétienne, il peut sembler aujourd’hui daté. On lui préfère en certains lieux d’autres, qui se veulent plus englobants et neutres : « spiritual care provider », « spiritual caregiver », « spiritual advisor » (Cadge, 2022 : 8). En revanche, le terme demeure employé en prison, dans l’armée, dans la police et chez les pompiers. Les autrices notent ainsi une extension des lieux où se déploient les services d’aumônerie, bien au-delà des institutions publiques où elles sont présentes historiquement. Leur présence est juridiquement requise au nom du respect du libre exercice du culte (garanti par le Premier Amendement), au niveau fédéral, dans l’armée, les prisons fédérales et l’administration des Vétérans (les cliniques où sont prodigués des soins aux militaires). Si les organisations de santé doivent pour être accréditées être en mesure de répondre aux besoins spirituels des personnes hospitalisées (« spiritual needs »), la présence d’une aumônerie n’est pas explicitement requise ; elle n’en est pas moins particulièrement développée (Winfield, in Cadge, Rambo, 2022). Elle est ancienne dans la marine marchande (dans une perspective de « moralisation » des personnels), sur les campus des universités privées et publiques, dans la police et chez les pompiers. Après la Seconde Guerre mondiale se développent les aumôneries dans les aéroports et, plus atypique au regard d’une comparaison avec l’Europe, dans l’industrie. Parmi les lieux hétéroclites investis plus récemment se trouvent notamment les cliniques vétérinaires. Dans ce type d’espace, les aumôniers et aumônières doivent négocier leur place et faire la preuve du bénéfice que les organisations tirent de leur présence. Partout, les membres des aumôneries vivent dans la crainte des coupes budgétaires.

18Enfin, Wendy Cadge et Shelly Rambo dégagent trois types de compétences requises : les savoirs et savoir-faire religieux (y compris interreligieux), les compétences relationnelles, une bonne connaissance des organisations souvent complexes dans lesquelles les membres des aumôneries circulent (incluant « the skills of negotiation, conflict mediation, and ethical reasoning »). Au final, le savoir-être semble primer sur les savoirs et savoir-faire : « Who chaplains are – the environment they create with their being, their capacity to remain non-anxious and nonjudgmental in relationships with care seekers – matters more than what a chaplain knows or does » (Gabriel, Bidwell, in Cadge, Rambo, 2022 : 102).

Conclusion

  • 4 Autant de processus que nous avions observés en prison (Béraud, Galembert, Rostaing, 2016).

19Le tableau que dressent les deux ouvrages donne à voir des convergences avec les travaux européens sur la question, champ de recherche qu’a ouvert à la fin des années 1990 Jim Beckford en Angleterre (Beckford, Gilliat, 1998) : pluralisation de l’offre afin de mieux s’adapter à la diversité des appartenances religieuses et non religieuses des populations prises en charge, féminisation de l’aumônerie, repositionnement autour de la « présence », accompagnement social de la mort, précarité statutaire4, etc. Il s’en distingue également. Ainsi, le foisonnement des dispositifs d’aumônerie, en dehors des institutions publiques, surprendra certainement le lectorat européen. Le lectorat français retiendra tout particulièrement le glissement vers le soin spirituel, encore très timide dans notre pays. Géraldine Mossière (2023), à propos du développement de la profession d’« intervenants en soin spirituel » dans les établissements de santé québécois, s’interroge fort justement sur « l’universalité de la conception de l’être humain sous-jacente » à cette « systématisation de la spiritualité ». C’est également un cloisonnement entre les travaux menés de part et d’autre de l’Atlantique qui ressort de la lecture. À l’exception de l’ouvrage de Beckford et Gilliat (1998), aucune référence relative aux travaux sociologiques sur les aumôneries des institutions publiques européennes n’est citée. Ce champ de recherche est pourtant très prolifique depuis une quinzaine d’années. Apparaissent ainsi deux traditions de recherche : l’une, européenne, dans le sillage de Jim Beckford et dans laquelle Irene Becci a joué un rôle central, marquée par des réseaux d’interconnaissance et des citations réciproques ; l’autre, nord-américaine, autour des travaux de Wendy Cadge et de Winnifred Sullivan.

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Bibliographie

Beckford James A., Gilliat Sophie, 1998, Religion in Prison. “Equal Rites” in a Multi-faith Society, Cambridge, Cambridge University Press.

Becci Irene, 2012, Imprisoned Religion. Transformations of Religion during and after Imprisonment in Eastern Germany, Farnham, Ashgate.

Béraud Céline, Galembert Claire (de), Rostaing Corinne, 2016, De la religion en prison, Rennes, Presses universitaires de Rennes.

Bucher Rue, Strauss Anselm, 1992 [1961], « La dynamique des professions », in A. Strauss, La Trame de la négociation. Sociologie qualitative et interactionnisme, Paris, L’Harmattan, p. 67-86.

Cadge Wendy, 2012, Paging God. Religion in the Halls of Medicine, Chicago, University of Chicago Press.

Mossière Géraldine, 2023, « La normalisation de la spiritualité dans le contexte de l’humanisation du soin », Ethnologie française, 53, p. 69-81.

Sullivan Winnifred F., 2014, A Ministry of Presence: Chaplaincy, Spiritual Care, and the Law, Chicago, University of Chicago Press.

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Notes

1 « A lack of national demographics about chaplains make generalization from Boston as a case study difficult, and the situation is likely to be different in Atlanta, Houston, Los Angeles, and other places across the US », prévient prudemment l’autrice (Cadge, 2022 : 151). La montée en généralité qui est proposée dans l’ouvrage n’en apparaît pas moins convaincante.

2 « The Chaplaincy Innovation Lab », The Pluralism Project : https://pluralism.org/chaplaincy-innovation-lab (consulté le 01/12/2023).

3 Micro-agressions dont j’ai été tant de fois témoin en suivant des aumônières musulmanes dans leurs activités en prison comme à l’hôpital.

4 Autant de processus que nous avions observés en prison (Béraud, Galembert, Rostaing, 2016).

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Pour citer cet article

Référence papier

Céline Béraud, « Les aumôneries comme observatoires des scènes religieuses contemporaines », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 119-126.

Référence électronique

Céline Béraud, « Les aumôneries comme observatoires des scènes religieuses contemporaines », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73101 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73101

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Auteur

Céline Béraud

Centre d’études en sciences sociales du religieux (CESoR, EHESS-CNRS)

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