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Comptes rendus

François Burgat, Matthieu Rey (dir.), Histoire des mobilisations islamistes (xixe-xxiesiècle). D’Afghani à Baghdadi

Paris, CNRS Éditions, 2022, 442 p.
Yohann Chanoir
p. 173-175
Référence(s) :

François Burgat, Matthieu Rey (dir.), Histoire des mobilisations islamistes (xixe-xxiesiècle). D’Afghani à Baghdadi, Paris, CNRS Éditions, 2022, 442 p.

Texte intégral

1De quoi l’islamisme est-il le nom ? Idéologie rétrograde ? Mouvement « moyenâgeux » ? Ensemble d’idées fascistes ? Dernier avatar du fondamentalisme ? Ne faut-il pas plutôt l’aborder sous un autre prisme ? En effet, cette vision « disqualifiante » s’impose si l’on veut étudier ce phénomène aussi complexe que pluriel, appréhender sa durée, saisir sa modernité et comprendre sa capacité à être présent aussi bien en Indonésie, en Europe, qu’au Moyen-Orient ou en Afrique subsaharienne. L’ouvrage propose du concept « d’islamisme » une définition simple et opératoire, à savoir la mobilisation dans le champ politique des ressources de la culture et de la religion musulmanes. Réunissant une vingtaine d’auteurs, cette étude s’intéresse à l’ensemble du monde musulman du xixe au xxie siècle. Ce temps long est découpé en cinq « grands moments ». On note toutefois un double déséquilibre, d’une part, dans le volume des contributions (certaines sont très courtes) et, d’autre part, dans l’espace géographique analysé, le monde arabe dominant largement.

2La première partie, intitulée « Frémissements », se consacre aux actions et réactions du monde musulman face à l’expansion, aux discours et aux pratiques de l’Occident. L’entrée dans l’ère contemporaine, marquée par l’impérialisme occidental, est également caractérisée par des efforts intellectuels pour gérer cette confrontation. L’utilisation par des penseurs musulmans de la religion marque de fait la naissance de « l’islamisme ». Un long article d’Henry Laurens aborde les réponses plurielles des mondes musulmans au défi occidental, comme par exemple la volonté de moderniser l’islam chez les Jeunes Ottomans. Une autre contribution, rédigée par Pierre-Jean Luizard, change d’échelle en étudiant comment le clergé chiite devient une force majeure des mobilisations des sociétés irakienne et iranienne, en inventant un « parler musulman ». La dernière étude de Oissila Saaidia évoque les politiques britannique et française menées pour plier les expressions de l’islam à la domination coloniale, car cette religion est appréhendée comme un obstacle, voire un « danger » pour l’autorité.

3La deuxième partie s’intéresse à l’heure coloniale, entre 1918 et 1939. Il s’agit d’une période de mutations importantes (expansion de la présence occidentale, suppression du califat en 1924, émergence de nouvelles élites…). En réaction se forme un champ nouveau, où la défense de l’islam devient un mot d’ordre. Le mouvement des Frères musulmans, entre 1928 et les années 1940, est ainsi le premier à faire de l’islam le lexique d’un engagement politique, en proposant la construction d’une autre société et en assurant la promotion de groupes sociaux jusque-là marginalisés dans les processus de mobilisation partisane. La défense de la nation est désormais liée à celle de l’islam, comme le souligne le cas du Destour en Tunisie. Cette partie étudie donc des espaces géographiques divers, allant de l’Égypte au Maghreb, de l’Irak à l’Afrique subsaharienne. On peut regretter cependant que l’étude du Sokoto au début du xxe siècle soit si courte, d’autant qu’elle montre l’utilisation des références religieuses par le pouvoir colonial et l’accommodation de certains musulmans pour protéger les populations et maintenir le caractère musulman du califat.

4La partie suivante étudie l’ère libérale qui se met en place dans la première moitié du xxe siècle. Les acteurs politiques autochtones (le parti Masyumi en Indonésie, les Frères musulmans égyptiens syriens et irakiens, les Oulémas en Algérie…) s’approprient les outils et les techniques du parlementarisme dans l’ambition de lutter contre la présence étrangère et de forger une nouvelle idée identitaire. Le succès n’est pas toujours au rendez-vous, comme en témoigne l’exemple du Pakistan étudié par Alix Philippon. Le cas algérien montre aussi la rupture due à la concurrence entre des forces inscrites dans ce cadre parlementaire et d’autres qui le récusent. Le mouvement des Oulémas est ainsi confronté à partir de 1954 au Front de libération nationale qui, fort de sa légitimité révolutionnaire par la lutte armée, se pose comme seul représentant de la nation algérienne. Le lecteur comprend alors que ce conflit entre légitimités morale, religieuse et révolutionnaire introduit et annonce la fin de cette ère, l’émergence des révolutions offrant aux populations des réponses immédiates aux défis nationaux disqualifie le moment libéral.

5La quatrième partie se propose alors d’appréhender les « islamistes à l’heure des révolutions ». Pour les auteurs, il s’agit d’un nouveau moment, marqué par une nouvelle figure, celle du jeune officier révolutionnaire, tel Nasser, qui aspire à un développement par le haut, à une entrée rapide et décisive dans la modernité et qui n’hésite pas, par conséquent, à bousculer les traditions ou à museler les oppositions. La période 1950-1960 est ainsi marquée par la répression des adversaires de cette ambition modernisatrice. Dans ce contexte contraire, l’islamisme entre dans un nouvel âge, en dénonçant le nouvel ordre politique et en proposant d’autres « voix et voies » aux sociétés musulmanes. Cette partie est une des plus intéressantes de l’ouvrage avec des contributions qui remettent en cause de nombreuses idées. Celle écrite par Chaymaa Hassabo, Henry Laurens et Matthieu Rey revient sur le « tournant de 1979 ». Comme ces auteurs le soulignent dans l’introduction, ils ne se focalisent pas sur la date de la révolution iranienne. Au contraire, ils mettent en évidence des dynamiques plurielles, inscrites dans des temporalités différentes et des échelles diverses. Ce tournant 1979 débute autour de 1976-1977 (avec l’intervention de l’armée syrienne dans le conflit au Liban, la politique de l’infitâh en Égypte, la victoire du Likoud en Israël…). L’année 1979 est riche de conséquences, avec l’émergence de nouveaux acteurs se revendiquant du lexique islamiste (Hezbollah et Hamas) et l’irruption des questions palestinienne et irakienne en connexion avec la révolution iranienne. Il convient aussi de citer l’article de Barbara Zollner qui remet en question le caractère inexorable d’une radicalisation des Frères musulmans égyptiens en montrant que la voie « modérée et pragmatique » avait aussi ses partisans, tout en rappelant que d’autres mouvements disputent à la Confrérie la convocation des ressources de la culture et de la religion musulmanes. Cette partie permet de saisir que l’histoire des mobilisations islamistes est aussi celle d’une circulation des idées et des pratiques de socialisation, d’une confrontation ou d’une connexion des mouvements, comme le suggère le cas des groupes islamiques libanais et palestiniens disséqués par Nicolas Dot-Pouillard.

6La dernière partie du livre se focalise sur les recompositions contemporaines ouvertes en 1991. Le monde musulman se transforme rapidement et profondément au début de cette décennie (échanges financiers et marchands intenses, circulation humaine accélérée, développement de nouveaux médias…). Ces mutations entraînent un dialogue permanent entre le local et le global. Les expressions politiques islamistes se diversifient ainsi en fonction des réalités locales (démocratisation en Indonésie, jeu électoral en Turquie…), des impératifs régionaux (reconfiguration du Hezbollah) ou de la globalisation (mouvements jihadistes transnationaux comme al-Qaïda et l’État islamique). Ce chapitre offre aussi une étude de trois « carrières militantes », pour reprendre la belle expression d’Olivier Fillieule. L’analyse de ces figures (Mohammed Yusuf, le pakistanais Maududi et le libyen Abdelhakim Belhaj) permet non seulement d’incarner la mobilisation islamiste, mais aussi d’étudier plus finement des trajectoires, parfois à rebours des idées reçues. Le travail de Wajdi Limam sur Belhaj souligne en effet qu’un parcours militant peut recouvrir un « large spectre de mobilisations islamistes ». Il met aussi en évidence l’importance des espaces de socialisation comme l’Afghanistan, la force de l’entre-soi d’une communauté nationale et l’ampleur des reconfigurations, le Libyen ayant choisi d’inscrire son groupe dans l’espace public, de défendre la promotion d’un État de droit et de militer pour que des mouvements jihadistes renoncent à la violence armée.

7En définitive, il s’agit d’un livre riche, utile, invitant à un changement de paradigme. Il est aussi intéressant par son choix d’éclairer, dans un temps long, les mobilisations islamistes en convoquant des niveaux d’analyse différents (mouvements, clergé chiite, personnages importants…). La bibliographie finale, forte de vingt-trois pages, permet de préciser la réflexion engagée ou de l’élargir. On aurait apprécié dans la dernière partie, comme exemple de recomposition, l’utilisation des médias par ces groupes politiques (séries télé en Turquie, messages vidéo d’al-Qaïda, affiches, peintures murales et graffitis dans les territoires occupés…), une incursion amorcée dans l’étude du jihadisme subsaharien, évoquée dans le parcours militant d’Abdelhakim Belhaj, et qu’on aurait pu prolonger, la mobilisation islamiste étant devenue largement médiatique et médiatisée.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yohann Chanoir, « François Burgat, Matthieu Rey (dir.), Histoire des mobilisations islamistes (xixe-xxiesiècle). D’Afghani à Baghdadi », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 173-175.

Référence électronique

Yohann Chanoir, « François Burgat, Matthieu Rey (dir.), Histoire des mobilisations islamistes (xixe-xxiesiècle). D’Afghani à Baghdadi », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73409 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73409

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Auteur

Yohann Chanoir

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