Souleymane Bachir Diagne (dir.), Religion et ritualité
Souleymane Bachir Diagne (dir.), Religion et ritualité, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, coll. « Philosophie de la religion », 2021, 208 p.
Texte intégral
1Contrairement à la prière, le rituel n’est pas un sujet d’étude si courant en philosophie des religions. Cette relative indifférence s’explique peut-être par le fait que la pratique d’un rituel renvoie plutôt à la manipulation plus ou moins magique d’objets, aux corps disciplinés et à la conformité à des normes. Les philosophes, rompant avec les illusions du sensible et du commun, n’y trouvent donc pas l’élévation de l’esprit qu’ils recherchent. Les contributions rassemblées dans cet ouvrage dirigé par Souleymane Bachir Diagne visent pour la plupart à montrer qu’il faut au contraire retrouver la valeur du rituel pour les trois monothéismes issus d’Abraham intéressant les auteurs. Cependant, cette revalorisation est pour le moins ambiguë.
2Le volume se compose de 17 courts chapitres réunis apparemment sans ordre. On regrettera aussi l’absence d’index et de notice sur les contributeurs. Pour inclure un peu de logique dans cet ensemble bigarré, nous proposons de nous focaliser sur les articles aux enjeux philosophiques les plus approfondis, en laissant à l’arrière-plan ceux limités à l’interprétation du sens d’un rituel ou à la simple exposition de la pensée d’un ou deux philosophes ou théologiens.
3L’introduction de Diagne rappelle les oppositions qui ont traditionnellement dévalorisé les rituels, en particulier en défendant la spiritualité et le mysticisme au nom de l’authenticité de la foi individuelle contre le rituel et sa régulation collective et institutionnelle. Or, cette dualité produit l’illusion individualiste moderne d’une vie religieuse déliée de la vie communautaire et de sa ritualité. Comme dans son propre texte sur le roman philosophique Hayy ibn Yaq̄̄zan, Diagne défend le rituel comme nécessaire mise en forme de la vie religieuse, ce qui autorise une juste alliance avec Dieu. À peu près tous les textes sont construits selon cet argumentaire, plus normatif que descriptif : ni la négation de la valeur existentielle et religieuse du rituel ni son apologie sans critique ne permettent de trouver le sens véritable du rituel comme alliance avec Dieu. On comprend dès lors que l’enjeu est religieux : il s’agit de retrouver une alliance juive, chrétienne ou musulmane avec Dieu, ce qui justifie le peu de place que l’ouvrage donne aux discussions de travaux de sciences humaines et sociales. La seule exception est un article sur l’égyptologue J. Assman, mais il y est peu question de rituels…
4Concentrons-nous sur trois textes.
5Le premier, écrit par Rose Gardner, rappelle la controverse autour de l’efficacité du rituel lors de la conversion d’Henri IV. Les ultra-catholiques contestent que l’engagement et la foi du nouveau roi suffisent à faire l’efficacité du rituel qui dépend du respect scrupuleux de normes. Les royalistes insistent plutôt sur la relation intime du monarque à Dieu, le seul pouvant donner la foi. Cet article illustre parfaitement comment, en monde chrétien, le rituel ne peut qu’être en tension avec la foi.
6Cette aporie se retrouve dans le texte de Serge Margel à propos de la critique kantienne du rituel. Kant démontre les illusions associées à la prétendue efficacité des rituels devant permettre de se relier à Dieu. Pour cela, il lie le rituel au ritualisme formel du judaïsme, donnant une tournure antijudaïque à ce procédé, maintes fois repris dans le volume. Il dénonce l’appauvrissement de la vie religieuse dans certaines formes de ritualité, comme le paganisme ou, plus simplement, le conformisme de la répétition névrotique, tel que l’aurait dit Freud. À l’inverse, Kant promeut une foi morale semblable à celle prêchée par le saint des Évangiles. Or, le problème de cette interprétation morale de la parole divine, décrite justement par les différents textes mettant en valeur certains rituels juifs pour l’alliance avec Dieu, est qu’il n’est pas du tout évident qu’elle puisse s’effectuer hors d’une communauté et de ses rituels. La relation foi/rituel apparaît donc toujours déséquilibrée, l’une et l’autre ne pouvant se voir attribuer le même pouvoir de relier. De nombreux textes tendent d’ailleurs à faire du rituel une pratique assez éthérée afin de mieux l’associer à la foi. Or, le rituel est aussi intéressant par la matérialité des objets, des corps, des épreuves et de la socialisation qui le constituent tout autant que les pratiques plus spirituelles et intellectuelles. Ces aspects matériels sont massivement mis de côté dans le volume, probablement à cause de la méthode philosophique choisie – la phénoménologie – plus soucieuse de l’expérience et du sens donné par le sujet que des conditions sociohistoriques de cette expérience et de cette donation de sens.
7L’article de Vincent Delecroix est le plus ambitieux par son ampleur, et son relatif échec est instructif. L’objectif est de montrer que des rituels peuvent produire un présent où l’action éthique – « devenez saints ! » – est comme préparée lors du rituel. Pour cela, il faut surmonter les pathologies du rituel, qui enferment dans le passé le communautaire et le magique. Il faut renoncer aussi à la tentation de la croyance et du mythe qui fixeraient le sens, comme quand le rituel perd de sa valeur en se répétant à l’identique. Pour que le présent ne soit pas aliénant, il importe donc, à la suite d’Ernst Bloch, de valoriser les mythes eschatologiques et les rituels qui les accompagnent comme les prières pour l’avènement du Royaume. En cultivant l’espérance, certains rituels préparent donc à agir. Cette lecture athée du messianisme rompt avec le reste des textes insistant sur l’alliance avec Dieu. Reste que l’on saisit mal quel rituel individuel et surtout collectif nous devons à présent pratiquer pour nous préparer à l’action éthique, et l’auteur reste indécis dans ses conclusions.
8Le volume montre avec force comment éviter de réduire le rituel à ses caricatures mécaniques et formelles. Cependant, son agenda, principalement religieux voire apologétique – comment cultiver une juste alliance avec Dieu – en limite la portée pour une anthropologie, philosophique ou non, du religieux.
Pour citer cet article
Référence papier
Yann Schmitt, « Souleymane Bachir Diagne (dir.), Religion et ritualité », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 189-190.
Référence électronique
Yann Schmitt, « Souleymane Bachir Diagne (dir.), Religion et ritualité », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 12 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/73526 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73526
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