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Comptes rendus

Sebastian Elischer, Salafism and Political Order in Africa

Cambridge, Cambridge University Press, coll. « African studies », 2021, 281 p.
Marc-Antoine Pérouse de Montclos
p. 195-197
Référence(s) :

Sebastian Elischer, Salafism and Political Order in Africa, Cambridge, Cambridge University Press, coll. « African studies », 2021, 281 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Sebastian Elischer vise à comprendre les disparités des insurrections djihadistes en Afrique subsaharienne à travers l’étude des organisations faîtières des musulmans en tant qu’instances de régulation étatique du champ religieux. Plutôt que de travailler sur des groupes rebelles ou des individus désignés comme terroristes, l’auteur adopte une démarche novatrice et comble un vide de la connaissance, les organisations faîtières des musulmans étant très peu étudiées. Le livre est donc d’autant plus intéressant qu’il couvre un vaste panorama d’organisations créées à l’initiative des autorités ou de particuliers. C’est par exemple le cas, parmi les plus récentes, de la Fédération des associations islamiques du Burkina (FAIB), qui a été établie en 2005 sous l’égide d’un riche commerçant, Oumarou Kanaozé, à la suite de plusieurs essais avortés en 1962, 1973 et 1984. Autre atout, l’auteur a le mérite de proposer une vision assez nuancée de mouvements salafistes qui peuvent être perçus tantôt comme une menace, tantôt comme une ressource pour l’État. Dans une optique comparatiste, sa démonstration s’appuie sur toute une série de cas d’étude qui, pour certains, sont considérés comme positifs (Niger, Tchad, Ouganda, Sénégal et Ghana) ou, au contraire, négatifs (Nigeria, Mali, Mauritanie, Kenya et Burkina Faso), lorsque les pouvoirs en place ne parviennent pas à éviter la répression et l’engrenage de la violence djihadiste.

2Plusieurs éléments de nature empirique, méthodologique et épistémologique limitent cependant la portée de l’approche. Comme souvent chez les chercheurs anglo-saxons, d’abord, la bibliographie ne compte quasiment pas de références en français. C’est d’autant plus dommage que les cas d’étude proposés sont en majorité (6 sur 10) des pays francophones, ce qui pose des questions sur les conditions dans lesquelles l’auteur a pu mener ses entretiens sur place. À plusieurs reprises, celui-ci s’essaie en outre à des analyses quantitatives sans proposer la moindre réflexion critique sur la qualité des données mobilisées, notamment pour mesurer l’évolution et l’intensité des violences qualifiées de djihadistes. Sur le plan qualitatif, qui plus est, l’auteur ne lève pas toutes les ambiguïtés sur les amalgames couramment faits entre salafisme et terrorisme. En effet, le cœur de sa démonstration revient à considérer que le salafisme est bel et bien la matrice originelle de la violence djihadiste, quoi qu’il en soit par ailleurs d’autres facteurs qui peuvent conduire à des rébellions menées au nom de l’islam.

3Le propos peine dès lors à convaincre. Certaines affirmations sont très discutables, comme lorsque l’auteur soutient que le Kenya serait le seul pays de son étude où l’échec du « salafisme politique » aurait, par contrecoup, précipité la formation d’une mouvance djihadiste pour compenser l’impossibilité de présenter des candidats islamistes à des élections (p. 211). En réalité, on pourrait en dire autant du Nigeria, où l’interdiction de constituer des partis sur une base confessionnelle a aussi nourri le ressentiment des membres de la secte Boko Haram. Au Mali, encore, on serait bien en peine de démontrer que l’un aurait entraîné l’autre, sachant que les djihadistes touarègues du Nord ont suivi une trajectoire bien distincte de celle des partisans de l’imam Mahmoud Dicko à Bamako.

4Ainsi, les terrains étudiés démentent plusieurs des postulats de Sebastian Elischer. Considéré comme un cas « positif », le Tchad compte par exemple parmi les États les moins développés de la région. Il contrevient donc à l’idée que défend l’auteur, selon lequel la qualité des institutions déterminerait en très grande partie la capacité des pouvoirs publics à réguler et endiguer les menaces djihadistes. Le propos est tout aussi peu convaincant lorsque Sebastian Elischer soutient que, comme au Tchad, la République du Niger et l’Ouganda constitueraient des exemples « positifs », car ils n’auraient pas produit de mouvances djihadistes endogènes (p. 35). Une telle assertion témoigne plutôt de la méconnaissance que l’auteur a des groupes rebelles qu’il évoque à travers une bibliographie lacunaire. En réalité, l’Ouganda a bel et bien produit une mouvance djihadiste. En 1993, des salafistes et des Tabligh expulsés de Kampala y ont en effet monté un groupe armé, les Uganda Muslim Freedom Fighters (UMFF), qui ont trouvé refuge en République démocratique du Congo (RDC) en s’alliant à une rébellion ethnique plus ancienne, la National Army for the Liberation of Uganda (NALU). Constitués en 1995 sous le nom d’Allied Democratic Forces (ADF), les insurgés ont mené leur première attaque sur la localité frontalière de Mpondwe fin 1996. Ils ont ensuite dû se retirer dans leurs maquis quand les troupes de Kampala ont envahi et occupé l’est de la RDC entre 1998 et 2003. Malgré une importante défaite militaire, la direction ougandaise du mouvement n’en a pas moins continué de dominer les ADF au détriment des « fantassins » congolais.

5Au Niger, autre cas prétendument « positif », la nébuleuse de Boko Haram est, quant à elle, née en 2003 à Kanama sur la frontière avec le Nigeria et a, dès le départ, été constituée de nombreux Nigériens. Aujourd’hui encore, les diverses mouvances de Boko Haram ou de l’organisation État islamique qui ravagent l’ouest et le sud-est du Niger ne sont pas simplement des problèmes importés du Nigeria ou du Mali. Les autochtones qui ont rejoint leurs rangs ne sont peut-être pas passés par la case de l’endoctrinement salafiste, mais leur trajectoire interroge justement les présupposés de l’auteur sur le salafisme comme condition sine qua non de la violence djihadiste. L’histoire des grandes organisations des musulmans du Niger francophone ne confirme pas non plus le succès des autorités étatiques à contenir des rébellions portées au nom de l’islam. Les dictatures militaires d’autrefois avaient certes obligé les imams à obtenir des licences du ministère de l’Intérieur pour prêcher à la mosquée le vendredi, autorisations qui étaient systématiquement refusées aux ressortissants d’autres pays. Dans le même ordre d’idées, les responsables d’écoles coraniques et de madrasas avaient dû s’enregistrer auprès du ministère de l’Éducation. Créée en 1974 et dominée par des marabouts soufis, l’Association Islamique du Niger (AIN) n’a cependant pas résisté à l’épreuve du multipartisme. Présidée pendant plusieurs décennies par un certain El Hadj Alafa Oumarou Ismaël, puis par son fils à partir de 2010, elle s’est progressivement fossilisée et a dû être refondue sous le nom de Conseil islamique du Niger en 2003, à la suite d’émeutes fomentées par des islamistes intégristes. Composée de vingt membres avec cinq sièges réservés à l’AIN, deux à des clercs tidjanes et dix au gouvernement, cette nouvelle instance a alors dû attendre jusqu’en 2016 pour devenir opérationnelle. De plus, elle n’a guère été en mesure d’exercer des fonctions de régulation et de médiation dans les régions rurales les plus reculées du pays, notamment la pointe sud-est du Niger où est apparu Boko Haram. Enfin et surtout, il n’est pas impossible que sa politique de musèlement des imams salafistes ait poussé les fondamentalistes à se radicaliser dans la clandestinité, une hypothèse que l’auteur récuse sans preuve (p. 230).

6La trajectoire de l’Ouganda anglophone, autre pays considéré comme « positif », n’est pas non plus probante. L’Uganda Muslim Supreme Council (UMSC), en l’occurrence, y a été créé par la dictature militaire d’Idi Amin Dada suite à la dissolution de deux organisations faitières qui avaient été emportées dans la tourmente des troubles politiques et ethniques des régimes civils au pouvoir à l’indépendance, notamment du fait de l’opposition aux prétentions hégémoniques des musulmans Buganda. Dominée par des soufis, cette instance n’a cependant pas réussi à endiguer la montée en puissance des imams salafistes qui se sont installés dans les mosquées abandonnées par les Indiens expulsés du pays en 1972. Les tensions ont vite pris un tour violent. En 1989, des salafistes ont ainsi occupé le siège de l’UMSC à Kampala pour forcer le gouvernement à reconnaître officiellement leurs mosquées. Ils sont ensuite repartis à l’assaut de l’organisation quand une nouvelle direction de l’UMSC a essayé de revenir sur les concessions accordées aux protestataires, dont les membres les plus radicaux ont alors plongé dans la clandestinité et l’exil. Depuis, le gouvernement a certes pris soin de coopter des salafistes quiétistes. En 2000, il a par ailleurs amnistié d’anciens combattants des ADF. Mais il s’agissait surtout de vétérans de la première mouture ethnique de la rébellion, qui datait des années 1960. De plus, le gouvernement n’a pas réussi à empêcher que les insurgés, repliés dans l’est de la République démocratique du Congo, basculent dans le djihad, prennent le nom de Madina Tauheed Wau Mujahedeen (« La cité du monothéisme et des guerriers saints ») en 2016 et se rapprochent de l’organisation État islamique en 2018.

7La position de l’auteur à propos de la République islamique de Mauritanie est tout aussi étonnante à cet égard. Il estime en effet qu’il s’agit cette fois d’un cas « négatif », alors même que le pays n’a pas connu d’attaques djihadistes sur son territoire depuis 2011 et qu’il est aujourd’hui vanté pour sa stabilité. Historiquement, la Mauritanie a certes donné naissance à quelques prédicateurs extrémistes. Certains de ses militants salafistes ont par ailleurs participé à la création d’Al-Qaïda au Maghreb Islamique (AQMI) en 2007 et d’un petit groupe djihadiste qui serait apparu vers 1995, Ansar Allah al-Murabiteen. Mais ces séquences infirment justement l’hypothèse selon laquelle le développement d’instances de régulation étatique permettrait de limiter les risques de basculement dans la violence insurrectionnelle. En effet, la Mauritanie s’est rapidement dotée de nombreux outils en la matière. En 1972, elle a d’abord établi un ministère des affaires islamiques. En 1980, elle a ensuite fait de la charia la source suprême du droit applicable dans ses tribunaux. En 1992, enfin, elle a créé un Haut Conseil Islamique destiné à enrayer les essais de formation de partis islamistes pour éviter le scénario de guerre civile qui était en train de se développer en Algérie. En 1993, les autorités ont ainsi dissous la principale association salafiste du pays. Dix ans plus tard, elles ont refondé le Haut conseil islamique sous la forme d’une Ligue des Oulémas pour reprendre le contrôle de la situation après une tentative de putsch qui avait impliqué des salafistes en 2003. Depuis lors, cependant, la Mauritanie a réussi à désamorcer la contestation djihadiste. L’assouplissement de ses régimes militaires puis une relative démocratisation du champ politique n’y ont sûrement pas été pour rien. Plus connu sous l’acronyme arabe de Tawassoul (« Rencontre » ou « Médiation »), son parti salafiste, le Rassemblement national de la réforme et du développement (RNDD), a par exemple été légalisé en 2007 et autorisé à concourir aux élections. La Mauritanie a par ailleurs entrepris de libérer ses opposants islamistes et son programme de déradicalisation des prisonniers djihadistes continue aujourd’hui d’être cité comme un des rares succès du genre dans la région, quoi qu’il en soit de ses limites, notamment en matière de réhabilitation sociale et de réinsertion professionnelle.

8Finalement, l’ouvrage de Sebastian Elischer déçoit quelque peu. A priori, il dispose d’un formidable potentiel heuristique, car l’auteur a réussi à sortir des sentiers battus pour combler d’importantes lacunes de la connaissance sur l’organisation des musulmans en Afrique subsaharienne. Mais le point de vue ne permet pas d’exploiter pleinement toute la richesse de ses données pour tester ses hypothèses. En effet, un tel travail aurait nécessité une compréhension plus fine de la complexité des groupes djihadistes et des conflits armés que l’auteur évoque par trop superficiellement.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc-Antoine Pérouse de Montclos, « Sebastian Elischer, Salafism and Political Order in Africa », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 195-197.

Référence électronique

Marc-Antoine Pérouse de Montclos, « Sebastian Elischer, Salafism and Political Order in Africa », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73551 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73551

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Auteur

Marc-Antoine Pérouse de Montclos

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