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Comptes rendus

Anthony Feneuil, L’évidence de Dieu. Études sur le doute religieux

Genève, Labor et Fides, 2021, 208 p.
Roger Pouivet
p. 198-201
Référence(s) :

Anthony Feneuil, L’évidence de Dieu. Études sur le doute religieux, Genève, Labor et Fides, 2021, 208 p.

Texte intégral

1Anthony Feneuil se propose de « pousser, et tester, ce paradoxe d’une croyance en Dieu qui ne serait pas seulement une croyance, mais aussi une évidence, seulement une évidence telle qu’il serait possible et même nécessaire d’en douter » (p. 10). C’est-à-dire découpler, au sujet de Dieu, l’évidence et la certitude, y compris s’agissant de son existence. L’auteur ne présente pas cette thèse comme normative. Il ne déclare pas que la croyance en Dieu doit découpler évidence et certitude, il constate (ou prétend constater) que dans la croyance en Dieu, la différence entre évidence et certitude serait manifeste. Les apologètes ne l’auraient jusqu’alors apparemment pas compris, raison pour laquelle il n’est pas vraiment question d’eux dans ce livre (ou à peine) : leurs arguments ne sont pas examinés. En revanche, l’anthropologie des croyances religieuses (et en particulier les travaux d’Albert Piette) est prise très au sérieux parce qu’elle irait dans la même direction que cette thèse d’une évidence religieuse sans certitude.

2L’introduction de l’ouvrage propose de redéfinir les termes du problème : croyance, évidence, certitude. Le ton est curieusement impératif : il faut absolument parvenir à découpler évidence et certitude. Or, puisque c’est un constat que nous opérons spontanément, l’effort du livre de montrer qu’il faut faire ce que de toute façon nous faisons déjà n’est-il donc pas inutile ? Disons qu’il faut rectifier. Mais rectifier qui ? Ce n’est pas précisé. On peut supposer que ce sont tous ceux qui défendent l’idée d’une rationalité de la foi. Le livre ne les vise-t-il pas, comme les visait auparavant Søren Kierkegaard ?

3Le premier chapitre expose le sens à donner au découplage entre évidence et certitude, s’inspirant de Friedrich Schleiermacher. « Alors que dans la connaissance en général, la certitude dépend de la valeur épistémique de la doctrine, dans la connaissance religieuse la doctrine dépend aussi du type de certitude qu’on lui accorde » (p. 41). Or, dans le cas de la piété, cette certitude est une incertitude, et même une manière de douter. Dans la vie religieuse, est-il affirmé, les raisons de croire sont fortes, mais la certitude est faible, ce qui fait toute la différence avec le scepticisme (raisons de croire faibles et certitude forte) et le fanatisme (raisons de croire fortes et certitude forte). Dès lors, la croyance immédiate (sensible) en Dieu ne peut que rendre nos croyances doctrinales moins certaines. Plus c’est évident (immédiatement), moins c’est certain (doctrinalement). « Ce que j’ai appelé la croyance immédiate en Dieu est donc à la fois une croyance et la reconnaissance que nous ne pouvons entièrement adhérer à nos croyances » (p. 49). Suivant Schleiermacher, l’auteur explique que « l’évidence de la croyance théiste, c’est le sentiment de dépendance absolue » (p. 58). La conscience de l’incapacité à être certain découple non seulement vie religieuse et certitude, mais aussi vie religieuse et vérité. C’est dit en passant à la page 59, presque à la sauvette, mais c’est crucial. Un croyant n’aurait donc pas à s’inquiéter de la vérité. Et Jésus Christ n’est-il plus alors « la voie, la vérité et la vie » ?

4Anthony Feneuil remarque « que certains développements récents en anthropologie des religions entrent particulièrement en résonance avec la compréhension schleiermacherienne du développement de la croyance religieuse » (p. 67). La sociologie confirmerait l’option du découplage de l’évidence et de la certitude (et de la vérité) – et montrerait combien l’évidence est incertaine. Mais que dira-t-on exactement à celui qui prétend croire en toute certitude en l’existence de Dieu ou en la résurrection de Jésus ? Celui qui se dit que les dogmes chrétiens sont vrais : Dieu existe, il est créateur, tout-puissant, et toutes ces affirmations du Credo ? Faudrait-il qu’il s’efforce de ne plus être si certain ? Dans l’histoire de la pensée religieuse, chrétienne du moins, ce découplage de l’évidence et de la certitude n’est pas si manifeste, et c’est peut-être pourquoi l’auteur se demande si le découplage est « plausible » (p. 75). L’appel au constat sociologique dont une connaissance religieuse ordinaire l’opère à coup sûr semble imparable. Mais sur la base de quel constat, un sociologue, serait-ce Albert Piette, fait-il le printemps ? Et ne pourrait-il pas, tout simplement, se tromper lourdement ?

5Le chapitre 2 entend montrer que des constructions théologiques très élaborées acceptent ce paradoxe de l’évidence incertaine, Thomas d’Aquin le premier. Beaucoup seront surpris ! Certes, pour ce dernier, la foi est une grâce ou un don, elle ne repose pas sur une démonstration. Mais n’est-ce pas cette origine dans la grâce divine qui la rend… certaine ? Elle est justement certaine sans être évidente, bien plutôt qu’évidente sans être certaine. N’est-ce pas exactement le contraire de ce que soutient Anthony Feneuil ? Notre auteur défend des formules paradoxales. Par exemple, « la possibilité du doute ne résulte pas d’un manque de certitude, mais d’un débordement de certitude » (p. 113). Si certitude et doute s’opposent, on a un peu de mal à comprendre tout de même comment un renforcement de la certitude conforte la possibilité du doute. On craint alors d’avoir affaire à un tour de passe-passe rhétorique. « Pour nous, la foi se manifeste d’abord sous la figure d’une certitude moindre, et moindre en particulier que les certitudes rationnelles de la science » (p. 115). Mais « certitude » a-t-il la même signification dans la première partie de la phrase et dans la seconde ? N’aurait-on pas affaire à un paralogisme ? Certains soutiendraient que la certitude de la foi est plus ferme que celle de la science, et pas moins rationnelle, justement parce qu’elle ne dépend pas pour être certaine d’une confirmation empirique ou d’un modèle explicatif. L’auteur défend fermement sa perspective originale et sait la rendre attirante, mais on se demande s’il est toujours suffisamment critique sur les arguments.

6Anthony Feneuil énonce que « la foi est croyance en profondeur, c’est-à-dire en trois dimensions, la science est croyance en surface, ou en deux dimensions » (p. 136). Le contenu de la foi est perçu sans être vu. Thomas d’Aquin dit en effet, si l’on synthétise, quelque chose de semblable : dans cette vie, nous ne voyons pas Dieu, la visio est pour ceux qui dans l’autre vie vivront avec Dieu. Mais en quoi cela enlèverait-il à la foi sa certitude ? De plus, la distinction entre la « profondeur » et la « surface » est parfaitement étrangère à Thomas. N’est-elle pas aussi un peu facile ? Qui veut noyer un adversaire philosophique l’accuse de superficialité et se targue de profondeur, une méthode en elle-même superficielle. Un thomiste accepterait difficilement de dire que la foi est une « perspective » (p. 136). L’idée que Dieu serait opaque parce que tridimensionnel est une métaphore plutôt surprenante, et n’est à coup sûr rien d’autre qu’une simple métaphore !

7On ne sera pas étonné en revanche qu’Anthony Feneuil en vienne à examiner la pensée de Jean-Luc Marion puisqu’il lui emprunte certains aspects de son discours philosophique chatoyant. L’auteur l’accompagne, ou le suit, dans sa critique d’une conception propositionnelle de la croyance religieuse. Il aménage cependant cette thèse afin de mettre de son côté un Thomas d’Aquin si révisé qu’on peut le dire revu et corrigé. La foi serait « la manifestation de notre indépassable difficulté à adhérer à ses contenus et [elle] témoigne de son manque de garantie, justement parce qu’elle se présente comme toutes les autres connaissances et pas du tout de manière extraordinaire » (p. 142).

8Moins l’on croit, plus on a la foi ! (Croire « en profondeur », ce n’est pas croire, ou pas tant que cela…, ou c’est « croire » et pas croire ; car dans ce livre, selon un tic postmoderne, les mots n’ont jamais le sens commun et il serait possible de mettre des guillemets à tous les principaux concepts.) « Comprendre la foi comme une ouverture d’un espace en perspective, c’est donc dire qu’elle n’est pas uniquement une connaissance en troisième personne. Elle n’est pas une description neutre, mais plus ou moins fiable de la réalité. Elle est en même temps et nécessairement une connaissance qui m’engage personnellement, qui m’invite à saisir, avec la chose connue sous la lumière de la foi, ma position à l’égard de la source de cette lumière » (p. 151-152), écrit Anthony Feneuil. C’est ainsi que « dans la foi, il n’est pas question seulement de ce que je connais, mais de ce que je suis et de ce que je pourrais être » (p. 152). C’est superbement dit, diront certains ; et si suggestif d’une conception de la foi comme expérience inouïe. Mais la doctrine chrétienne n’est-elle pas bien au contraire qu’il y a de bonnes raisons de croire, et que la foi n’est pas réductible au sentiment, aussi existentiel soit-il, mais suppose un Credo, qui commence par « Je crois en… ». Vraiment, faut-il ajouter (mais sans le dire ouvertement, sans doute) : « Mais pas sûr… » ?

9Le livre semble présumer que toute connaissance, toute certitude, toute assurance intellectuelle, toute prétention à savoir la réalité, et surtout toute vérité religieuse, sont rationnellement indéfendables. Finalement, « s’il existe des chrétiens anonymes, c’est d’abord parce que la foi chrétienne n’est pas un ensemble de propositions acceptées avec certitude, mais qu’elle tient au contraire à la mise à distance et donc en question de ces propositions » (p. 159). Nouveau paradoxe : il ne serait pas chrétien de se croire chrétien. La conséquence de la thèse d’Anthony Feneuil (et dans laquelle il enrôle donc Thomas d’Aquin et même à un moment saint Anselme !) est que la foi est provisoire et incomplète. La foi ne suppose pas de réciter : « Shema Israël Hachem Elokenou, Hachem Ekhad », pour un juif, ou le Credo pour un chrétien. Mais non, « ceux qui apparemment ne sont pas chrétiens ont peut-être quelque chose à m’apprendre sur ma foi » (p. 160). Sans doute à renoncer à la certitude de la croyance ? À devenir infidèle enfin ?

10Si je doute, c’est à cause de Jésus-Christ, nous est-il dit, mais bien sûr, sans même pouvoir m’assurer que c’est à cause de lui (sinon, je sais quelque chose). Donc le chrétien ne l’est pas, ou ne l’est que pour ne l’être pas. Vraiment, un chrétien, s’il en reste, a de quoi être surpris par de telles affirmations ! Jésus-Christ nous aurait ainsi demandé que l’on doute de lui ? Dans quel passage du Nouveau Testament, exactement ? Quand Jésus dit à Thomas, l’apôtre, de ne pas douter, mais d’être croyant, faudrait-il finasser et jouer sur les mots ? Faudrait-il en venir à suggérer qu’il dit de ne pas douter pour mieux douter, et de ne croire que pour ne pas croire ? Anthony Feneuil parle d’« athéisme dans la foi » (p. 162), de « l’athéisme comme négation de la foi » qui pourrait être « le mode de manifestation de la foi » (p. 170). Saint Paul conseillait une certaine méfiance à l’égard d’une certaine philosophie qui fait de vous sa proie. Peut-être pensait-il à des formules de ce style.

11Toute la valeur du livre – et elle est donc grande – me semble consister à présenter de façon précise et nette, déconstruite en quelque sorte, l’approche dominante, dans certains milieux religieux depuis les années 1970. C’est une sorte de postmodernisme religieux. Il ne s’agit pas de la banale critique moderne de la religion chrétienne, dans la lignée, disons nietzschéenne et marxiste, mais de dire que la foi chrétienne est une forme, paradoxale, d’athéisme ou d’agnosticisme. Le recours aux auteurs inspirés ou mystiques, sous une certaine interprétation (voir p. 163 et suivantes), donne finalement une aura de profondeur à cette approche. Qui donc a le goût du paradoxe et une fascination pour la rhétorique postmoderne trouvera peut-être le livre fascinant (et non pas « convaincant », car ce serait trop rationaliste). Dans cette rhétorique, tout est pris à contrepied : la croyance est l’incroyance, l’évidence est l’incertitude, la profondeur est l’inconnaissance. L’auteur dit que rien ne peut attester de la présence de la foi dans le monde. Je suis tenté de penser que, dans la vie des saints et même parfois des fidèles tout à fait ordinaires, rien n’est au contraire plus manifeste.

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Pour citer cet article

Référence papier

Roger Pouivet, « Anthony Feneuil, L’évidence de Dieu. Études sur le doute religieux », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 198-201.

Référence électronique

Roger Pouivet, « Anthony Feneuil, L’évidence de Dieu. Études sur le doute religieux », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73566 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73566

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Auteur

Roger Pouivet

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