1L’ouvrage analyse les prises de parole « d’individus entrés en religion au service de celle-ci ou prétendant la servir » (p. 12), qui produisent « une critique religieuse du politique » (Ibid.). Il dissèque la parole publique des clercs – chrétiens pour la plupart – afin de traquer les « effets dans le réel » (p. 249) politique d’un discours issu de la sphère du religieux, le plus souvent ancré dans un lieu ecclésial et nourri par l’usage « de ressources métaphoriques » (p. 251) puisées dans les Écritures saintes qui lui donnent une légitimité forte. Une large place est faite aux sermons prononcés en public du haut d’une chaire, mais d’autres vecteurs de prédication – correspondance, feuilles volantes, brochures et journaux – ne sont pas exclus des sources utilisées par les contributeurs. Certains d’entre eux étudient les modes d’argumentation d’une prise de parole individuelle en portant attention aux choix rhétoriques des prédicateurs, d’autres cherchent à cerner des phénomènes de diffusion et de réception d’un discours religieux à visée critique à travers d’autres sources, comme celles de la police ou de la justice. En prenant le risque de la comparaison des contextes variés allant de l’Occident chrétien à l’Afrique du xii^e au xx^e siècle, Vincent Flauraud et Ludovic Viallet ont parfaitement réussi à établir le dialogue qu’ils appelaient de leurs vœux. La construction de l’ouvrage, bien mise en valeur par la conclusion, en est la preuve.

2Les contributions de la première partie portent sur une parole critique qui s’exerce à l’interne, à proximité du pouvoir, dans un esprit de « fidélité ». Cette critique peut s’apparenter à un conseil donné aux souverains en faisant appel au bon gouvernement, dans un souci de conservation sociale. La correspondance prophétique d’Hildegarde de Bingen avec Frédéric Barberousse est bien une forme de prédication qui se rapproche de l’« admonestation des puissants » (Alexis Fontbonne). Les sermons pro rege de l’archevêque de Canterbury en 1327 et 1340 peuvent devenir hostiles à la personne du roi – Édouard II – dans le but ultime de défendre la fonction régalienne (Catherine Royer-Hemet). La doctrine protestante de la soumission au prince n’exclut pas la formulation discrète, par le pasteur du temple de Charenton Charles Drelincourt, de réserves voilées sur l’exercice du pouvoir dans la période qui précède la révocation de l’Édit de Nantes dans le royaume de France (Christabelle Thouin-Dieuaide). L’ambivalence religieuse vis-à-vis de l’autorité politique se lit aussi à travers la mobilisation du bas clergé français en faveur du pape contre la politique de Napoléon III au temps de la question romaine en 1860-1861, sans que les sermons aux accents parfois apocalyptiques parviennent néanmoins à susciter un mouvement d’opposition politique général (Arthur Hérisson).

3L’adresse publique est au cœur des contributions de la deuxième partie. À la fin du xv^e siècle, le dominicain Savonarole mobilise dans ses sermons les ressorts d’un « discours de persuasion » pour unifier la « communauté civique » face à l’ennemi, avant d’user de ceux d’un « discours d’autorité » qui prend des allures de « crescendo de violence oratoire » pour rallier ses partisans (Jean-Marc Rivière). Au cours du xviii^e siècle, l’affirmation d’une « opinion publique populaire et orale » à côté d’une « opinion éclairée et écrite » autonomise la parole publique religieuse à travers des prêches consacrés à la « chose publique », comme lors du tremblement de terre de Lisbonne en 1755 attribué au péché des hommes (Isabelle Brian, Stefano Simiz). Parallèlement, cette autonomisation se manifeste à travers des sermons discordants quand ils sont porteurs d’une critique politique et ecclésiale : les enquêtes des années 1780 menées par les autorités policières et judiciaires témoignent de leur préoccupation à mettre fin aux scandales provoqués par des « prédicateurs séditieux » (Isabelle Brian, Stefano Simiz). De même, la transformation de la parole sacrée en instrument d’apprentissage politique et de mobilisation des masses fait du Printemps des peuples italien de 1848 un « printemps des prédicateurs » : le clergé régulier et séculier a largement épousé la cause révolutionnaire. Les sermons sténographiés en circulation révèlent ainsi une forme de « catholicisation de la patrie et de la liberté » où des principes nouveaux sont attribués à la Providence. Dans les États italiens en voie d’unification, les discours des prêtres libéraux convertissent les volontaires en « martyrs » et en « croisés » (Ignazio Veca). « La mobilisation de modèles et d’images empruntés à l’ordre religieux en le transposant à l’univers sécularisé de la politique » (p. 147) montre bien la porosité des registres discursifs dans l’espace public.

4Les prédicateurs présentés dans la troisième partie ont en commun de véhiculer une parole considérée comme subversive par ceux qui s’en emparent ou la redoutent. En Italie dans les années 1960, les catholiques de gauche et les étudiants soixante-huitards se reconnaissent dans les propos de Dom Milani, engagé dans la défense de l’objection de conscience et des pauvres (Diana Napoli). En Espagne, certains clercs progressistes liés à l’Action catholique et encouragés par le concile Vatican II participent au « décrochage » de l’Église vis-à-vis du régime franquiste en rompant avec un « discours de la croisade ». Les services de renseignements et la Guardia Civil ne s’y trompent pas en cherchant à circonscrire ces « homélies démagogiques » qui subvertissent un instrument fondamental de la légitimation religieuse de la dictature franquiste (María José Esteban Zuriaga). Au Cameroun entre 1962 et 1990, le gouvernement utilise une ordonnance fédérale de mars 1962 pour réprimer la « rhétorique antigouvernementale » des évêques catholiques comme M^gr Ndongmo ou des Témoins de Jéhovah (Daniel Georges Nana Komey).

5Enfin, la dernière partie de l’ouvrage rassemble des cas de prédications qui sortent des modes classiques fondés sur l’explicitation des textes sacrés pour emprunter des concepts et des éléments de la grammaire rhétorique profanes. L’analyse lexicométrique de l’art oratoire de l’abbé Maury pendant la Révolution française montre l’usage d’arguments issus de la Raison, notamment du droit, pour défendre l’Église catholique et la monarchie (Emmanuel Ravestein). Au Maroc et en Tunisie, les oulémas s’appuient sur les catégories du droit international pour mettre en cause le protectorat français : la critique religieuse de la colonisation utilise les propres armes du colonisateur (Antoine Perrier). De même, au cours de « l’été noir » 1902, les prêtres anticombistes qui s’opposent virulemment à la politique anticléricale du gouvernement français brandissent l’étendard de la liberté, investissant ainsi « le mode de discours de l’adversaire » (Julien Bouchet).

6En soulignant la persistance d’une porosité entre les deux registres à travers les périodes historiques, les études de cas de cet ouvrage ne manqueront pas de contribuer à nourrir la réflexion sur les rapports entre la prédication religieuse et le discours politique. D’une part, elles mettent en lumière le rôle de la rhétorique religieuse en tant que « matrice [du] discours politique » (p. 255) et révèlent d’autre part « la participation de la prédication aux processus de politisation et au débat public politisé » (p. 256).