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Comptes rendus

Henry Louis Gates, Jr., Black Church. De l’esclavage à Black Lives Matter

Traduit de l’anglais par S. Molla, Genève, Labor et Fides, coll. « Enquêtes », 2023, 294 p.
Giulia Bonacci
p. 213-214
Référence(s) :

Henry Louis Gates, Jr., Black Church. De l’esclavage à Black Lives Matter, traduit de l’anglais par S. Molla, Genève, Labor et Fides, coll. « Enquêtes », 2023, 294 p.

Texte intégral

1Est-il encore nécessaire de présenter Henry Louis Gates, Jr., foisonnant intellectuel africain-américain, réalisateur à succès, et directeur du Hutchins Center for African and African American Research à l’Université Harvard ? Avec l’ouvrage Black Church, qui accompagne un documentaire éponyme, Gates offre au grand public un texte accessible, sensible et passionnant sur l’Église noire, ou les Églises noires préfère-t-il, le pluriel convenant mieux à la diversité des dénominations religieuses africaines-américaines. Si le titre en français ne rend pas compte de la place centrale occupée par la musique tant dans l’ouvrage que dans les pratiques religieuses évoquées, il faut néanmoins saluer le travail de traduction, soutenu par de multiples notes qui facilitent la compréhension de cette histoire pour un lectorat non spécialiste. Structuré en quatre chapitres et un épilogue, le livre est abondamment illustré par des photographies en noir et blanc insérées au fil du texte. De plus, un cahier de plus de 70 clichés en couleur donne heureusement un visage à quelques-uns des prédicateurs et prédicatrices, évangélistes et missionnaires qui ont façonné cette Église depuis le xviiie siècle.

2L’Église noire constitue, selon Gates, la colonne vertébrale de l’histoire, de l’identité et de la vision de justice sociale de la communauté africaine-américaine, et représente la plus ancienne institution gérée par des Africains-Américains. Plus encore, à travers les trois éléments structurels déjà établis par le grand sociologue W. E. B. Du Bois au tout début du xxe siècle, le Prédicateur, la Musique et la Frénésie, elle devient l’espace où les lointains liens avec l’Afrique prennent vie sous des formes nouvelles et transformées, mais toujours reconnaissables. En se muant en théâtre concentré et consacré, l’Église noire représente le lieu du beau et du sublime de la culture noire, un sublime qui confine parfois à la terreur, et qui nourrit avec intensité les émotions vécues et partagées en son sein.

3En balayant de façon convaincante et synthétique les formes prises par la foi des Africains dans des contextes catholiques et protestants, coercitifs et violents aux États-Unis, Gates souligne les traces de pratiques religieuses musulmanes anciennes, les dynamiques de la conversion au christianisme et la formation de « l’institution invisible », nom donné aux espaces clandestins qui ont tout d’abord formé la véritable Église noire. Ainsi, après l’abolition de l’esclavage, ces petites structures simples vont progressivement devenir les centres politiques et spirituels des communautés noires locales. L’impact du méthodisme et des grands Réveils religieux sur la religiosité africaine-américaine sont soulignés alors que la Bible pouvait être utilisée pour justifier l’esclavage autant que pour prêcher la révolte et la liberté. Comme le souligne l’historien Eddie S. Glaude, Jr., l’histoire de la religion américaine est intrinsèquement politique. Églises indépendantes, Églises institutionnelles noires, nouvelles Églises, Églises pentecôtistes et néo-pentecôtistes sont présentées et discutées tout en étant fermement arrimées à leurs contextes sociaux et politiques. Ces contextes sont rendus vivants par la présentation de personnalités au croisement du monde religieux et de la lutte politique : parmi les plus connus, Martin Luther King, Malcolm X ou Jesse Jackson ; ou les autres, comme le pasteur libre Henry McNeal Turner, le pasteur de l’African Methodist Episcopal Church (AME) James Hal Cone, ou la famille Hawkins, fondatrice du Love Center à Oakland, Église ouverte aux personnes LGBTQ en 1972.

4Un des aspects les plus intéressants de cet ouvrage réside dans la dimension musicale qui organise la réflexion sur le rôle de l’Église noire. Depuis les slave songs, les sorrow songs et les spirituals qui reflètent la fusion et la tension entre des cultures africaines-américaines et l’évangélisation protestante blanche, jusqu’au gospel et aux freedom songs qui ont accompagné toute la lutte pour les droits civiques des Africains-Américains, et même jusqu’au hip-hop, un dense paysage musical est dressé, indissociable de la religiosité des communautés africaines-américaines. Surtout, Gates montre bien comment la distance entre les cadres de la musique sacrée noire et ceux de la musique profane n’était souvent que celle séparant un club enfumé des rangs d’une chorale d’église, ou les quelques heures entre la fin du samedi soir et le service religieux du dimanche matin. Ces deux visages symbolisent la nature même de la culture africaine-américaine, les deux faces d’une même forme musicale, réunies et inséparables, « dans un seul corps noir » comme le soulignait Du Bois dans Les âmes du peuple noir.

5Et ce corps est bien souvent celui d’une femme noire. Gates tente de rendre aux femmes la place qui est la leur au cœur de cette Église noire : centrale et engagée. En incarnant à travers plusieurs portraits des figures féminines de la fin du xixe siècle, en soulignant l’émergence d’une théologie womanist durant les années 1970 ou la présence de grandes chanteuses comme Mahalia Jackson qui encourage Martin Luther King à dire son rêve le 28 août 1963 lors de la Marche sur Washington, mais aussi en relayant le témoignage de nombreuses fidèles et prédicatrices, l’auteur dresse une critique sans concession des limites patriarcales de l’Église noire. C’est là un des grands défis à relever, avec la persistance de la pauvreté et de la violence des Blancs à l’égard des Noirs, qui a donné lieu, ces dernières années, à de formidables mobilisations finalement interraciales, qui ne cessent de dénoncer l’iniquité et l’anachronisme du suprémacisme blanc, connues dans le monde entier sous le nom de Black Lives Matter.

6Dans ce texte érudit mais accessible, Henry Louis Gates offre un concentré de culture et d’histoire, en convoquant les travaux de nombreux universitaires, ainsi que les voix des acteurs et actrices de cette Église noire, institution si importante pour les Africains-Américains et au-delà, pour les États-Unis.

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Pour citer cet article

Référence papier

Giulia Bonacci, « Henry Louis Gates, Jr., Black Church. De l’esclavage à Black Lives Matter », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 213-214.

Référence électronique

Giulia Bonacci, « Henry Louis Gates, Jr., Black Church. De l’esclavage à Black Lives Matter », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73649 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73649

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Auteur

Giulia Bonacci

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