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Comptes rendus

Sabrina Mervin, Augustin Jomier (dir.), Savants musulmans au Maghreb

Marseille, Diacritiques éditions, 2023, 321 p.
Antoine Perrier
p. 235-237
Référence(s) :

Sabrina Mervin, Augustin Jomier (dir.), Savants musulmans au Maghreb, Marseille, Diacritiques éditions, 2023, 321 p.

Texte intégral

1Les oulémas, hommes versés dans le ʿilm – les savoirs utiles au musulman pour accomplir sa vie religieuse – sont depuis longtemps au cœur de l’histoire de l’islam, et des sociétés du Maghreb. Pourvoyeurs généreux de sources examinées par l’anthropologie historique inaugurée par Jacques Berque, ils sont placés, depuis quelques années, au cœur d’un nouvel élan historiographique qui privilégie, à l’abondance exclusive des archives coloniales, les sources de langue arabe. Cet ouvrage collectif s’inscrit donc dans cette dynamique en ne se limitant pas au temps de la colonisation. Fidèle à une définition large du Maghreb (de la Mauritanie à la Libye), il présente une galerie de portraits vivants, au style accessible, rendant compte de la diversité des hommes de science des xixe et xxe siècles. Les chapitres s’articulent autour d’élégantes illustrations, réalisées par Christian Wouters, de mosquées, écoles ou visages d’oulémas qui font si souvent défaut aux livres d’histoire maghrébine.

2Ce riche ouvrage, affranchi des habituelles frontières nationales ou chronologiques de la bibliographie maghrébine, donne au lecteur l’occasion de comparer la trajectoire, la pensée, mais aussi l’action politique des oulémas confrontés aux défis de leur temps : les contacts de plus en plus prononcés avec l’Europe jusqu’à la colonisation, les nouvelles circulations et la construction des États indépendants. À travers ces douze chapitres, se dessine ainsi une histoire de l’islam maghrébin qui ne se limite pas aux manifestations populaires d’une « religion de marabouts » simplifiée (p. 9).

3Parmi les traits communs qui relient, presque sans exception, tous les personnages de l’ouvrage, on observe l’importance de la lignée et la transmission d’une érudition familiale. De la notabilité urbaine aux tribus confrériques du désert, les oulémas appartiennent à un « monde intensément généalogique et hiérarchique » (p. 24) ; ils reçoivent ainsi, dès l’enfance, les premiers rudiments d’une science qui les occupe toute leur vie. Le savoir n’est toutefois pas une rente et les oulémas doivent faire leur apprentissage chacun à leur tour. Ils tracent leur chemin, de maître en maître, à Damas, au Caire, au Sénégal, d’oasis en capitales africaines ou d’universités en grandes mosquées, pour devenir à leur tour des « cheikhs ». C’est au terme de ces « voyages en quête de science » (rila fī alab al-ʿilm) que les oulémas font parfois école, fondent une classe ou bien une confrérie, ou s’investissent encore dans des charges publiques, généralement liées à l’enseignement ou à la judicature musulmane.

4D’une manière frappante, les oulémas conservent ici de forts liens avec la vie économique. Au long de leur itinérance, ils croisent la route de marchands, à l’image du mauritanien Ahmad Boularaf. Né en 1884 dans la tribu des Takna, une confédération marchande de premier ordre qui étend son influence sur une partie de l’Ouest africain, il s’établit à Tombouctou et fait commerce de produits venus du Maroc, tapis, sucre ou thé. Un autre mauritanien, Al-Mukhtar wuld Hamidun confie à des marchands syriens quelques poèmes qui feront sa réputation dans les revues du Moyen-Orient. Le marocain Muhammad al-Hajwi voit aussi dans l’activité commerciale, qui intéresse depuis des générations sa famille, l’occasion de nouer des liens matériels, mais aussi savants avec l’Europe. En vérité, le ʿilm n’exige aucune dévotion exclusive et les oulémas, qui ne sont pas tous dotés d’une imposante fortune familiale ou des appointements réguliers d’un État, ne craignent pas de travailler comme artisans ou commerçants.

5Ces milieux savants, produits d’héritages, de voyages et d’engagements économiques, gardent au centre de leur vie l’amour des livres, manuscrits ou imprimés. Boularaf vend avant tout des ouvrages qu’il se procure « de Dakar à Beyrouth » (p. 75). À la tête d’une armée de copistes, art pratiqué de longue date à Tombouctou, il incarne la résistance du manuscrit face à l’imprimé qui s’impose progressivement dans l’entre-deux-guerres. La généralisation de l’imprimé offre aux oulémas l’occasion de s’exprimer dans des revues, à l’image du cheikh Ibn Badis dans les années 1920, ou de faire circuler leurs écrits, presque toujours en langue arabe, dans tous les mondes musulmans. L’essentiel des chapitres signale ainsi la centralité des oulémas dans les connexions qui relient le Maghreb avec l’Afrique subsaharienne, le Moyen-Orient et même l’Europe. Les exigences européennes – échange d’idées ou de biens au début du xixe siècle – prennent une tournure plus instante quand l’Algérie bascule en 1830 sous la domination française, suivie par le reste du Maghreb jusqu’au début du xxe siècle. Si la chronologie du livre, centrée sur le xxe siècle, propose un contenu essentiellement contemporain de la période de domination française ou, pour la Libye, italienne (conséquence de la faiblesse des études sur le Maghreb du xixe siècle), il ne résume pas le rythme de ces sociétés à l’affrontement avec les puissances étrangères. Comme tous les Maghrébins, les oulémas adoptent une palette très large d’attitudes face à l’État colonial dont le livre donne un excellent aperçu. Certes, certains oulémas ne s’embarrassent pas de subtilités : au Maroc, Abdelhay al-Kattani, après de longues acrobaties entre sultans ennemis qui se disputent un royaume marocain bientôt placé sous protectorat, soutient sans réserve la puissance colonisatrice. « L’ami de la France » (p. 187) offre à la Résidence le soutien de la puissance confrérie Kattāniyya – alliances assez communes au Maghreb ou en Afrique – jusqu’à contribuer à la déposition du sultan Mohammed V en 1953. Cette erreur de calcul politique contraint al-Kattani à un exil en France dont il ne reviendra jamais. À l’autre extrémité du spectre, le tunisien Bayram V, proche du grand vizir réformateur Khayr al-Dīn, préfère fuir la province ottomane pour Istanbul, quand les Français l’envahissent en 1881, pour conseiller d’autres maîtres.

6Habités d’une méfiance envers le pouvoir, ou d’un quiétisme indifférent recommandé vis-à-vis des affaires politiques, les oulémas s’engagent rarement dans une résistance frontale. Comme pour le cheikh Ibrahim Bayyud au Mzab, les cheikhs collaborent avec les Français dans la stricte limite des intérêts de leur région. Les oulémas algériens constitués en association sous la guidance du cheikh Ben Badis observent une longue réserve vis-à-vis de l’autorité coloniale, préférant cultiver leur propre cercle de professeurs et de prédicateurs. Cette prudence est parfois teintée d’espoir, comme pour le marocain Hajwi qui, ministre sous le protectorat, attend en vain le soutien de la Résidence pour ses projets de réforme de l’enseignement. Dès la fin des années 1930 et plus sûrement après la Seconde Guerre mondiale, les oulémas se rallient à la lutte anticoloniale et deviennent des figures du nationalisme. Le récit officiel en exagère parfois l’importance, transformant par exemple le cheikh Sanussi, dans la mémoire collective libyenne, en un héraut du nationalisme, costume pourtant mal taillé pour un homme proche des Bédouins, amateur des « mondes intraétatiques à la fois discrets et solidaires » (p. 44).

7L’ouvrage offre, avec un portrait de Dalil Boubakeur, une étude des prolongements de ces relations ambiguës entre France et Maghreb. Le recteur de la Grande mosquée de Paris doit moins sa position éminente à un savoir religieux ténu qu’à la convergence des intérêts des gouvernements français et algérien dans sa personne. En s’intéressant à la production livresque des oulémas – qui, à part Boubakeur peut-être, restent des écrivains –, l’auteur montre des rapports plus subtils au nationalisme, attestant un intérêt prononcé pour le folklore dans le cas du marocain Mohammed El Fassi. Son goût pour la culture populaire, discret sous le protectorat, s’affirme après l’indépendance, quand il invente un nouveau genre d’écriture, l’histoire littéraire nationale. La volonté de défendre un héritage culturel pour apaiser les craintes de l’acculturation se retrouve chez al-Mukhtar wuld Hamidoun, auteur, en Mauritanie, d’une « histoire ethnographique totale » (p. 153), adaptant les savoirs traditionnels aux nouveaux cadres politiques nationaux façonnés, en l’espèce, par la colonisation.

8La plupart des chapitres donnent de riches aperçus du travail des savants musulmans. Ils signalent une victoire progressive du réformisme, qui souhaite adapter les savoirs traditionnels aux exigences du temps, libérer l’islam des excès des superstitions populaires, sans rompre avec une culture soufie dont les oulémas proviennent pour la majorité d’entre eux. Ils contribuent toutefois à imposer la nécessité d’un effort d’interprétation (ijtihād) contre l’imitation (taqlīd) pour avancer sur la voie de la « civilisation ». De la foi des bédouins, au cœur de la vie d’un Sanussi promoteur d’une « religion de clémence » (p. 36) aux consultations juridiques des représentants de l’aristocratie urbaine comme Bayram V sur la traite des esclaves ou la chasse au fusil, les domaines d’intervention des oulémas ne négligent aucune part des sociétés maghrébines. Onze hommes et une femme se côtoient dans le livre : le ʿilm, comme la plupart des lieux de pouvoir, fait peu de place aux femmes, qui ne sont pourtant pas absentes des préoccupations des oulémas. Hajwi, sensible à l’éducation reçue par sa mère et sa grand-mère, défend l’enseignement primaire pour les jeunes filles, dont l’éducation est précieuse pour l’avenir de la nation. Leur rôle, essentiel, doit toutefois rester domestique et éloigné de la sphère publique. Après les années 1970, la seule femme de l’ouvrage, Aïcha El Hajjami, apporte un nouveau relief à ce « féminisme religieux » (p. 248) et, de concert avec les projets réformateurs de la monarchie marocaine, promeut une interprétation égalitariste du corpus sunnite.

9Ministres, chefs de confrérie, journalistes et écrivains, les oulémas restent avant tout des professeurs. L’ouvrage est parsemé d’innovations pédagogiques, de constructions d’écoles, d’efforts pour élargir les matières enseignées, sans renoncer à la précellence de la langue arabe écrite et des sciences religieuses. Certains portraits, comme celui du français converti Abdallah Serge Althaparro, introducteur de techniques pédagogiques apprises en Mauritanie, montrent la remarquable permanence d’un même corpus de textes fondateurs de l’islam maghrébin, mais adaptés aux conditions nouvelles d’apprentissage et même à la technique, avec les premiers cours en ligne. Les sources de l’ouvrage donnent une idée d’une riche culture textuelle et des sources que les savants musulmans ont laissées aux historiens et anthropologues. Elles ont aussi servi et serviront de nouveaux domaines de recherche, moins représentés dans l’ouvrage, comme la contribution des oulémas ou leur opposition à l’essor de l’islam politique à partir des années 1990. Il reste que la composition soignée de cet ouvrage collectif donne déjà une fidèle représentation de la diversité du Maghreb des oulémas.

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Pour citer cet article

Référence papier

Antoine Perrier, « Sabrina Mervin, Augustin Jomier (dir.), Savants musulmans au Maghreb », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 235-237.

Référence électronique

Antoine Perrier, « Sabrina Mervin, Augustin Jomier (dir.), Savants musulmans au Maghreb », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73821 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73821

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