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Comptes rendus

Lauriane Savoy, Pionnières. Comment les femmes sont devenues pasteures

Genève, Labor et Fides, 2023, 376 p.
Gwendoline Malogne-Fer
p. 253-255
Référence(s) :

Lauriane Savoy, Pionnières. Comment les femmes sont devenues pasteures, Genève, Labor et Fides, 2023, 376 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage analyse l’accès des femmes au pastorat au cours du xxe siècle en Suisse, accordant une attention particulière aux pionnières, c’est-à-dire à celles qui sont devenues pasteures à partir des années 1930 avant que le ministère pastoral ne s’ouvre plus largement aux femmes au cours des années 1960-1970. L’autrice a choisi d’étudier dans le canton de Genève, les Églises protestantes réformées et dans le canton de Vaud, plus rural et conservateur, l’Église libre et l’Église nationale. Son approche se situe à la croisée de l’histoire, de la théologie et des études de genre. Elle s’appuie sur l’analyse des archives et de la presse ainsi que sur des entretiens réalisés auprès de femmes pasteures et théologiennes.

2La première partie, « Les prémices (1900-1960) », rappelle le contexte social, politique et religieux au tournant du xxe siècle marqué par un foisonnement d’associations féminines et féministes, en partie portées par les femmes protestantes issues des milieux urbains et bourgeois. Ces associations philanthropiques et abolitionnistes (contre la prostitution), qui s’inscrivent à la fois dans les mouvements de réveil et le christianisme social, mettent en avant un « féminisme moral protestant » (p. 37). Elles militent également pour le droit de vote des femmes en politique, qui ne sera effectif en Suisse, au niveau fédéral, qu’en 1971. La question du droit de vote et d’éligibilité des femmes se pose également pour l’élection des membres siégeant dans les instances collégiales des églises : le conseil de paroisse et, au niveau supérieur, le synode ou le consistoire. Le droit de vote puis d’éligibilité accordé aux femmes à un moment où elles sont exclues de la sphère politique leur permet ainsi de (ré)investir la sphère religieuse qui a une importance sociale et communautaire considérable. L’accès des femmes aux études de théologie constitue un élément déterminant légitimant le débat sur l’accès des femmes au pastorat, dans la mesure où le pasteur se définit prioritairement, dans les milieux réformés, par sa formation théologique. L’Institut des ministères féminins créé en 1917, en proposant une formation plus courte et pratique aux femmes, offre la possibilité à ces dernières d’exercer une activité rémunérée au sein de leur église tout en les excluant du ministère pastoral. Si ces ministères féminins, qui ne leur permettent pas de prêcher ou d’administrer les sacrements, sont perçus comme un ministère « au rabais » (p. 59-65), ils peuvent aussi être considérés comme une première étape vers l’accès au pastorat en habituant les paroissiens, progressivement et sans les heurter, à voir des femmes occuper des fonctions au sein de leur église.

3La seconde partie analyse les débats théologiques et les arguments à la fois bibliques, ecclésiologiques et essentialistes – qui souvent se recoupent – mobilisés par les théologiens opposés ou favorables au ministère pastoral des femmes. Ces débats théologiques, auxquels les pionnières ne participent pas et qui ont un large écho dans la presse, mettent au jour des conceptions de l’église et des ministères divergents. Il existe de fortes disparités régionales (l’Église nationale vaudoise ne reconnaitra le ministère pastoral des femmes qu’en 1972) et des résistances institutionnalisées du côté des hommes pasteurs et théologiens réunis au sein du mouvement « église et liturgie ». Ce collectif, dont l’objectif est de s’inspirer davantage de la liturgie de l’Église ancienne, est par la suite renommé, par ceux qui regrettent son conservatisme, « église et léthargie » (p. 219). Au niveau des arguments bibliques, les débats ne montrent pas seulement une distinction entre une lecture qui insiste sur l’inerrance de la Bible et une interprétation historico-critique qui tient compte du contexte et des évolutions sociales. Comme l’avait déjà souligné Roland Campiche, à partir d’une enquête sociologique sur le synode réalisée entre 1966 et 1974 et mentionnée dans le chapitre suivant : « il est frappant de constater que les affirmations spirituelles théologiques n’ont guère d’influence […]. La diversité des opinions, la pluralité des piétés, les différences d’interprétation font que de tels arguments se neutralisent réciproquement » (p. 218). Les débats portent plus généralement sur la place des femmes dans l’Église, qui pourraient se voir reconnaître d’autres ministères comme celui de diacre, de diaconesse ou de missionnaire, et sur la vocation des femmes. Pour les opposants, la maternité est la seule véritable vocation des femmes alors que les partisans considèrent cet appel de Dieu comme le point central de légitimation d’un ministère pastoral accessible aux femmes. L’autrice montre également la prégnance de la notion d’autorité parmi les opposants alors que les partisans du pastorat des femmes n’insistent pas tant sur le droit des femmes et les principes d’égalité que sur ce que les femmes peuvent apporter – par leurs dons et leurs compétences – à l’église, utilisant également des arguments essentialistes valorisant une spécificité féminine au service de l’église.

4Le troisième chapitre, « Les pionnières et l’institution (1920-1971) », aborde plus en détail les parcours des premières femmes devenues pasteures dans leur église : il s’agit généralement de « filles de pasteur » qui restent célibataires. Le mariage et les enfants sans être explicitement interdits restent, pour ces jeunes femmes, difficilement conciliables avec le ministère pastoral. L’exercice du pastorat des pionnières confirme que ce n’est pas la prédication ou l’administration des sacrements qui constitue la pierre d’achoppement, mais la direction d’une paroisse par une femme. Le lecteur français découvre ainsi que les églises réformées – présentées en France comme particulièrement favorables aux droits des femmes pour mieux se distinguer de l’Église catholique – sont en fait profondément marquées et influencées par des courants conservateurs jusqu’aux années 1970. L’argument d’une Église genevoise présentée comme le « berceau » de la Réforme qui doit, de ce fait, rester fidèle à cet héritage avant-gardiste plutôt que de s’enfermer dans le respect des traditions est d’ailleurs repris par les partisans du pastorat des femmes. Parmi les pionnières Marcelle Bard, consacrée en 1929 dans l’Église de Genève, exercera en paroisse, mais aussi à l’aumônerie de l’hôpital. Dans le canton de Vaud, Lucie Monod et Jeanne Ertel ne pourront pas véritablement exercer un ministère pastoral complet, c’est-à-dire célébrer le culte principal et administrer les sacrements.

5Le quatrième chapitre, « la mutation du ministère pastoral (1970-2020) », analyse la relative banalisation des femmes pasteures dans les églises protestantes réformées dans un contexte marqué, en Suisse romande, par une baisse de la pratique religieuse et par la volonté, chez les étudiants en théologie et les jeunes pasteurs, de décléricaliser le ministère pastorat. L’autrice s’intéresse plus particulièrement à la naissance de la vocation de ces femmes, qui sont nombreuses à suivre des études de théologie sans faire directement le lien entre la qualification théologique et l’exercice du pastorat. Lauriane Savoy montre que les résistances en paroisse – lorsqu’elles se manifestent – proviennent davantage des collègues pasteurs que des paroissiens et paroissiennes. Elle s’interroge également sur les enjeux de la mixité dans l’église et sur ce que la féminisation du pastorat fait à l’exercice de ce ministère. L’autrice montre finement les ambivalences et les points de tension entre deux ministères à la fois proches et éloignés – le pastorat et le diaconat – et la manière dont les pasteures, à travers le port (ou non) de la robe pastorale et le choix des couleurs (noir ou blanc), gèrent les injonctions contradictoires entre, d’une part, leur aspiration à être pleinement reconnues pasteures de l’église et, d’autre part, le souhait d’un mode d’exercice moins cléricalisé du ministère pastoral.

6Cet ouvrage vient utilement compléter, à partir du cas suisse, les études consacrées au genre dans les églises protestantes, et plus largement chrétiennes, au xxe siècle en rendant accessible au lecteur de nombreux extraits d’archives, de rapports et de déclarations des instances ecclésiales relatifs à l’accès des femmes au pastorat. Si l’autrice souligne tout au long de l’ouvrage la dimension théologique et idéologique des débats, il serait intéressant de poursuivre cette recherche par une étude plus approfondie des pratiques effectives, des modes de (dé)légitimation et de catégorisation des arguments en « bibliques » ou « non bibliques », et de s’interroger plus avant sur les facteurs non théologiques qui ont permis une telle polarisation des positions « pour » ou « contre » l’accès des femmes au pastorat, transformant ce débat en enjeu de pouvoir. 

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Pour citer cet article

Référence papier

Gwendoline Malogne-Fer, « Lauriane Savoy, Pionnières. Comment les femmes sont devenues pasteures », Archives de sciences sociales des religions, 204 | 2023, 253-255.

Référence électronique

Gwendoline Malogne-Fer, « Lauriane Savoy, Pionnières. Comment les femmes sont devenues pasteures », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 204 | 2023, mis en ligne le 02 février 2024, consulté le 27 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/73909 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73909

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Auteur

Gwendoline Malogne-Fer

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