• 2 À Jean-Marie Lustiger lui-même s’ajoutent les futurs évêques Michel Coloni, Guy Gaucher, Jacques P (...)

2Ces quelques lignes insistent sur le caractère décisif qu’a constitué le passage par le Centre Richelieu dans le parcours vocationnel de la jeune femme. Ce discret témoignage confirme ce que le palmarès épiscopal du Centre Richelieu2 indique plus ostensiblement : l’aumônerie de la Sorbonne des années 1950-1960 fut pour un nombre significatif d’étudiants le dernier lieu de formation fréquenté avant le noviciat ou le séminaire.

• 3 En 1964-1965, le Centre Richelieu tire son journal à dix-huit mille exemplaires et compte dix mill (...)

3L’aumônerie de la Sorbonne s’est constituée à partir de groupes fondés dans les années 1930 réunis et dynamisés à la fin de la Seconde Guerre mondiale par l’abbé Maxime Charles qui lui donne son nom de Centre Richelieu en 1945 et en demeure l’aumônier principal jusqu’en 1959. Cette institution dynamique encadre un nombre important d’étudiants, puisqu’en 1959 un étudiant de la Sorbonne sur dix fréquente le Centre Richelieu, ce qui représente environ quatre mille personnes (Pruvot, 2002). Au sein du public étudiant parisien, le Centre Richelieu représente la principale aumônerie, puisque son domaine pastoral s’étend sur environ la moitié des étudiants de la capitale en 1961, qui sont alors au nombre de quatre-vingt mille. Cette part diminue légèrement pour atteindre un tiers en 1967-1968. En dépit de cette baisse relative au cours de la décennie, les effectifs du Centre Richelieu connaissent une croissance importante en valeur absolue, malgré la difficulté à les évaluer avec précision, le public touché variant considérablement en fonction des activités3. En septembre 1959, Jean-Marie Lustiger, lui-même ancien étudiant cofondateur du Centre et qui en avait été l’aumônier adjoint depuis son ordination en 1954, devient l’aumônier directeur, poste qu’il occupe pendant dix ans.

• 4 Du moins rencontre-t-on dans les carnets de Lustiger plusieurs noms d’entrée en religion en 1966-1 (...)

5Il est frappant de constater que le Centre Richelieu semble connaître une chronologie décalée de cette crise multiforme. Il arrive à s’adapter, tant bien que mal, à la fragmentation universitaire en devenant le Centre des étudiants parisiens (CEP) en 1967 et en implantant des locaux d’aumônerie à l’intérieur de chaque nouvelle installation universitaire. Ses effectifs ne se réduisent que dans le prolongement de la crise étudiante de 1968. Ce qui surprend davantage encore est le maintien des vocations sacerdotales ou religieuses chez les étudiants du Centre Richelieu ou du CEP jusqu’à la date fatidique des événements de mai 19684.

• 5 Expression employée par sœur Luc, bénédictine de l’abbaye de Jouarre, lors d’un entretien en juin (...)

6L’enjeu n’est pas ici d’étudier les aspects biographiques de l’aumônier Jean-Marie Lustiger, figure dont les historiens et les sociologues ont saisi l’importance dans la recomposition des lignes de force du catholicisme français à partir des années 1980 (Pelletier et Pellistrandi, 2022 ; Béraud, 2006). Mais si l’on a pu parler, pour cette période, d’un « moment Lustiger » (Fourcade, 2011) ou d’une « génération Lustiger » (Astraud, 2003) de prêtres, il est clair que l’aumônier met en œuvre dès la décennie 1960 un charisme de vocation qui s’inscrit dans une dynamique apostolique spécifique à l’aumônerie parisienne dont il a la charge. On se propose donc d’examiner dans cette réflexion les éléments propres au Centre Richelieu qui ont pu amener cette aumônerie étudiante à fonctionner comme une « pépinière de vocations religieuses5 » au sein du milieu universitaire. On examinera d’abord le nombre de vocations liées au Centre, puis les différentes manières dont il a pu y avoir une symbiose entre son environnement et un mouvement collectif d’entrée en religion, sans vouloir présenter un lien de causalité qui simplifierait à outrance les démarches de tant de personnes.

• 6 Particulièrement en 4J1 5.
• 7 Ainsi, en novembre 1961, le carnet indique que « deux anciennes ont pris l’habit chez les Dominica (...)
• 8 Certains ont été dactylographiés aux Archives de l’Institut Jean-Marie Lustiger (AIJML) par l’Insti (...)

7L’enquête s’appuie sur de nombreuses sources issues du Centre Richelieu. Ces sources sont les carnets personnels de Jean-Marie Lustiger qui mentionnent les « anciens du Centre » et, parfois, leur « affectation » ; sa correspondance personnelle ainsi que des listes, le tout étant conservé dans les cartons de la série 4J1 aux AHAP6. Par ailleurs, le journal du Centre Richelieu, Paraboles, affiche jusqu’en novembre 1962 son « carnet du Centre » dans lequel les entrées au séminaire, les vœux et les ordinations sont recensés. Cependant, les mentions peuvent être allusives à l’extrême, ce qui rend d’autant plus frappante l’accumulation de vocations, mais embarrasse l’historien qui voudrait présenter une vue exhaustive des entrées en religion7. Garder une certaine prudence face à ces sources issues de l’aumônerie s’impose, tant le nombre de vocations mis en avant peut être utilisé comme un symbole de l’efficacité pastorale. Enfin, des entretiens avec des témoins complètent ces sources issues de l’aumônerie.8

• 9 Cela vaut aussi pour les mariages, autre type de vocation ou d’appel de Dieu selon la conception ca (...)

8 Il s’agit, en outre, dans cet examen, de ne pas s’arrêter à deux aspects que le Centre Richelieu partage avec les autres aumôneries catholiques, à savoir l’âge de son public et la catholicité de l’aumônerie. Le premier joue nécessairement un rôle dans les vocations, puisque l’âge des étudiants est celui où les principaux choix concernant la vie personnelle sont effectués9. Le second se manifeste sans cesse dans le quotidien de l’aumônerie à travers les rites ou les événements comme les pèlerinages où participent différentes strates du clergé catholique. Or, ces deux éléments, qui peuvent participer à expliquer des vocations, ne sont pas les seuls à avoir été décisifs dans la constitution d’un environnement favorable et le Centre Richelieu doit aussi cette dynamique à la conception spécifique d’un apostolat étudiant, par des aumôniers charismatiques. Il faut, avant d’examiner quels pourraient en être les éléments accélérateurs, commencer par évaluer le nombre de personnes concernées par les entrées en religion.

• 10 Outre les sources de l’aumônerie, et les témoignages, les archives du séminaire des Carmes conserv (...)

10À partir des diverses sources consultées ou produites10, voici le bilan que l’on peut dresser.

• 11 La diminution n’est pas un effondrement, si l’on en croit d’une part la lettre du 8 novembre 1967 (...)
• 12 La perte au pèlerinage de Chartres de 1969 d’un quart des effectifs de celui de 1968 paraît représ (...)

17En effet, la période 1962-1965 constitue un sommet en ce qui concerne les vocations sacerdotales, puisque neuf prêtres passés par les rangs du Centre Richelieu sont ordonnés durant cette période. Mais les entrées au séminaire se maintiennent à un haut niveau dans les années suivantes, au moins jusqu’en 1967, année à partir de laquelle le nombre de noms recensés se réduit, sans que l’on puisse dire précisément si cela relève d’un effet de sources ou d’une diminution réelle des vocations religieuses11. Ce qui est certain, c’est la perte d’une vision d’ensemble des vocations issues du Centre Richelieu à partir de 1965, époque d’éclatement de celui-ci en de multiples pôles. La décennie ne correspond donc pas au profil d’un long déclin, mais à un effondrement brutal autour de 1968 qui succède à une période dorée, sans qu’il soit possible de déterminer une période de transition. La rupture de mai 1968 doit être comprise au regard des perturbations consécutives au mouvement étudiant du printemps et qu’on peut regrouper en trois points. D’abord, après les fermetures éphémères de l’université en mai-juin, la rentrée de l’année 1968-1969 est décalée et échelonnée tout au long de l’automne 1968 afin de permettre à la loi Faure d’entrer en application. Cela perturbe, par voie de conséquence, le fonctionnement de l’aumônerie. De plus, le processus de politisation des étudiants à l’œuvre après le mouvement touche également les étudiants chrétiens. Il a contribué à reléguer les vocations religieuses au second plan, aussi bien en ce qui concerne les vocations religieuses que leur visibilité (Giroux, 2013 ; Hervieu-Léger, 1973 : 203-230 ; Sevegrand, 2004). Enfin, les effectifs du Centre Richelieu chutent lors de cette même année12. Le mouvement étudiant de mai 1968 tarit donc nettement une source de vocations dont le débit était jusque-là abondant, même si les contours en restent flous. Reste alors à examiner ce qui, dans une conjoncture nationale d’affaiblissement des vocations religieuses, relève de la dynamique propre à l’aumônerie étudiante et l’amène à présenter un bilan nettement positif, au moins jusqu’en 1968, en ce qui concerne ce recrutement.

• 13 Paraboles, novembre 1960, p. 7.

19Favoriser la pratique des sacrements et de la prière est certes une caractéristique de toute aumônerie, mais le Centre Richelieu se distingue des autres par un certain nombre de choix qui en font une aumônerie où la pratique fervente est plus centrale qu’ailleurs. « Dieu est présent partout au Centre Richelieu », souligne le journal Paraboles13 et « l’ambiance semble bien avoir été plus priante sur la branche Péguy » du pèlerinage de Chartres (Niquet, 1995 : 153). Les sacrements sont au cœur de la pastorale de l’aumônerie dont l’espace et le temps sont saturés d’occasions rituelles.

• 14 Témoignage de sœur Chantal, devenue bénédictine de l’abbaye de Jouarre en septembre 1967, entretie (...)

22Au cours de l’année, des retraites spirituelles, avec alternance de temps de silence, de prière collective et d’enseignements, sont proposées le plus souvent en Île-de-France, particulièrement en septembre ou octobre pour débuter l’année universitaire, et en janvier-février à l’entame du deuxième semestre. Cette vie de prière quotidienne laisse ainsi une place importante pour des temps forts susceptibles d’ouvrir l’audience du Centre Richelieu à un public plus large mais aussi de proposer des expériences spirituelles intenses. Plusieurs témoignages confirment que l’arrêt de la décision d’entrer en religion s’est réalisé durant un pèlerinage, notamment en Terre sainte. Les rives du lac de Tibériade semblent avoir été un lieu particulièrement inspirant14 mais il faut aussi inclure, plus qu’un simple lieu, le rôle de cette expérience du pèlerinage « sur les pas du Christ ».

• 15 Le fossé entre les deux aumôneries se creuse nettement au cours des événements de mai 1968, que le (...)

24Bernard Giroux a étudié le désaccord fondamental à l’origine des différentes crises de la JEC, entre certains militants soucieux de se positionner au sein des débats politiques du temps et certains évêques qui cherchent à se préserver des engagements politiques (Giroux, 2013). Le Centre Richelieu n’est pas épargné par les remous jécistes, puisque Jean-Marie Lustiger joue un rôle auprès de M^gr Veuillot, qu’il conseille au moment de la crise de 1964-1965 (ibid. : 417). Mais, sur le sujet de l’engagement politique, il se présente comme le contre-modèle de son concurrent jéciste puisqu’un apolitisme rigoureux y est prôné. Cela s’oppose, de surcroît, à une tendance croissante durant les années 1960 de politisation des catholiques qui s’observe, par exemple, au Centre Saint-Yves, l’aumônerie de la faculté de droit, dirigée à partir de 1965 par Henri Burin des Roziers (Rousseau, 2023 : 154-178). Les dominicains du Centre Saint-Yves encouragent leurs étudiants à s’engager le plus possible à l’extérieur de l’aumônerie. Ils divergent nettement du modèle du Centre Richelieu15, où il s’agit plutôt pour les aumôniers de diriger les énergies militantes des étudiants vers un apostolat explicite auprès des étudiants non pratiquants ou non chrétiens.

• 16 AHAP, 4J1, 3, dossier sur la « réforme du Centre de 1965 ».
• 17 Cf. AHAP, 4J1, 11 « Des cercles faits au cours de l’année 1965-1966 ». Les membres des « cercles » (...)

26En 1965, Jean-Marie Lustiger constate que « le niveau d’exigence [des équipes] a baissé. Elles accueillent aussi bien des chrétiens susceptibles de prendre rapidement des responsabilités apostoliques que des gens qui se raccrochent pour éclaircir leurs problèmes personnels16 ». Il décrit ici un public étudiant plus hétérogène, un constat qui recoupe l’évolution du public étudiant en général. Les baby-boomers sont alors, pour les premiers d’entre eux, en train d’intégrer l’Université. Lustiger décide d’élargir le vivier de participants dans lequel il puise les responsables pour former davantage d’étudiants. À partir de 1965, le nombre d’étudiants engagés dans une participation fréquente au Centre Richelieu dépasse les deux mille17, alors qu’il se situait à six cent cinquante en 1959.

• 18 Par exemple Jean-Charles de Bruignac, prêtre du diocèse de Paris, ou sœur Luc, pour ne citer que d (...)

27Le lien entre les vocations et les responsabilités n’est pas mécanique. Mais la prise de responsabilités s’accompagne d’une exigence plus grande concernant la participation aux événements de l’année. Parmi les vocations issues du Centre Richelieu, un nombre important est constitué d’anciens responsables18, sans qu’il soit possible de donner un rôle certain dans leur vocation à cet engagement. Il leur a néanmoins fourni non seulement une expérience pratique de l’évangélisation mais également une armature intellectuelle propre à fragiliser l’attrait potentiel d’un autre modèle vocationnel susceptible de concurrencer l’entrée en religion : celui de l’intellectuel engagé.

• 19 La fréquentation du Centre Richelieu amène de nombreux étudiants à nuancer ce point, puisque nombr (...)

28L’engagement intellectuel forme depuis l’Affaire Dreyfus un modèle d’accomplissement de soi à travers la défense de causes collectives en mettant son intelligence, son talent, sa plume au service d’une conception de la vérité. Il est a priori, chez les étudiants, un contre-modèle de la vocation religieuse pour deux raisons. D’une part, il représente une profession à part entière : écrivain, journaliste, ou philosophe, l’intellectuel ne peut occuper la cléricature de l’intelligence et celle de l’Église simultanément19. D’autre part, de nombreux étudiants opposent la foi et la raison (Lustiger, 2007 : 286), opposition qu’affrontent des aumôniers déterminés à faire de l’intelligence une alliée au service de la foi, et des ambitions intellectuelles un aiguillon en vue de vocations religieuses qui intègrent cette dimension rationnelle. L’exégèse biblique, la patristique et la théologie sont mises en avant comme de véritables disciplines qui nécessitent des études.

• 20 AHAP, 4J1, 5, Lettre aux anciens étudiants, octobre 1964, p. 1.
• 21 Cf. AHAP, 4J2, 9.
• 22 Cf. AHAP, 4J1, 11.

30Ces formations se déclinent selon des modalités de plus en plus diverses. À partir de 1964-1965, constatant l’ignorance croissante des étudiants en termes de compréhension de la foi catholique (il évoque la « déchristianisation20 » de la nouvelle génération d’étudiants qui arrive sur les bancs de l’université), Jean-Marie Lustiger crée des sessions brèves de théologie sur des thèmes comme « la grâce et la liberté » ou « eucharistie et sacrements21 ». Des week-ends de formation théologique en lien avec les disciplines étudiées à l’université sont proposés à partir de 1965. Par exemple, en histoire : en février 1966, René Rémond, Marc Venard, et Henri-Irénée Marrou interviennent sur les relations entre les historiens et la foi22. Il s’agit ainsi d’alimenter les interactions entre l’intelligence et la foi.

• 24 Elles sont unanimes à ce sujet, sans affirmer toutefois que c’était là le seul élément ou le plus i (...)
• 25 Message envoyé par sœur Geneviève à l’auteur, 2 juin 2021.

32Les témoignages reçus des cinq bénédictines de l’abbaye de Jouarre confirment l’importance de ce temps de formation intellectuelle dans leur cheminement personnel24. Ces formations cohérentes et relativement systématiques peuvent donc jouer un rôle dans la maturation d’une vocation, d’autant plus qu’elles interviennent à un âge et auprès d’un public étudiant avide de savoirs. Elles forment une expérience de la théologie que l’on peut rapprocher de celle du séminaire. La mise en contact avec la Bible assure la spécificité de cette démarche, ce qui peut surprendre à bon droit. Pourtant, une religieuse interrogée reconnaît que c’est le père Lustiger qui lui « a appris à découvrir la “Parole de Dieu” comme source de vie. C’était pour [elle] un éblouissement25. » Ces mots sont révélateurs d’un usage alors marginal des textes bibliques dans les lieux où la foi est censée se transmettre aux jeunes, ce que confirme Bénédicte Touchebœuf lorsqu’elle souligne l’introduction des textes bibliques dans les réformes catéchétiques qui sont adoptées lors du concile Vatican II (Touchebœuf, 2021). La centralité de la pratique spirituelle et de l’étude des textes bibliques au Centre Richelieu constitue donc une véritable découverte pour de nombreux étudiants qui ont été davantage instruits par un catéchisme « rationalisé et intellectualisé » (ibid. : 92).

• 26 Cf. témoignage de Monique Rouche, mai 2014, AIJML.

34Les principaux modèles des vocations sont les aumôniers eux-mêmes. Non qu’ils apparaissent comme un idéal de perfection humaine : Lustiger se met en colère souvent, dans le sillage, là aussi, de son prédécesseur. Il peut être brouillon, irascible, brutal dès le premier dialogue26. Certains le décrivent, au contraire, comme attentif, à l’écoute, respectueux et proche des étudiants dont il est familier. Plus que ses traits de personnalité, deux aspects marquent les étudiants qui le fréquentent. Lustiger apparaît comme un aumônier moderne et doté d’une foi frappante.

• 27 Cf. le témoignage de Daniel Séré, ancien étudiant et responsable du Centre Richelieu entre 1957 et (...)
• 28 Cf. le témoignage d’Annick Jean, étudiante en 1966, 17 août 2007, AIJML.

35Même si son statut d’aumônier directeur d’une structure de plus en plus complexe peut le rendre intimidant, Lustiger se présente comme accessible et proche des étudiants. Selon Daniel Séré, c’est dans ce changement de posture par rapport à celle, plus pontifiante, de l’abbé Charles que réside le principal tournant de l’arrivée de la nomination de Lustiger en tant que directeur27. Trois éléments illustrent cette proximité mêlée de modernité : le port du clergyman (autorisé à Paris à partir de 1962), le Solex sur lequel il arpente le Quartier latin et les différents pôles de l’aumônerie, le surnom de « Lulu » qui lui est donné par certains étudiants et qui témoigne d’une complicité réelle28. Cette complicité est aussi permise par l’âge, puisque Lustiger a quarante ans en 1966 et est donc considéré comme un jeune prêtre.

• 29 Cf. le témoignage de sœur Luc, 14 décembre 2010, AIJML.
• 30 Selon le témoignage de sœur Claire, bénédictine de Jouarre, en juin 2021.
• 31 À l’image de la fréquence des vocations religieuses chez les enfants de convertis, relevée par Fré (...)

36Il est aussi un aumônier qui marque les étudiants par sa foi. Selon la description d’une religieuse, « si le P. Lustiger avait le don de nous entraîner c’est qu’il était surtout un témoin de la Foi. Oui, témoin passionné, sa Foi au Christ était le moteur de sa vie29 ». « Il avait une façon inspirée de dire les choses30 », affirme une de ses anciennes étudiantes qui rajoute : « Il a su nous dire l’absolu de Dieu. » Même si tous les étudiants ne partagent pas cette impression, son art de la prédication est remarqué par beaucoup qui soulignent son charisme. Ce dernier mot n’est pas neutre vu son utilisation dans les sciences sociales depuis Max Weber. Lustiger mêle plusieurs dimensions charismatiques, même si elles ne correspondent pas exactement à l’idéal-type dessiné par Weber, puisqu’il se situe pleinement dans une institution, l’Église catholique et, à une plus grande échelle, le Centre Richelieu. Il n’isole pas non plus de communauté particulière de disciples autour de sa personne. Il ne tient donc pas le rôle du prophète tel qu’il est décrit par Weber, véritable modèle du personnage charismatique, en marge d’une institution voire en opposition à celle-ci. En revanche, un caractère prophétique serait le lien personnel à Dieu dont il témoigne depuis sa conversion de 194031. Selon de nombreux témoignages là encore, Lustiger est un homme habité par la foi en Dieu :

• 33 Cf. Max Weber, Économie et société cité par Dericquebourg, 2007 : 22-26.

37Ce caractère peut faire penser à deux formes de charismes spécifiques désignés par Weber : le charisme de la foi et celui de la certitude du salut33. Ces deux formes de charisme mettent au-dessus de tout la confiance en l’action de Dieu et le lien personnel entretenu par une intense activité dévotionnelle.

• 34 Témoignage de Jacques Rilliard, février 2011, AIJML, p. 15. Les témoignages de Joseph Choné, deven (...)

38Ces charismes spécifiques se déploient à travers un rôle qui correspond à un profil qui devient important depuis les années 1930, celui de l’aumônier en contact avec des groupes de jeunes qui est un « éveilleur » de la foi. Selon Jacques Rilliard, « il vous décelait des vocations comme un pommier produit des pommes34 ». Au cours d’une négociation avec son archevêque, Lustiger assume et défend le modèle de l’encadrement religieux par des aumôniers prêtres diocésains afin de susciter des vocations dirigées vers ce modèle :

• 36 Citation extraite de la lettre du 6 décembre 1967 à mère Emma, supérieure de la congrégation de No (...)

39Lustiger note cependant des limites dans l’encadrement exclusivement masculin. À partir de 1967, il demande auprès de plusieurs mères abbesses de mettre à disposition « une ou plusieurs religieuses, soigneusement choisies » qui interviendraient en civil auprès des étudiants. Ces demandes se font pressantes entre 1968 et 1969, mais ne sont pas entendues36. C’est probablement pour lui d’abord une manière de dépasser le faible nombre de prêtres mis à disposition par le diocèse, mais on ne peut pas exclure qu’il cherche à reconsidérer la place des femmes dans une pastorale qui s’adresse, de fait, à une majorité de jeunes femmes.

• 37 Anecdote donnée par le père Jean-Charles de Bruignac au cours d’un entretien en novembre 2019.

40En septembre 1963, quatre anciens du Centre Richelieu se préparent à entrer au séminaire des Carmes : Lustiger les réunit, leur donne son point de vue sur le séminaire et leur conseille des lectures37. Cela paraît assez représentatif du rôle réel qu’a pu jouer l’aumônier, celui d’un conseiller spirituel qui est attentif à ne pas contraindre les étudiants vers les vocations religieuses. Cela se situe dans l’ordre d’une influence volontairement limitée.

• 38 Cf. AHAP, 4J1, 7, lettres du 24 juillet 1958.
• 39 Cf. AHAP, 4J1, 7, lettre de N. Chaminade du 12 septembre 1958.

41Cette influence se caractérise notamment par des conseils de lieux de retraite et de réflexion que Lustiger indique pour discerner l’appel de Dieu38. Dans une lettre que lui écrit une étudiante qui réfléchit à une vocation religieuse, on comprend qu’il lui a conseillé de ne pas se précipiter avant de s’engager mais d’entretenir la question d’une vocation39. En fait, les dispositifs du Centre Richelieu ne s’intègrent pas dans des objectifs de recrutement sacerdotal ou religieux même s’ils peuvent le favoriser. Souvent, dans les témoignages rencontrés, l’idée de la vocation religieuse est présente dès avant l’entrée au Centre Richelieu. L’éveil de l’idée de la vocation doit au moins autant, peut-être plus souvent, au scoutisme, ou à l’environnement familial. En revanche, il est notable que les aumôniers participent à un accompagnement personnel de la vocation à travers des actions plus discrètes et individualisées.

• 41 « Le prêtre et nous », Paraboles, mars-avril 1960, n° 73.

44Pourtant, il faut le souligner, la vocation religieuse n’apparaît pas comme l’horizon unique ou même comme un modèle à préférer que mettraient en avant les aumôniers du Centre Richelieu. On ne trouve pas trace dans les archives de retraite ou de formation dont le thème aurait seulement porté sur la vocation religieuse. Un seul titre de Paraboles est centré sur le sacerdoce, en 196041. En décembre 1965, une session de formation théologique porte sur le thème : « Bonheur et vocation ». Elle semble tout indiquée à évoquer la vocation religieuse. Les trois auteurs étudiés sont saint Augustin, Albert Camus, ainsi que l’intellectuel catholique Pierre-Henri Simon, mais l’ensemble des textes porte plutôt sur le terme « bonheur » que sur celui de « vocation ». Bien sûr, il serait intéressant de disposer de la catéchèse dispensée sur le sujet. Mais tout laisse entendre que la vocation est ici celle du chrétien, fait pour suivre Dieu, et non uniquement celle de la vocation religieuse.

• 42 Il s’agit du décret Presbyterorum ordinis, adopté en 1965.

48Du point de vue des aumôniers, et notamment de Jean-Marie Lustiger, l’aumônerie sorbonnarde est un observatoire privilégié pour évaluer les étapes de l’entrée en religion dans une société qui se recompose. Il fut probablement décisif dans la suite de son parcours. On peut ainsi supposer que la création du séminaire de Paris à partir de 1984-1985 avec son originale première année de discernement vouée à mûrir la vocation, suivie de la création de maisons où résident les séminaristes pendant leur formation, est une réponse à un problème de perte de culture et de vie chrétiennes qu’il a pu constater au Centre Richelieu dans la décennie étudiée. Cette année de propédeutique, conçue comme une mise en œuvre du décret de Vatican II qui insiste sur la formation des prêtres42, doit donc probablement son origine à son expérience personnelle.