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Notes critiques

Bruno Latour et la religion comme mode d’existence

Bruno Latour and religion as a mode of existence
Bruno Latour y la religión como modo de existencia
Pierre Lassave
p. 83-102
Référence(s) :

Latour Bruno, Qui perd la terre, perd son âme, Paris, Éditions Balland, 2022, 149 p.

Latour Bruno, La religion à l’épreuve de l’écologie, suivi de Exégèse et ontologie, Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond », 2024, 366 p.

Texte intégral

1Il y a une vingtaine d’années, Nathalie Heinich soulignait que les positions sociologiques développées par Bruno Latour (1947-2022) possédaient sous l’angle de leurs rapports à la vérité scientifique, à la métaphysique et à la représentation, de profondes affinités avec la sensibilité catholique et plus largement avec la théologie chrétienne (Heinich, 2007). Du point de vue de sa discipline, la sociologue distinguait d’abord trois traits caractéristiques de l’œuvre latourienne : une pratique ethnographique hardie à décrire avec force métaphores les moindres liens entre les êtres et les choses ; une focalisation constante du regard sur les états d’existence collective ; une orientation résolument politique du raisonnement philosophique. La perspective compréhensive propre à tout un pan de la tradition sociologique (et phénoménologique) se trouverait dès lors exclue chez Latour par la prévalence ontologique accordée aux associations et « modes d’existence ». Plus encore :

2L’attention aux médiations par lesquelles une coquille Saint-Jacques s’unit au marin-pêcheur de la rade de Brest ou un vaccin de Pasteur rencontre le microbe qui chemine du laboratoire aux champs de pâture, tous ces stades intermédiaires et concrets de la matière en transformation puis en instauration se retrouvent dans la même prédilection de Latour pour les médiations de l’esprit peuplées d’anges, de dieux ou de fétiches. La sociologue évoquait alors le « bel et étonnant essai », Jubiler ou Les tourments de la parole religieuse (2002), dans lequel Latour s’épanchait sur le renouvellement de l’existence par la parole divine, ne cachant plus sa nostalgie des mystères de la foi derrière son anti-scientisme radical. Vingt années plus tard, à la suite du décès de l’auteur, Antoine Hennion revenait sur le lien qui attache l’œuvre de Latour au message évangélique en précisant la teneur théologique du dépassement métaphysique évoqué par Heinich :

3Un Latour catholique certes, mais relevant d’un monothéisme pour le moins ouvert à la pluralité des êtres pourrait-on dire.

4La publication quasi posthume de deux ouvrages dont l’un revient sur la thèse première du philosophe sur l’exégèse et l’ontologie il y a un demi-siècle déjà, et l’autre sur les derniers développements de ce qui prend la forme d’une « écologie politique catholique », offre matière à l’approfondissement de ces premières remarques. Le premier – La religion à l’épreuve de l’écologie –, s’ouvre par une série ordonnée d’entretiens avec l’auteur peu avant sa disparition ; sans doute l’un des plus riches témoignages reçus sur son parcours qui occupe près de la moitié de l’ouvrage, la seconde moitié reproduisant la thèse de 1975, « Exégèse et ontologie », longtemps tenue au secret. Le second – Qui perd la terre, perd son âme –, bien que paru deux ans avant le premier, vient prolonger les réflexions et prises de position théologiques développées dans le dernier entretien. En quelque sorte, la thèse cachée constitue le terminus a quo de ce parcours tandis que l’ultime entretien et ses prolongements antérieurs en représentent le terminus ad quem.

5Ce n’est pas le lieu de se lancer ici dans le récit de la trajectoire d’un des auteurs les plus traduits et médiatisés dans le monde des sciences humaines de ces dernières années. Pour faciliter la lecture de notre commentaire, nous avons seulement établi en annexe une chronologie biobibliographique, synthèse de multiples sources (curriculum vitae en ligne, entretiens, etc.), à laquelle le lecteur ou la lectrice peuvent se référer. Très schématiquement, celui dont la vocation philosophique a grandi avec la sentence de Friedrich Nietzsche selon laquelle « Toute chose n’est faite que de ce qui la relie aux autres dont elle se différencie par ses qualités et ses activités propres » a dès l’origine articulé sa pensée de l’être avec la description minutieuse de ses modalités d’existence. Le suivi pas à pas des opérations conduisant à la découverte de l’endorphine dans un laboratoire de neuroendocrinologie de Californie lui a fait par exemple mettre en réseau manipulations biochimiques, vivisections de souris, enregistrement de données, calcul statistique, rédaction d’articles et autres « systèmes d’inscription littéraires » qui concourent en chaine à la construction d’une réalité capable de résister aux objections. On fait ici allusion à Laboratory Life (1979), enquête ethnographique qui a lancé la carrière du sociologue des sciences, lequel deviendra au fil des années l’inventeur mondialement reconnu de l’ANT (Actor-Network Theory) aux côtés des tenants du « programme fort » des Sciences Studies. Rappelons que ce programme se démarque de l’histoire classique des héros de la science en associant résolument la logique des résultats aux tâtonnements pratiques, en accordant un égal respect à la réussite comme à l’échec des expériences et en traitant symétriquement les croyances vraies et fausses dans la recherche de leurs causes.

  • 1 Sur ces critiques, voir de Vries, 2018.

6Dans ce milieu en effervescence de la fin du siècle dernier, Latour s’est notamment distingué par son analyse sémiotique des « actants » humains et non humains, dotant ces derniers de facultés d’agir égales aux premiers, dont les assemblages forment autant de « traductions » et « engendrements ». Mais l’enchanteur des microbes et bactéries, parfois taxé d’« hylozoïsme » (doctrine attribuant à la matière une vie propre) par de vigoureux détracteurs1, ne s’est pas contenté de décrire par le menu les épreuves de la science en train de se faire. Les leçons philosophiques qu’il tire progressivement de ses enquêtes sur divers « collecteurs » et dispositifs technoscientifiques (systèmes de transport, réseaux d’eau, etc.), mais aussi juridiques (Conseil d’État), tendent à renouveler la connaissance de nos existences au prisme de leurs voies et moyens. D’un côté, dans Nous n’avons jamais été modernes, la prolifération des hybrides issus des traductions en chaine remet en cause les fausses distinctions entre nature et culture ou entre savoir et croyance sur lesquelles reposait la modernité occidentale (Latour, 1991). De l’autre, dans L’Enquête sur les modes d’existence, les polarités (scientifique, politique, religieuse, économique, juridique, etc.) qui trament nos assemblages se déploient en une sorte de tableau général de leurs différentes modalités (Latour, 2012). Soit pas moins de quinze modes suivants : reproduction [REP], métamorphose [MET], habitude [HAB], technique [TEC], fiction [FIC], référence [REF], politique [POL], droit [DRO], religion [REL], attachement [ATT], organisation [ORG], moralité [MOR], réseau [RES], préposition [PRE], double clic [DC]. Si par exemple, et de façon bien schématique, nous mettons en regard les conditions de félicité de deux modes d’existence qui nous intéressent particulièrement ici, la religion [REL] et la science ou le savoir référentiel [REF], la première consistera à sauver et à mettre en présence alors que la seconde se limitera à rapporter de l’information. Et ainsi de suite pour les trajectoires, les êtres à instaurer et les altérations propres à chacun.

7La relance ontique de la pensée politique qui en découle réside, selon Bruno Karsenti commentant l’Enquête, « dans le passage d’un discours sur la façon dont le monde tient, sur sa texture ramenée à sa facture, à son développement et à son maintien, à un discours sur la façon dont nous tenons le monde, c’est-à-dire dont nous devons y tenir » (Karsenti, 2012 : 573). Sur fond de crise climatique, une telle éthique d’attention aux moindres modalités par lesquelles l’expérience se fait va prendre la dimension d’une cosmologie terrestre peuplée d’êtres en attente d’être instaurés comme les fleuves et les banquises, c’est-à-dire, toujours selon Karsenti, « d’être altérés selon le régime spécifique que chacun d’eux exige, et que nous nous sommes révélés capables, en existant comme nous existons, d’altérer comme il convient, c’est-à-dire de faire être » (Ibid. : 584). C’est dans cette dynamique de reconnaissance de la prévalence des moyens sur les fins et de repérage de leurs spécificités distinctives que s’inscrit l’instance religieuse [REL] comme monde des êtres psychogènes convertisseurs de sujets en personnes sauvées, libérées, unifiées, mais dont le trajet dans les personnes peut tout aussi bien se limiter au soulagement de la souffrance ; êtres de paroles et d’images soutenus par la reprise rituelle et par la tradition qui les fait circuler à travers écritures et communautés ecclésiales.

  • 2 Richard Figuier regrette le rendez-vous manqué entre le doctorant Latour et son directeur, Claude B (...)

8Dès l’origine donc, ces modalités existentielles du religieux, mises en regard de celles de la politique, de la fiction ou du droit, ont été approchées dans la thèse première et enfin éditée. Bien dans l’esprit de son temps provocateur, Exégèse et ontologie (1975) se présente d’abord comme une thèse de philosophie déceptive, sans développement démonstratif et qui ne traite de la « résurrection » qu’en tant que mode d’énonciation plutôt que comme point focal de la théologie chrétienne2. Il s’agit d’aborder l’être sous l’angle de sa condition langagière en dépassant l’alternative, très présente à l’époque, du signifiant et du signifié. L’être n’est donc pas ce à propos de quoi on parle, mais ce qui se réalise à travers un discours. Une série d’œuvres plus ou moins canoniques sont pour ce faire décomposées en tableaux croisés, selon le modèle des « mythologiques » alors développé par Claude Lévi-Strauss, avec en ligne les enchainements de la phrase (bandeaux) et en colonne les thèmes récurrents qui soutiennent en sous-main l’énoncé. Le poète et diplomate Saint-John Perse, le flamboyant écrivain Charles Péguy (Clio. Dialogue de l’histoire et de l’âme païenne, 1931), et le fulgurant évangile selon Marc forment le gros du corpus, auquel s’ajoutent l’analyse cursive de Psaume rouge, film symboliste de Miklós Jancsó (1972), et une réflexion personnelle sur le discours de la crise amoureuse. Contrairement à l’usage académique, rien n’est dit a priori des raisons de ce choix de textes : seule leur mise en série le justifie. « Incessant afflux de l’être », à travers la concaténation poétique d’éléments déchainés ou en fusion de la mer, du ciel et de la terre chez Perse ; répétition infinie de l’événement inouï chez Péguy ; « chaine ontologique » de l’insurrection-répression-résurrection chez Jancso ; le divin d’en deçà le langage au creux de la trame heurtée chez Marc ; l’intransitivité instable du mode d’existence amoureux ; soit autant de schèmes existentiels dont la fragilité n’a d’égale que leur forme d’insistance. Un tableau final récapitule les « fonctions » mises au jour dans la série de textes analysés.

9Ultime pied de nez à l’académie : un calligramme de synthèse en guise de conclusion. Où l’arbre langagier de la résurrection a comme tronc les incompréhensions et redressements et comme branches les paraboles, la transfiguration et l’apocalypse. Nous sommes loin de toute exégèse historico-critique et le fossé entre l’événement « existential » de la Résurrection et les traditions ecclésiales qui l’ont fixé par écrit et l’ont fait circuler d’une époque à l’autre – thèse de la « démythologisation » des Écritures selon Rudolf Bultmann – ne fera que se creuser au fil de l’œuvre antipositiviste et antimoderne qui s’annonce.

  • 3 C’est avec ces deux premiers interlocuteurs que Latour a co-écrit un article dans la revue Esprit a (...)

10La série d’entretiens qui précède l’édition finale de la thèse initiale revient précisément sur ce parcours, hélas trop tôt arrivé à son terme. Elle met en dialogue notre auteur avec deux théologiens (Anne-Sophie Breitwiller, enseignante à l’Institut Catholique de Paris, Frédéric Louzeau, prêtre, titulaire de la chaire Laudato Si’ au collège des Bernardins à Paris) et un philosophe politique spécialiste de l’écologie chrétienne (Pierre-Louis Choquet)3. Dès l’origine, Latour fait de l’exégèse son véhicule d’enquête : « Je n’ai fait que ça… accéder aux choses mêmes par l’interprétation », affirme-t-il. Soit établir ce qui est dit à partir de sa forme même en cheminant au fil des transformations et des reprises et non pas chercher à recadrer tout énoncé dans un contexte historique. Point donc de lissage positiviste d’évangiles qui se présentent en pièces et morceaux ni de « faux réalisme à la Renan ». Toujours attentif aux dissimiles : discontinuités, ruptures, scandales, dont est nourrie la parole de Jésus ; aux « arriérés de traduction », soit ce qui reste encore indéfiniment à dire d’un passé qui ne passe pas. Comme on le devine, ces entretiens sont centrés sur les liens entre la spécificité du mode d’existence religieux et le dérèglement climatique qui menace la vie sur terre. Latour revient sur sa longue réserve à mêler sa foi catholique à son travail d’enquête avant d’avoir au moins fait ses preuves comme sociologue des sciences. C’est en effet avec son « bel et étonnant » Jubiler signalé par Heinich que transparaît au grand jour sa ferveur à travers son propre témoignage de ce que le mode d’existence religieux fait à l’être en tant qu’autre. Sa critique des Modernes passe de surcroît, comme le notait également Hennion, par la remise en cause de la « distinction mosaïque » qui selon l’égyptologue Jan Assmann a présidé à l’opposition entre le vrai dogme et les croyances erronées ; distinction propre à l’absolutisme monothéiste qui va progressivement déteindre, sécularisation oblige, sur la science et l’État moderne avec leurs grands clivages ou « verrouillages » entre raison et croyance, nature et culture, politique et religion. Les « erreurs de catégories » entre modes d’existence conduisent alors à la reconnaissance de leurs propriétés respectives. Latour ne cache pas par exemple sa préférence pour l’icône orthodoxe de la Dormition de Marie où Jésus se tient près de sa mère étendue et prend son âme en forme de nourrisson pour la remettre à son père céleste. Image qu’il oppose au tableau romain de l’Assomption où la Vierge monte au Ciel propulsée de bas en haut comme une fusée par les forces mobilisées de la nature surnaturalisée, soit un « hiatus » spectaculaire entre entités incommensurables. L’ici-bas terrestre, lieu des contraintes, des souffrances et de la mort, opposé à l’au-delà céleste, lieu de salut et de bonheur éternel ; dualité reproduite en matérialité opposée à la spiritualité, immanence d’un côté, transcendance de l’autre, etc. Mais les êtres de possession (fétiches) et de rédemption (Christ) que la modernité distingue des êtres de véridiction (faits) ne peuvent pas survivre dans le seul éther de l’imagination. À la différence de Jubiler qui exalte les propriétés religieuses de renouvellement de l’existence, l’Enquête (ME) et les derniers entretiens insistent en effet sur le travail d’institution de ce qui apparait invisible et occulte au sens commun rationaliste. Où l’on retrouve la nécessaire reprise des gestes et des paroles qui font l’Église en ses traditions. Occasion pour Latour de confesser son regret de n’avoir pas baptisé ses enfants à une époque où l’on croyait pouvoir s’émanciper de toute tradition.

11Arrivé à ce point de rapprochement avec ses interlocuteurs théologiens, l’entretien porte enfin sur le tournant majeur du monde que constitue la crise du climat et du vivant sur la terre. Chaque interlocuteur se lance alors dans le récit de sa propre « conversion écologique ». Pour Latour, sa conscience des périls remonte aux années 1990 lorsqu’il donnait voix aux cours d’eau épuisés ou furieux dans le cadre d’un contrat de recherche avec le ministère de l’Environnement, à la suite du premier rapport alarmant du GIEC. Mais c’est surtout dans les années 2010 que la catastrophe inéluctable (annoncée entre autres par le Requiem pour l’espèce humaine de l’australien Clive Hamilton) catalyse pour lui l’impératif d’attention aux entremêlements des existants emportés par la grande accélération productiviste. Gaïa, déesse mère de tous les engendrements terrestres, mais aussi hypothèse d’auto-organisation biogéochimique forgée par le climatologue anglais James Lovelock et la biochimiste Lynn Margulis dès les années 1970, sera désormais pour Latour la figure de proue de la lutte qui s’engage pour prendre soin de la multitude d’êtres « dont nous dépendons et qui dépendent de nous et dont aucune loi supérieure ne règle d’avance le destin » (Latour, 2022 : 63). C’est alors le moment de la lettre Laudato Si’ (2015) du pape François sur la « sauvegarde de la maison commune », encyclique qui associe étroitement la « clameur de la Terre » au « cri des pauvres », entités séparées par les Modernes, mais réunies par une même souffrance face à la prédation humaine. Latour voit dans cette « écologie intégrale » un appel à « refaire avec Gaïa la reprise d’Aristote par Thomas ». Les conférences données par notre philosophe dans les instituts catholiques mobilisés par l’encyclique, réunies dans Qui perd la terre perd son âme, précisent ainsi les contours d’un tel programme. D’abord la double remise en cause et du « cosmocentrisme » propre au naturalisme et au paganisme et de « l’anthropocentrisme » propre à l’humanisme d’origine chrétienne. Double dépassement en faveur de ce qu’on pourrait appeler un « engendrementalisme » rendant voix, sol et chair aux actants qui font le monde dans un processus de création ouverte et continue hors de toute causalité mécanique. Ensuite, le passage à l’acte par l’entreprise d’autodescription collective des interdépendances qui trament les existences « au milieu des vivants et des mortels qui ont constitué le petit cercle très borné et très confiné, à l’intérieur duquel s’est déployée l’histoire depuis quatre milliards et demi d’années » (Ibid. : 25), soit la fameuse « zone critique », surface sursitaire de l’anthropocène (Gaillardet, 2023).

  • 4 Sur ces jeux médiatiques, voir Foucart, 2024a. Sur la criminalisation des luttes, voir Foucart, 202 (...)

12Du spectacle Gaïa Global Circus des années 2010 aux ateliers d’élaboration des « cahiers de doléances terrestres » après la pandémie de 2020, Latour n’aura pas ménagé ses talents d’animation pour mobiliser les consciences. Rassemblant des centaines de curieux, militants et adeptes, il dessinait avec eux le « territoire de ce dont on dépend pour subsister, de ce à quoi on est attaché et de ce qu’on est prêt à défendre » (Maniglier, 2021). Le philosophe n’a pas caché son ambition de faire naître une « nouvelle classe écologique » en reprenant l’héritage matérialiste de la classe selon Karl Marx, mais avec d’autres matérialités que la production, celles des conditions d’habitabilité sur la pellicule terrestre menacée d’extinction (Latour et Schutz, 2022). Il s’agit également de poursuivre le processus de civilisation initié par la dynamique classe bourgeoise des Lumières selon Norbert Elias, en attachant à son héritage d’auto-contrainte émancipatrice la nouvelle sensibilité au vivant d’aujourd’hui. Dans Où atterrir ? (2017), Latour, passant là du registre théologique au politique, ne manque pas cependant de tempérer son discours prophétique par le rappel des multiples forces qui s’y opposent résolument, tels les lobbies extractifs ou les impérialismes résurgents, sans parler ici des jeux d’opposition binaires (cf. pour ou contre le glyphosate, etc.) qui saturent le débat médiatique ou de la criminalisation de l’activisme écologiste4. Les récents événements comme les guerres en Ukraine et en Palestine ou la montée des nationalismes dans le monde ne peuvent en effet que creuser le fossé entre le rêve éthéré d’une « classe géo-sociale » et la dure réalité des réactions populistes sur fond de puissances prédatrices prospérant au cœur du marché. Mais dans sa quête de base politique (« de bas en haut »), le Latour théologien qui prône l’immersion dans le vivant comme régénération du christianisme primitif ne se départit pas d’un certain idéalisme. Il explique par exemple l’impossible alliance entre socialisme et écologisme par la conception moderne d’une nature séparée des enjeux sociétaux :

  • 5 Entre autres critiques, voir Tanuro, 2021. Plus généralement, sur la difficulté de prise politique (...)

13Les matérialistes conséquents ne manqueront pas dès lors d’accuser le philosophe de noyer la classe, le genre et la race dans une soupe insipide d’holobiontes, ce qui expliquerait entre autres le déficit de traduction politique de ses ardents appels à la description des entremêlements vécus5.

14Nous n’irons pas plus loin dans l’évocation d’un tel parcours qui part de la sociologie des sciences pour atteindre sur le tard une certaine théologie du vivant après avoir établi le procès de la rationalité moderne qui oppose la nature à la culture ou la science à la politique, puis après avoir dressé le tableau de ces différents modes d’existence. Force est de constater qu’avec la notoriété acquise par le descripteur infatigable et talentueux des controverses scientifiques, les digues usuelles qui séparent son discours de raison de ses propres adhérences métaphysiques et attaches religieuses ont bel et bien cédé. Dans son Jubiler, Latour confessait en effet sa crainte de parler de son existence sans cesse renouvelée par l’héritage évangélique et de sa pratique rituelle de « Tala », y compris face à la « niaiserie de l’homélie » et à la « sournoiserie de l’institution ». Préliminaire nécessaire au déploiement ultérieur du mode d’existence religieux construit sur les bases apophatique et immanentiste que l’on vient d’entrevoir. L’âge et la crise climatique aidant, la teneur métaphysique de l’œuvre s’est approfondie au-delà de la seule description des polarités ontiques pour prendre la tournure d’une prédication. Il en est par exemple de ces appels au divin rétabli sur terre et en son Église dès l’Enquête sur les modes d’existence :

15Ainsi s’explique le destin posthume d’une thèse de philosophie à portée théologique, si longtemps cachée, mais pourtant fondatrice d’une pensée de la récurrence différentielle des modalités d’exister que l’on n’a pas fini de commenter.

  • 6 Indiquons seulement que le panthéisme, doctrine philosophique selon laquelle l’entité divine se con (...)

16Commentaire qui ne devrait pas manquer de pointer les multiples « jeux dans la structure » d’une œuvre dont une large part de notre attachement à elle tient sans doute, outre son brio littéraire, à ses questions ouvertes : entre exégèse des chaines opératoires en sciences biophysiques et théologie des engendrements terrestres, entre ces derniers et leur difficultueuse traduction politique, entre le renouvellement religieux des existences et l’institution ou les traditions qui le soutiennent. Il en va ainsi de la faible teneur monothéiste de l’ontologie développée par Latour en même temps que de l’ombre portée évangélique qui dessine les contours du mode d’existence religieux qu’il définit. Le « terrestrisme » englobant ici rencontré mériterait d’ailleurs d’être mis en perspective avec les traditions de pensée panthéiste et panenthéiste6. Il en va également de la différence entre le mode d’existence religieux [REL] et le mode d’existence de la métamorphose [MET], monde d’êtres terribles ou évanescents des cures ethnopsychiatriques selon Tobie Nathan et qui procèdent de la « ronde chatoyante des coutumes et des traditions » (Borgeaud, 2021 : 201) que l’historiographe d’aujourd’hui oppose à la matrice chrétienne qui pèserait encore sur les catégories de l’entendement forgées par les sciences des religions.

Annexe. Bruno Latour (1947-2022). Éléments bio-bibliographiques7

  • 7 La plupart des titres ont été publiés aux éditions de La Découverte. D’abord dans la collection d’« (...)

1947

17Naissance le 22 juin à Beaune. Famille de grands négociants en vins de Bourgogne (« Maison Louis Latour »). Fratrie de huit enfants ; bourgeoisie catholique (sœur ainée, religieuse de la Fraternité des Petites Sœurs de Jésus - Charles de Foucauld).

1965

18Vocation philosophique en Terminale. Lycée Saint-Louis de Gonzague (institution jésuite d’élite), Paris. Influences marquantes : Friedrich Nietzsche, Gilles Deleuze, Charles Péguy, Marcel Jousse.

1968

19Université de Dijon, philosophie ; Jeunesse étudiante chrétienne. 

1971

20CAPES de philosophie (second).

1972

21Agrégation de philosophie (premier). Maîtrise de philosophie. Influence : professeur André Malet, prêtre devenu pasteur et exégète, spécialiste de Rudolf Bultmann. Enseignement de la philosophie au lycée de Gray. Découverte du principe d’« irréduction » : « Rien ne se réduit à rien, rien ne se déduit de rien d’autre, tout peut s’allier à tout ».

1973

22Coopération à l’Office de la recherche scientifique et technique outre-mer (ORSTOM), Abidjan, enseignement de la philosophie et enquêtes d’anthropologie ; « avec femme et enfants » (non-baptême des enfants - regrets a posteriori).

1974

23Les idéologies de la compétence en milieu industriel à Abidjan, avec la participation d’A. Shabou, Abidjan, ORSTOM, 77 p. L’incompétence supposée des élèves africains de l’enseignement technique en Côte d’Ivoire ne provient pas d’une prétendue culture indigène, mais d’un enseignement qui sépare les éléments théoriques et pratiques, ainsi que le schéma abstrait et l’usage familier des machines. Redécrire par le bas les liaisons manquantes permettrait de sortir de ce culturalisme colonial et raciste.

1975

24Exégèse et ontologie : une analyse des textes de résurrection, thèse de doctorat en philosophie dirigée par Claude Bruaire, Tours, université de Tours. Mise en série comparative de textes choisis pour leur fonction de renouvellement de l’existence à même la lettre : divination dans les poèmes de Saint-John Perse, répétition au cœur de la réflexion de Charles Péguy sur l’histoire, insurrection rédemptrice célébrée dans le Psaume rouge de Miklós Jancsó, parole inouïe au-delà des ruptures et égarements dans l’Évangile de Marc, intransitivité instable du discours amoureux.

1975-1977

25Bourse Fulbright, Institut Salk de San Diego (professeur Roger Guillemin, enfant de chœur de l’oncle de Bruno).

1977

26« Les raisons profondes du style répétitif de Péguy », in Colloque du Centenaire de la naissance de Péguy (Orléans, septembre 1973), Péguy écrivain, Paris, Klincksieck, p. 78-102.

1977-1981

27Assistant au Conservatoire National des Arts et Métiers (CNAM) ; animation du Centre Science, Technologie et Société sous la direction de Jean-Jacques Salomon. Dialogues et coopérations avec : Shirley Sturm, éthologue des babouins ; Michel Callon, anthropologue des sociotechniques ; Françoise Bastide, physiologiste et sémioticienne ; Isabelle Stengers, philosophe des sciences.

1979

28Laboratory Life. The Social Construction of Scientific Facts, avec Steve Woolgar, introduction par J. Salk, Beverly Hills, Londres, Sage Publications, 272 p. [1988, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, traduit de l’anglais par M. Biezunski, Paris, La Découverte, 296 p.]. Enquête ethnographique dans le prestigieux laboratoire d’endocrinologie de San Diego (supra) ; suivi des manipulations biochimiques, des enregistrements de données, des validations et invalidations d’expérience sur la paillasse ; soit un laboratoire comme « système d’inscriptions littéraires ». Où également l’activité scientifique consiste moins en la découverte d’une réalité cachée qu’en une entreprise conflictuelle dont le but est de construire une réalité capable de résister aux objections.

29Influences : François Dagognet, Paolo Fabbri, Harold Garfinkel, Algirdas Julien Greimas.

1981

30« Unscrewing the Big Leviathan, or How Actors Macrostructure Reality, and How Sociologists Help them to do So? », avec Michel Callon, in K. Knorr-Cetina et A. V. Cicourel (dir.), Advances in Social Theory and Methodology. Towards an Integration of Micro- and Macro-sociologies, Abingdon, New York, Routledge, p. 277-303.

31Maître-assistant au CNAM. Animateur du projet éditorial et international Pandore (1980-1984 : 35 bulletins, 5 ouvrages).

1982-1991

32Maître de recherche au Centre de Sociologie de l’Innovation, École nationale supérieure des Mines de Paris (CSI-ENSMP).

33Influences : David Bloor, Gilbert Simondon, Michel Serres.

1984

34Les microbes : guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, A. M. Métailié, 281 p. Nietzsche : « Toute chose n’est faite que de ce qui la relie aux autres dont elle se différencie par ses qualités et ses activités propres ». Comment Louis Pasteur, tout en manipulant les microbes en laboratoire enrôle hygiénistes, biologistes et médecins, mais aussi vers de terre et levures, pour imposer le vaccin - « Nous ne sommes pas le nombre que nous croyons être », s’exclame Pasteur.

35Influences : William James, Alfred North Whitehead.

1987

36« Jusqu’où est-il possible de mener une anthropologie des sciences et des techniques ? », habilitation à diriger des recherches, Paris, École des Hautes Études en Sciences Sociales.

37Science in action : how to follow scientists and engineers through society, Cambridge, Harvard University Press, 274 p. À rebours de la science toute faite, suivre les composants et les protagonistes du travail scientifique et technique avant qu’ils ne se transforment en boîte noire après clôture momentanée des controverses. Théorie de l’Acteur-Réseau (ANT : Actor-Network Theory).

1988

38Melbourne : début du programme de recherche sur les « modes d’existence ». Naissance du GIEC.

1991-2006

39Professeur au CSI-ENSMP. Description des risques pris par les modes d’existence (science, technique, politique, religion, économie, etc.) pour continuer à se déployer. Protéger le pluralisme ontologique contre le dualisme des Modernes entre le sujet et l’objet, la culture et la nature.

1991

40Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, 210 p. La constitution moderne qu’instaurent Thomas Hobbes et Robert Boyle au xviie siècle dispose qu’à la science revient la représentation des non-humains sans recours à la politique et à la politique revient la représentation des citoyens sans lien avec les non-humains produits par la science. Le suivi du cours des traductions entre humains et non-humains qui font la science en train de se faire montre a contrario que la production d’hybrides devient l’objet d’une démocratie élargie au « parlement des choses ».

1992

41Aramis ou l’amour des techniques, Paris, La Découverte, 241 p. (Prix Roberval). Récit d’un projet révolutionnaire de métro automatique qui n’a pas vu le jour à cause du trop-plein de désirs qu’il associait à sa sympathique personne. Transport par navettes modulaires à la demande sur réseau contrôlé par un poste central. Narration navrée et nostalgique des tours et détours d’une innovation manquée.

1993

42Petites leçons de sociologie des sciences, Paris, La Découverte, 251 p. Chatières, dos d’âne, porte-clefs, ceintures de sécurité, sans parler des anges messagers, autant de dispositifs qui font franchir les barrières réputées infranchissables entre les signes et les choses, le sujet et l’objet, l’organisation de notre société et la répartition des êtres du monde naturel.

1996

43Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches, Le Plessis-Robinson, Synthélabo, 103 p. Comment parler symétriquement de nous comme des autres sans croire ni à la raison, ni à la croyance, tout en respectant à la fois les fétiches et les faits ? En refaisant les chemins qui conduisent à socialiser nos objets de savoir et qui restaurent la dignité des divinités chez les autres.

44Chevalier des Palmes académiques.

1997-2001

45Chronique mensuelle « Amateurs de sciences », revue La Recherche.

1998

46Paris, ville invisible, avec Émilie Hermant, illustration par Susanna Shannon, Le Plessis-Robinson, Synthélabo, Paris, La Découverte, 159 p. Promenade photographique dans les « oligoptiques » de la Ville Lumière : centres de régulation et de maintenance des réseaux d’eau, de transport, d’électricité, d’informations, d’opinion, etc. Où le « furet du social » circule d’un circuit intégré à l’autre par lesquels la ville virtuelle soutient l’improbable totalité sociale que constitue la métropole.

1999

47Pandora's hope: essays on the reality of science studies, Cambridge, Londres, Harvard University Press, 324 p. [2001, L’espoir de Pandore. Pour une version réaliste de l’activité scientifique, traduit de l’anglais par D. Gille, Paris, La Découverte, 347 p.]. Si la guerre des disciplines distingue usuellement sciences positives et humanités, la description résolue des pratiques de recherche fait à l’inverse proliférer les hybrides. Dans cette boîte de Pandore ouverte aux actants humains et non humains, on peut attendre un surcroît de réalité de la reconnaissance de leurs associations.

48Politiques de la nature. Comment faire entrer les sciences en démocratie, Paris, La Découverte, 382 p. Depuis le mythe platonicien de la caverne, la politique, lieu des passions et des illusions, est séparée de la science, lieu de la vérité et de la nature. Combler ce fossé avec l’écologie politique, passe par la description des allées et venues entre des ordres de réalité à recoudre.

2002

49Jubiler ou les Tourments de la parole religieuse, Paris, Le Seuil, coll. « Les Empêcheurs de tourner en rond », 207 p. Où la religion n’est pas affaire de croyance, mais d’existence : en ce que le sentiment religieux renouvelle la personne, réinstaure une plénitude de vie au-delà de toute raison et par-delà la tradition qui la transporte dans le temps.

50Exposition « Iconoclash » (Centre pour l’art et les médias [ZKM] de Karlsruhe, Allemagne).

51La fabrique du droit. Une ethnographie du Conseil d’État, Paris, La Découverte, 319 p. Suivi ethnographique de l’instruction des dossiers de contentieux administratif au Conseil d’État : où le travail d’inscription, de codification, d’imputation, rattache tout fait en cause à son moyen de droit.

2005

52Reassembling the Social. An Introduction to Actor-Network Theory, New York, Oxford University Press, 320 p.

53[2006, Changer de société. Refaire de la sociologie, traduit de l’anglais par N. Guilhot, Paris, La Découverte, 400 p.]. À rebours de la pensée par agrégats sociaux propre à la sociologie dominante, redéployer les liens entre les actants humains et non humains des cours d’action, stabiliser les heurts entre eux, recomposer leurs associations ; pas seulement décrire, mais faire tenir ensemble.

54Exposition « Making Things Public » (Centre pour l’art et les médias [ZKM] de Karlsruhe, Allemagne).

2006

55Professeur des Universités, Institut d’études politiques de Paris (IEP).

2007

56Directeur adjoint de l’IEP, chargé de la recherche.

2009

57« Le sphinx de l’œuvre », avec Isabelle Stengers, in É. Souriau, Les différents modes d’existence, suivi de Du mode d’existence de l’œuvre à faire, Paris, Presses universitaires de France.

2010

58Cogitamus : six lettres sur les humanités scientifiques, Paris, La Découverte, 246 p. Reprise pédagogique des thèses sur la recomposition des cours d’action de connaissance à rebours de la grande bifurcation moderne entre humanités et sciences naturelles.

2010-2014

59Spectacle Gaïa Global Circus (Toulouse, Reims, Karlsruhe, Neuchâtel, Calgary, etc.).

2012

60Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte, 498 p. Récapitulation et mise en regard de quinze modes d’existence majeurs des Modernes étudiés depuis une trentaine d’années (science, technique, politique, économie, droit, religion, art, etc.) à travers leurs hiatus, trajectoires, conditions de félicité, instaurations et altérations. Point d’orgue théorique et méthodologique. Édition augmentée sur site numérique avec dispositif d’enquête collaborative.

61Chevalier de la Légion d’honneur. Directeur de Médialab (IEP) et de SPEAP, programme expérimental en arts politiques.

2013

62« Projet Anthropocène », Berlin. Lauréat du Prix Holberg. Gifford Lectures. Professeur associé à la London School of Economics.

2015

63Face à Gaïa : huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La Découverte, 398 p. Gaïa, figure mythique de la puissance d’agir distribuée à la surface de la Terre, monde rivé à ses engendrements multiples. Face à sa violence et à ses ruses, faire parler les océans, les forêts, les microbes et les peuples indigènes dans le grand théâtre des Négociations en parallèle de la très officielle COP 21.

2016

64Prix de l’Académie catholique de France.

2017

65Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte, 155 p. L’écologie n’est pas devenue une force politique suffisamment puissante pour enrayer les fuites en avant capitalistes, populistes et séparatistes. La division moderne entre nature et culture, esprit et matière, n’est pas pour rien dans cet état de crise. Atterrir c’est commencer par faire l’inventaire des attachements en dressant des cahiers de doléance sur les conditions matérielles et émotionnelles de la vie quotidienne.

66Officier de l’Ordre du mérite.

2017-2019

67Cahiers de doléances (Montpellier, Avignon, Limoges, etc.).

2020

68Exposition « Critical Zones Observatories for Earthly Politics » (Centre pour l’art et les médias [ZKM] de Karlsruhe, Allemagne).

2021

69Où suis-je ? Leçons du confinement à l’usage des terrestres, Paris, La Découverte, 185 p. Conte philosophique inspiré de la Métamorphose de Kafka : le narrateur, nouveau Grégoire, apprend à vivre en « holobionte » (assemblage de micro-espèces dans l’organisme) au sein de la multitude des vivants qui s’assemblent de façon assez durable pour prolonger son existence de quelque temps (l’auteur lutte contre un cancer qui lui sera fatal un an après).

70Prix Kyoto.

2022

71Qui perd la terre, perd son âme, Paris, Balland, 149 p. Série de conférences dans les institutions catholiques à propos du renouvellement de la prédication évangélique qu’implique la crise écologique. L’Encyclique Laudato Si’ (2015) sur le « double cri de la Terre et des Pauvres » appelle une théologie de l’Incarnation régénérée par la conscience de la finitude du monde et de la solidarité entre les vivants. L’attention au moindre autre en souffrance (Bon Samaritain) se fait ainsi gage d’engendrement ouvert sur le monde commun.

72Mémo sur la nouvelle classe écologique. Objet : comment faire émerger une classe écologique consciente et fière d’elle-même, avec Nicolaj Schutz, Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond », 94 p. Comment l’écologie pourrait-elle définir l’horizon politique au même titre que la lutte des classes au xixe siècle a instauré l’idée de socialisme. À l’instar de la classe bourgeoise au xviiie, qui a renversé la monarchie, comment une nouvelle « classe géosociale » pourrait-elle se forger dans le combat pour les conditions d’habitabilité à l’ère de l’anthropocène en lieu et place du productivisme dévastateur.

73Décès le 9 octobre à Paris.

2024

74La religion à l’épreuve de l’écologie, suivi de Exégèse et ontologie, Paris, La Découverte, 366 p. Publication posthume : ultimes entretiens avec trois théologiens du Collège des Bernardins (Frédéric Louzeau, Anne-Sophie Breitwiller et Pierre-Louis Choquet) sur l’accès aux modes d’existence par l’exégèse, sur la pluralité ouverte des êtres qui peuplent la vie ordinaire, sur le déverrouillage des catégories modernes, sur l’épreuve du terrestre à travers la crise climatique et sur le transport du sujet par la parole à l’instar du discours amoureux. Retour à la mise en série des répétitions de renouvellement. En annexe : édition (enfin) de la thèse de 1975 (supra).

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Bibliographie

Borgeaud Philippe, 2021, La pensée européenne des religions, Paris, Seuil, coll. « Librairie du xxie siècle ».

Breitwiller Anne-Sophie, Latour Bruno, Louzeau Frédéric, 2021, « Adam où es-tu ? Prêcher à l’époque de l’anthropocène », Esprit, juillet-août, p. 193-204.

Figuier Richard, 2024, « Un testament façon Bruno Latour », En attendant Nadeau, 23 avril. URL : https://www.en-attendant-nadeau.fr/2024/04/23/un-testament-facon-bruno-latour/ (consulté le 29/10/2024).

Foucart Stéphane, 2024a, « Le bavardage politique des plateaux étouffe et dépolitise les préoccupations environnementales », Le Monde, 14 avril. URL : https://www.lemonde.fr/idees/article/2024/04/14/le-bavardage-politique-des-plateaux-etouffe-et-depolitise-les-preoccupations-environnementales_6227675_3232.html (consulté le 29/10/2024).

Foucart Stéphane, 2024b, « Une des raisons du déclin de l’écologie politique est, à l’évidence, la criminalisation du mouvement environnementaliste », Le Monde, 9-10 juin. URL : https://www.lemonde.fr/idees/article/2024/06/09/une-des-raisons-du-declin-de-l-ecologie-politique-est-a-l-evidence-la-criminalisation-du-mouvement-environnementaliste_6238110_3232.html (consulté le 29/10/2024).

Gaillardet Jérôme, 2023, La Terre habitable. L’épopée de la zone critique, Paris, La Découverte.

Hamilton Clive, 2013, Requiem pour l’espèce humaine. Faire face à la réalité du changement climatique, traduit de l’anglais par J. Treiner et F. Gicquel, Paris, Presses de Sciences Po.

Heinich Nathalie, 2007, « Une sociologie très catholique ? À propos de Bruno Latour », Esprit, mai, p. 14-26.

Hennion Antoine, 2022, « Un drôle de paroissien – sur Bruno Latour et la religion », AOC, 21 novembre. URL : https://aoc.media/opinion/2022/11/20/un-drole-de-paroissien-sur-bruno-latour-et-la-religion/ (consulté le 29/10/2024).

Karsenti Bruno, 2012, « Tenir au monde, le faire tenir. Linéaments pour une philosophie de l’attention », Archives de Philosophie, 4, Tome 75, p. 567-586.

Karsenti Bruno, 2017, « L’écologie politique et la politique moderne », Annales. Histoire, sciences sociales, 2, p. 353-378.

Latour Bruno, 1979, Laboratory Life. The Social Construction of Scientific Facts, avec Steve Woolgar, Londres, Sage Publications. Traduction française de M. Biezunski, 1988, La vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, La Découverte.

Latour Bruno, 1991, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, coll. « Armillaire ».

Latour Bruno, 2012, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte.

Latour Bruno, 2017, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte.

Latour Bruno et Schutz Nicolaj, 2022, Mémo sur la nouvelle classe écologique. Objet : comment faire émerger une classe écologique consciente et fière d’elle-même, Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond ».

Maniglier Patrice, 2021, Le philosophe, la Terre et le virus. Bruno Latour expliqué par l’actualité, Paris, Les liens qui libèrent.

Tanuro Daniel, 2021, « Face au désastre. Pourquoi Bruno Latour a tort et pourquoi il faut le prendre au sérieux », Contretemps. Revue de critique communiste, 18 mai. URL : https://www.contretemps.eu/desastre-latour-materialisme-ecologie-capitalisme-vert-tanuro/ (consulté le 29/10/2024).

Vries Gérard de, 2018, Bruno Latour. Une introduction, Paris, La Découverte, coll. « Manuels ».

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Notes

1 Sur ces critiques, voir de Vries, 2018.

2 Richard Figuier regrette le rendez-vous manqué entre le doctorant Latour et son directeur, Claude Bruaire, philosophe catholique des plus influents du moment (Figuier, 2024). Leurs relations ne furent pas celles de maître à disciple. Que le doctorant traitât la dialectique hegélienne en « simple mode de classement et d’enclenchement » ne pouvait que froisser le second, fin connaisseur du grand philosophe allemand. L’absence de mention finale pour l’impétrant, pourtant reçu premier à l’agrégation de philosophie, a longtemps pesé sur sa conscience. Sans doute une des raisons de la non publication de la thèse.

3 C’est avec ces deux premiers interlocuteurs que Latour a co-écrit un article dans la revue Esprit au titre parlant : « Adam où es-tu ? Prêcher à l’époque de l’anthropocène » (Breitwiller, Latour et Louzeau, 2021).

4 Sur ces jeux médiatiques, voir Foucart, 2024a. Sur la criminalisation des luttes, voir Foucart, 2024b.

5 Entre autres critiques, voir Tanuro, 2021. Plus généralement, sur la difficulté de prise politique des enjeux écologiques et sur la place des thèses de Latour à cet égard dans la philosophie politique, voir Karsenti, 2017.

6 Indiquons seulement que le panthéisme, doctrine philosophique selon laquelle l’entité divine se confond avec l’intégralité du monde, se distingue du panenthéisme en ce que ce dernier postule que le divin est consubstantiel à la nature tout en la dépassant.

7 La plupart des titres ont été publiés aux éditions de La Découverte. D’abord dans la collection d’« Anthropologie des sciences et des techniques » dirigée par Michel Callon et Bruno Latour, puis principalement, à partir des années 2000, dans la collection « Les Empêcheurs de penser en rond » dirigée par Philippe Pignarre.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Lassave, « Bruno Latour et la religion comme mode d’existence », Archives de sciences sociales des religions, 208 | 2024, 83-102.

Référence électronique

Pierre Lassave, « Bruno Latour et la religion comme mode d’existence », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 208 | 2024, mis en ligne le 01 février 2025, consulté le 13 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/76466 ; DOI : https://doi.org/10.4000/138t0

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Auteur

Pierre Lassave

Centre d’études en sciences sociales du religieux (CéSor, EHESS-CNRS)

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