Benoît Chantre, René Girard. Biographie
Benoît Chantre, René Girard. Biographie, Grasset, 2023, 1148 p.
Texte intégral
1Benoît Chantre nous avait déjà offert un livre dialogué avec René Girard (Achever Clausewitz, Grasset, 2007) et un récit de ses derniers jours (Les Derniers Jours de René Girard, Grasset, 2016), lesquels ont inspiré cette biographie. Il préside aux destinées de l’Association Recherches Mimétiques (ARM), fondée avec René Girard en 2005, dans le but de diffuser la pensée de ce dernier, d’illustrer sa pertinence par sa confrontation avec la tradition philosophique ou les sciences humaines et sociales d’aujourd’hui. Ce livre se présente donc comme une contribution à ce programme : « Le travail scientifique se poursuit, qui réinscrit Girard dans les débats de la pensée française… La pièce manquante de la pensée française est désormais remise au cœur du puzzle » (p. 857).
2Mais le chantier est vaste tant les ambitions intellectuelles du girardisme sont radicales et le terrain de sa réception souvent conflictuel. Ce statut controversé de l’œuvre fournit donc l’horizon constant de cette biographie qui, sans doute pour cette raison, a fait le choix d’une présentation sereine et d’un ton irénique. D’où son tempo qui prend son temps et son énorme volume qui, de prime abord, pourrait paraître répulsif (qu’on en juge : 865 pages de texte et 242 pages de notes serrées en petits caractères !), mais ce serait bien à tort. Le but est d’offrir un document exhaustif qui ne fasse l’impasse ni sur un fait ni sur un débat ancien ou en cours. Chantre suit rigoureusement l’ordre chronologique de la vie et de l’œuvre de Girard, depuis sa naissance en 1923 à Avignon jusqu’à sa mort à Stanford en Californie en 2015. L’intérêt est constamment relancé par la composition de l’ouvrage, qui alterne habilement les chapitres consacrés à la vie dans ses grands moments ou les détails de sa quotidienneté, avec les chapitres théoriques où émergent les catégories, les problématiques ou les controverses et leur réception en France ou encore aux États-Unis.
3La matière de cet ouvrage est si diverse qu’il est difficile de dire ce que l’auteur apporte de nouveau. Il convient d’ajouter que cela varie pour chaque lecteur en fonction de sa familiarité avec la pensée de Girard et avec les courants de son époque. Pour ma part, je signale quelques faits qui paraissent bien mis en lumière par notre biographe. Il montre l’aversion de Girard pour l’institution scolaire (renvoi du lycée, échec de la prépa à Lyon, écriture en partie par son père de son mémoire pour l’école des Chartes) et les raisons de son départ aux États-Unis, en partie pour échapper à l’emprise paternelle. On comprend mieux l’influence considérable de l’existentialisme et du Jean-Paul Sartre de L’Être et le Néant (Gallimard, 1943) sur le jeune contestataire, puis sur le jeune critique ou encore sa proximité avec Bataille. Chantre développe sa relation avec Derrida, plus complexe que prévu, mais qui s’est terminée par un silence mutuel. Il y a aussi celle avec Michel Foucault, qu’on n’imaginait pas avoir été à ce point séduit par La Violence et le Sacré (Grasset, 1972). La longue amitié avec Michel Serres est davantage connue. Il montre aussi son rôle, gommé par certains, dans l’organisation du fatidique colloque de Baltimore en 1966 où se joue l’introduction aux États-Unis de la déconstruction de Derrida, qui se substitue à celle, qui était prévue, du structuralisme de Lacan et de Lévi-Strauss ! Au final, il apparait combien Girard, malgré son choix de vivre aux États-Unis, est resté acteur de la vie intellectuelle française par les cours, les conférences, les colloques, les revues, les rencontres, voire le lobbying chez les éditeurs, mais aussi les amitiés, les vacances, traversant constamment l’Atlantique dans les deux sens. Girard reste fondamentalement un intellectuel français. Au point qu’on se demande ce qu’aurait donné sa biographie si elle avait été écrite par un auteur anglo-saxon.
4La pensée politique de Girard, modérée, remarquablement constante, éclairée et souvent prémonitoire est ici largement explicitée. Il n’a été ni politiquement correct ni politiquement engagé, que ce soit pendant la guerre, à la Libération, ou encore en Mai 68. Il n’en reste pourtant pas moins intéressé, distancié et lucide (lucide parce que distancié ?). Son cas semble inversement symétrique de celui de Sartre, bien connu pour avoir été plus engagé que lucide. Mais si Girard n’a pas été résistant dans sa jeunesse, il partage néanmoins toute sa vie un « gaullisme mystique » (p. 115) allié à un profond dégoût du pétainisme et de la France réactionnaire. Il croit retrouver ce pétainisme dès les années 50 dans l’idéologie des républicains de l’Amérique profonde maccarthyste, isolationniste et raciste, ce qu’il appelle le « pétainisme américain ». Il en dresse un tableau saisissant d’actualité dans une lettre à sa famille, où on trouve épinglés tous les pires thèmes de la rhétorique trumpienne (p. 131-132).
5Reste la question de fond, ses « infractions épistémologiques » pour ainsi dire. La pensée de Girard s’articule autour de trois champs communicants, vastes comme des mondes, mais séparés avec étanchéité par les institutions du savoir reconnu : la critique littéraire de ce qu’il appelait la grande littérature (essentiellement les grands romans de la modernité et le théâtre, surtout la tragédie des Grecs à Shakespeare), les sciences humaines et sociales et la foi religieuse en l’espèce chrétienne. Il s’est d’abord occupé de critique littéraire où il a fourbi ses armes, et d’où il a tiré sa théorie du désir mimétique, relation triangulaire potentiellement conflictuelle. Il introduit ensuite cette théorie dans le champ de l’anthropologie, où elle motive sa critique de la psychanalyse freudienne et du structuralisme de Lévi-Strauss. Associée à la découverte du mécanisme émissaire, elle débouche sur sa théorie du sacrifice rituel qui fonde sa vision des religions et du christianisme sacrificiel. Chantre maintient l’idée devenue courante que la pensée de Girard a été mal reçue des anthropologues, alors même qu’il apporte des documents qui montrent que leur réponse a été plus différenciée. Par exemple, c’est Georges Balandier qui accepte La Violence et le Sacré par les éditions Grasset, et les africanistes en général ont été réceptifs à la pensée de Girard. Comme le rappelle Lucien Scubla, ce que Girard recherche avant tout, c’est la reconnaissance par Lévi-Strauss, laquelle n’est jamais venue. Mais pour les autres auteurs, il faut voir au cas par cas. Les difficultés ont commencé avec l’ouvrage suivant, Les Choses cachées depuis la fondation du monde (Grasset, 1978), consacré au christianisme.
6Girard a compromis son crédit en procédant à deux généralisations qui ne cessent de poser problème. D’une part, l’extension de l’explication de la violence humaine par le seul désir mimétique, d’autre part, l’idée que le christianisme serait par essence non sacrificiel et qu’il serait la seule religion à l’être. Ces généralisations ont suscité la défiance des anthropologues et l’ont sans doute empêché d’approfondir, avec leur aide, sa découverte si féconde du mécanisme émissaire, de la violence fondatrice et de leur rapport essentiel à l’institution centrale du sacrifice rituel. On peut regretter que Chantre reste discret sur cette question de fond, car il ne suffit pas de constater que « cette renaissance de l’anthropologie religieuse, du fait qu’elle s’est trop vite autorisée du christianisme et n’a pas laissé le temps aux spécialistes de mesurer son originalité, a donc manqué son rendez-vous avec les anthropologues » (p. 632).
7Deux autres légers regrets. D’abord, une table des matières bien fournie ne remplace pas l’absence d’un index analytique des notions, qui aurait été utile pour qui veut ressaisir synchroniquement les détails d’un travail de conceptualisation étalé sur tant d’années et plus de mille pages. Enfin, le livre n’a pas de conclusion. Pour plusieurs raisons sans doute : ne pas ajouter les pages aux pages, laisser chaque lecteur conclure pour son compte. Si Chantre avait voulu conclure, comme tant d’auteurs, sur la pertinence de leur sujet pour l’actualité, peut-être aurait-il était contraint d’écrire un autre aussi fort volume. Car notre époque est devenue, en tous domaines, si apocalyptique, que les conditions de réception de l’œuvre de Girard sont aujourd’hui inverses de ce qu’elles étaient lors de sa parution. Souhaitons donc bonne chance à ce livre qui sera utile, mais sans compter sur les ambiguïtés et les aveuglements de l’actualité pour maintenir à flot ce pavé dans la mare. Car si on peut souhaiter que le débat autour de Girard ne cesse de s’élargir et de s’apaiser, il faut aussi que ce soit en restant rationnel et raisonnable. Or l’époque que nous vivons est devenue tellement critique, au sens de la crise mimétique et sacrificielle, qu’il n’y aurait rien d’étonnant et de contraire à sa théorie, à ce que Girard ne devienne ici ou là une idole ou un prophète après avoir été un pestiféré. Ce livre montre qu’il y a mieux à en faire, même si c’est un chemin plus ardu.
Pour citer cet article
Référence papier
Camille Tarot, « Benoît Chantre, René Girard. Biographie », Archives de sciences sociales des religions, 208 | 2024, 201-203.
Référence électronique
Camille Tarot, « Benoît Chantre, René Girard. Biographie », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 208 | 2024, mis en ligne le 01 février 2025, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/76688 ; DOI : https://doi.org/10.4000/138tj
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