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Comptes rendus

Sylvain Gouguenheim, Les derniers païens. Les Baltes face aux chrétiens, XIIIe-XVIIIe siècle

Paris, Passés Composés, 2022, 443 p.
Yohann Chanoir
p. 220-223
Référence(s) :

Sylvain Gouguenheim, Les derniers païens. Les Baltes face aux chrétiens xiiie-xviiie siècle, Paris, Passés Composés, 2022, 443 p.

Texte intégral

1Spécialiste de l’espace germanique médiéval, Sylvain Gouguenheim s’intéresse dans ce livre aux païens du monde balte. Sa réflexion déborde largement le Moyen Âge puisqu’elle s’étend jusqu’au xviiie siècle, sans s’interdire des avancées aux xixe et xxe siècles. L’entreprise se révèle néanmoins complexe : les sociétés baltes ignorent en effet l’écrit. Mais sans écriture ne signifie pas sans histoire, rappelle l’auteur, car des sources existent. Elles proviennent de « regards extérieurs », des récits de missionnaires, de voyageurs et de conquérants auxquels s’ajoutent les documents rédigés par les humanistes et les lettrés. À partir du xviie siècle, ils sont complétés par le travail des linguistes soucieux de conserver le vocabulaire balte. Enfin, l’ethnographie, qui a étudié les contes, les chants et autres récits conservés dans la mémoire collective (80 000 documents), vient « au secours de l’historien », bien qu’il ne soit pas toujours évident de savoir si ces éléments remontent au Moyen Âge ou aux xviie-xixe siècles. Il ne faut pas oublier que l’archéologie et la toponymie fournissent aussi des indications précieuses. L’introduction offre ainsi aux lecteurs un discours clair sur la méthode d’un historien médiéviste.

2L’ouvrage est divisé en trois parties. L’auteur évoque d’abord ce que nous croyons « savoir » des peuples baltes, de leur migration du Dniepr à la Baltique jusqu’à la rupture ouverte par la conquête. Fin xiie siècle, leur répartition est figée : Prusses, Lettons et Lituaniens se localisent d’ouest en est. La géographie offre un trait d’union à ces sociétés qui ne disposent pas d’une langue commune. L’espace est couvert de forêts, de marécages et de tourbières, ce qui allonge les temps de distance. Le peuplement rural est de faible densité. Le poids démographique n’est pas mineur (un million d’habitants en 1200), mais sans commune mesure avec les contingents slave et germanique. La Lituanie apparaît à bien des égards comme une exception : population importante (300 000 personnes), occupation mieux répartie dès la fin du xiiie siècle, émergence d’un puissant empire païen au xive siècle, sources archéologiques plus nombreuses que dans le reste du monde balte. Ce « Nouveau Monde » n’est enfin pas fermé sur lui-même. Il n’existe pas de « rideau de fer » entre chrétiens et païens. Les contacts existent (marchands, missionnaires) et la coexistence est possible, à condition de ne pas heurter les croyances des populations païennes. Adalbert de Prague connaît ainsi le martyre en 997 parce qu’il viole un bois sacré. En exposant le cadre géographique, démographique et politique, l’auteur balaie les sources disponibles et évalue leur apport. Si missionnaires et croisés dressent un tableau féroce des Baltes, on leur reconnaît quelquefois des qualités comme le courage au combat. La construction de l’altérité de cet « ennemi de la frontière » convoque aussi des topoï de la Bible et de la littérature romaine. Le factuel se conjugue parfois au merveilleux. Adam de Brême salue ainsi le sens de l’hospitalité des païens tout en précisant que les Estoniens rendent un culte aux dragons.

3La deuxième partie s’intéresse à la christianisation du monde balte. L’historien rappelle qu’elle constitue la dernière étape d’un processus européen. Commençant à la fin du xiie siècle en Livonie, elle s’achève en Samogitie au début du xve. Œuvre des ordres militaires, comme les Teutoniques en Prusse et Livonie, elle est violente, que ce soit par des actions militaires ou par un remodelage de l’espace. Imposition d’un temps chrétien, construction d’églises, création de cimetières, la conversion est suivie d’une refonte de la géographie mentale et spatiale. Une refonte amplifiée par le souci de mise en valeur des terres par les membres de l’Ordre (bois défrichés, terres inondées…) qui altère le sens sacré du paysage. De manière fine, l’auteur montre que le christianisme polarise et hiérarchise l’espace, alors que pour les païens, celui-ci est uniforme, investi tout entier par les dieux. Cette analyse géographique, perceptible dans le vocabulaire utilisé (centre, périphéries…) s’inscrit dans un double champ académique, celui initié par le géographe Alain Reynaud sur la hiérarchisation spatiale et celui sur l’invention médiévale de l’espace, arpenté notamment par Florian Mazel.

4Pourtant, l’empreinte de la christianisation est à relativiser. Il n’y a pas eu de mise à plat totale de l’espace païen. Les Teutoniques conservent ainsi des bois sacrés pour délimiter des frontières. De fait, cette évangélisation se présente davantage comme un « accommodement », concept qu’on est plus habitué à lire sous la plume d’historiens de la Seconde Guerre mondiale ou du fait colonial que sous celle d’un médiéviste. L’Église autorise le lévirat, abaisse la limite licite des degrés de parenté à trois, voire à deux degrés. Le pape Innocent III tolère la liberté du choix du lieu d’inhumation. Cet « accommodement » n’efface donc pas toute trace de la religion antérieure, d’autant que les résistances existent, le cas de la Lituanie le démontrant. Les populations y font le pari de rester païennes et de s’imposer comme telles. Les missions d’évangélisation échouent (1342, 1369). Des conversions s’avèrent éphémères, comme celle de 6 000 combattants en 1369. Gediminas, à partir de 1316, et ses successeurs, construisent un paganisme d’État, structuré autour de neuf lieux sacrés. La distribution de ces espaces recoupe celle des nouveaux centres de pouvoir. On le voit, la question spatiale est fondamentale pour comprendre ce qu’est le paganisme balte. Cela conduit le médiéviste à interroger l’ampleur de la christianisation.

5En dépit de sa violence, celle-ci reste « en chantier ». Les raisons sont plurielles. Le maillage paroissial est trop lâche. La Prusse avec la Poméranie orientale ne compte que 900 paroisses pour 48 000 km2. Trop peu nombreux, le clergé est aussi mal formé et mal doté. Bien que la Réforme aboutisse à une accélération de la christianisation suite à la surenchère que se livrent catholiques et protestants, en dépit de la violence (en 1558, les devins et les magiciens sont punis par la peine de mort en Prusse), les visites pastorales des xvie et xviie siècles signalent la persistance du culte des arbres, des offrandes faites aux pierres ou de l’enterrement des morts hors des terres consacrées. L’historien toutefois précise que ces résistances se retrouvent dans d’autres parties de la chrétienté, comme la Basse-Bretagne au début du xviisiècle. Le paganisme balte, malgré ses singularités, relève bien d’une histoire européenne.

6La dernière partie, intitulée « la fin des dieux », propose une reconstitution du « puzzle » païen, effort rendu délicat par la documentation disparate. Par ailleurs, la religion païenne est loin d’être uniforme avec des différences sensibles dans les noms des dieux, leur nombre ou leurs fonctions. Dans cette « quête des dieux anciens », l’historien s’interroge : de quoi le paganisme balte est-il le nom ? Est-ce un polythéisme structuré ou une polydoxie, à savoir la perception des puissances naturelles comme entités divines, mais sans être personnifiées ? Le caractère fragmenté des sociétés baltes, la dispersion spatiale des îlots de peuplement et les difficultés de communications ont empêché l’émergence de complexes mythologiques élaborés et unifiés. En Estonie, il semble toutefois que le stade du polythéisme ait été atteint, avec des dieux personnifiés comme Taarapita. En Lettonie et Lituanie, le dieu Perkons domine et continue d’être adoré bien après le Moyen Âge. Des rapports de jésuites (1583, 1734) attestent en effet la persistance du culte du maître du feu, de la pluie et des métaux. Cette quête est rendue plus ardue à partir du xvie siècle, car les sources révèlent une inflation des panthéons baltes. Un apport documentaire dont l’auteur montre le caractère fallacieux : les clercs sont abusés par des appellations différentes d’un même dieu ou confondent des noms. Ce brouillage dû à ce « temps des inventeurs » oblige l’auteur à convoquer une autre méthode.

7Il s’efforce alors, par la toponymie et l’archéologie, de « faire parler le paysage ». Quelques rares trouvailles permettent de supposer que les Baltes disposaient de bâtiments dédiés au culte des dieux, comme à Vilnius, sans que ceux-ci soient forcément imposants. Ils vénéraient les puissances divines dans des espaces ad hoc sans clergé structuré, mais avec des spécialistes du sacré (waidlotts…), chargés d’assurer les échanges entre le divin et l’humain. Sont honorés des animaux (bouc, serpent…) et des éléments naturels (arbres, pierres…), où l’eau joue un rôle majeur. Lacs, marais, fleuves, rivières et sources sont perçus non seulement comme des lieux où le sacré se manifeste, mais aussi comme des interfaces avec le divin, des zones de contact entre la vie et la mort.

8En dépit de sources en apparence moins riches que celles léguées par d’autres polythéismes, Sylvain Gouguenheim parvient à dresser un tableau passionnant de ce monde païen confronté à la christianisation. L’apport principal de l’ouvrage réside dans la démonstration de ce qu’est le paganisme médiéval balte : un faisceau de relations au monde, aux forces de la nature, bref un élément de structuration de la vie sociale. Ce qui explique non seulement les résistances des païens, mais aussi la rémanence du paganisme après la conversion. La prudence de l’historien, la mobilisation d’auteurs très variés (Jacques Soustelle, Pierre Chaunu, Régis Boyer, Rimvydas Petrauskas, Alain Cabantous…), l’emploi de concepts issus d’autres périodes et un rare sens de la formule nourrissent une analyse riche et claire. Une présentation pratique des sources disponibles (p. 347-368) achève le propos.

9Il manque sans doute un développement sur les traces actuelles de ce paganisme dans le monde balte, en reprenant la démarche adoptée d’ailleurs par l’auteur dans son livre Les Chevaliers teutoniques (Le Grand Livre du Mois, 2007). Le concept de survivance, cher à Aby Warburg, aurait permis au médiéviste de traquer les persistances d’éléments païens. L’étude des productions médiévalistes aurait pu ainsi élargir la réflexion, notamment celles du cinéma. Le succès du film estonien Malev (réalisé par Kaaren Kaer, 2005), évoquant la lutte entre les païens et les chevaliers teutoniques au xiiie siècle, atteste de la résonance du paganisme dans cette société balte du xxie siècle. L’audience de ce titre, au-delà de l’exaltation des racines païennes en Estonie, s’explique aussi par la réflexion qui y est développée sur l’histoire de ce pays : pourquoi n’est-il pas parvenu, comme la Lituanie, à devenir au Moyen Âge un État puissant ? Il semblerait que le paganisme puisse nourrir soit un roman national, soit l’identité « nationale ». Les derniers païens du monde balte ne sont pas sans héritiers.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yohann Chanoir, « Sylvain Gouguenheim, Les derniers païens. Les Baltes face aux chrétiens, XIIIe-XVIIIe siècle », Archives de sciences sociales des religions, 208 | 2024, 220-223.

Référence électronique

Yohann Chanoir, « Sylvain Gouguenheim, Les derniers païens. Les Baltes face aux chrétiens, XIIIe-XVIIIe siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 208 | 2024, mis en ligne le 01 février 2025, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/76772 ; DOI : https://doi.org/10.4000/138tt

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Auteur

Yohann Chanoir

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