Daniele Menozzi, Il potere delle devozioni. Pietà popolare e uso politico dei culti in età contemporanea
Daniele Menozzi, Il potere delle devozioni. Pietà popolare e uso politico dei culti in età contemporanea, Rome, Carocci editore, 2022, 236 p.
Texte intégral
1L’ouvrage de Daniele Menozzi est consacré à l’utilisation des symboles religieux par le monde catholique à des fins politiques. L’Immaculée Conception, à laquelle Menozzi consacre le premier chapitre de son livre, a servi à la lutte contre la « modernité libérale » (p. 27) au xixe siècle, dans le contexte des nombreuses apparitions mariales de la période, en commençant par les apparitions à Catherine Labouré, à Paris entre juillet et décembre 1830, qui vaudront protection contre la peste de 1832, mais aussi, immédiatement, contre la révolution de Juillet. Cette politisation du culte marial se développe en réaction à la Révolution française et à la domination napoléonienne. Elle marque, en France en particulier, un recul du gallicanisme au bénéfice de l’intransigeantisme romain, l’affirmation de l’Immaculée Conception relevant par ailleurs dans ce XIXe siècle d’une suprématie du Saint-Siège sur le conciliarisme, ce qui n’avait pas du tout été le cas dans les périodes antérieures qui associaient « immaculisme » et conciliarisme, sous l’influence franciscaine en particulier. L’Immaculée Conception prend un caractère doctrinal dans l’Église catholique sous le pontificat de Pie IX pour devenir un dogme contre les erreurs de la société moderne (socialisme, libéralisme, rationalisme et positivisme) dans le « Syllabus ». En 1903, Pie X fait le bilan de cette initiative. Elle a permis une augmentation de la vénération du pape et les apparitions de Lourdes ; mais elle n’a pas empêché les revendications de l’homme moderne, qui visait à s’affranchir de l’Église dans l’organisation de la vie collective. De nouveaux efforts s’imposaient, empruntant d’autres voies, pour promouvoir l’utilisation des cultes à des fins politiques.
2La figure de saint Joseph, père de Jésus, calquée sur le modèle traditionnel des grandes vocations bibliques n’est apparue en Occident dans les calendriers liturgiques qu’au ixe siècle. La dévotion à ce saint se développe aux xive et xve siècles, mais elle est utilisée au xixe siècle pour la défense du pouvoir temporel du pape. Pie IX fait de saint Joseph un patron de l’Église universelle, élevé au premier rang derrière Marie dans le culte public officiel. Ce patronage correspondait à un ultime effort du Saint-Siège pour combattre le processus historique qui éloignait le monde moderne du catholicisme au point d’enlever au pape sa souveraineté temporelle. Léon XIII renouvelle la foi dans le recours à la médiation de saint Joseph pour conjurer les dangers que les ennemis de l’autorité du Christ faisaient courir à la vie publique. Une réorientation de ce culte se manifeste à la fin du xixe siècle à l’occasion du pèlerinage à Rome d’ouvriers français conduits par Albert de Mun (octobre 1887). La dévotion au « menuisier de Nazareth » répondait à une stratégie d’aide matérielle et morale au prolétariat pendant l’essor de la révolution industrielle dans les pays catholiques. L’encyclique « Rerum Novarum » cherchait à promouvoir une société chrétienne s’opposant au socialisme sans s’aligner pour autant sur le libéralisme. De l’opposition à une révolution qui privait le pape de son pouvoir temporel, le culte de saint Joseph devenait le véhicule de la construction d’une société chrétienne dominée par les rapports économiques du patronat et des ouvriers. Cette nouvelle formule qui réorientait la politisation de la piété du saint ne suscite alors pas beaucoup d’adhésions dans le monde catholique. Par contre, le culte de saint Joseph a plus de succès lorsqu’il est destiné à étendre à la société certaines valeurs cardinales de la famille : le principe d’autorité, le respect de la hiérarchie et l’obéissance aux supérieurs. La dévotion au saint comme tuteur de la famille devient le vecteur de la reconstruction chrétienne d’une société respectueuse de l’autorité, mais plus seulement pour ce qui concernait ses rapports sociaux. Au début du xxe siècle, cette évolution se confirme, qui conduira Pie XII en 1955 à remplacer la fête de « saint Joseph patron de l’Église universelle » par celle de « saint Joseph artisan » le 1er mai.
3Le culte du Sacré-Cœur avait revêtu une dimension politique dès le xviie siècle, comme l’a bien montré Jacques Le Brun dans Le Christ imaginaire au XVIIe siècle en 2020). À la fin du xixe siècle, il est utilisé pour rechristianiser la vie collective. Une nouvelle cérémonie rattache sa dévotion à la majesté sociale du Christ. Pour lutter contre la sécularisation de la société, les peuples devaient trouver des symboles comme celui du couronnement du Christ. Ces rites pieux sont ensuite abandonnés au profit de la proclamation des droits régaliens du Christ et de son Église sur la société contemporaine. L’intronisation de l’image du Sacré-Cœur dans les familles aura un succès durable dans le monde catholique. En 1914, Benoît XV octroyait une reconnaissance romaine au culte de l’intronisation du Christ et il intensifiait la dévotion familiale au Sacré-Cœur afin de mettre fin au terrible fléau de la Grande Guerre. En réalité, ce culte prend une forte connotation nationaliste pendant le conflit. La France en est un bon exemple. La culture catholique intransigeante s’affirme entre consécration du pays au Sacré-Cœur et retour à sa grandeur politique et militaire. Le 30 mai 1919, Alphonse XIII consacrait la nation espagnole au Cœur de Jésus ; mais cet acte revêtait une signification politique dans la mesure où il relançait la doctrine de l’« hispanidad » qui attribuait à la nation ibérique et à son monarque le rôle d’un bras séculier de l’Église pour affirmer la supériorité de la civilisation catholique.
4La formule de l’écrivain Gabriele D’Annunzio qui faisait de François d’Assise « le plus italien des saints et le plus saint des Italiens » connaît un succès extraordinaire entre les deux guerres mondiales. Elle s’affirme surtout après les accords du Latran (1929) sans disparaître avec la chute du fascisme. Les interprétations politiques du « pauvre d’Assise » s’étaient multipliées au xixe siècle, son italianisation s’insérant dans une révision du rapport entre le catholicisme et la nation. Léon XIII se contente de souligner l’apport du saint à la construction de l’identité culturelle italienne et l’image de François comme réformateur social s’en trouva ajournée. Le succès de la connexion entre le saint et la Démocratie chrétienne s’insère dans la recherche d’une troisième voie chrétienne entre libéralisme et socialisme. Pie X s’efforce d’utiliser l’image de François pour légitimer le retour à la chrétienté en effaçant toute référence à une réforme démocratique de l’ordre public. La relance de l’italianisation du saint est manifeste dans la première moitié du xxe siècle et l’œuvre de D’Annunzio montre l’impact du nationalisme sur son image. Elle prend un caractère expansionniste avec la colonisation de la Tripolitaine, et même belliciste, référence à une victoire qui s’insérait dans le cadre d’une restauration chrétienne de la société. Après la guerre, Benoît XV s’efforce de faire du culte du saint une référence à la concorde entre les peuples ; mais le fascisme rétablit le lien entre italianisme et expansion de la patrie qui s’était tissé pendant le processus de nationalisation du saint. Pie XI y contribue en rappelant la place de la patrie dans l’esprit franciscain ; mais c’est l’interprétation fasciste qui impose une lecture belliciste du « pauvre d’Assise ». Seules les défaites militaires incitent ensuite à une réévaluation de l’image de François d’Assise, en renouant avec son message de paix ; mais les revues franciscaines l’interpréteront longtemps comme une paix sociale liée à la subordination du travailleur à l’employeur.
5Fatima et le Cœur immaculé de Marie furent enfin utilisés pour combattre le communisme, mais l’effondrement de l’empire soviétique en 1989 efface tout ce qui se rapportait à cette dévotion. Le message de Fatima revient au thème central de la miséricorde comme modalité de la présence du croyant dans la société moderne afin de renouer le dialogue entre l’Église et l’homme moderne. L’utilisation des symboles religieux à des fins politiques amène cependant l’auteur à s’interroger sur leur usage par les mouvements nationaux et identitaires qui se développent aujourd’hui en réaction aux impasses de la globalisation.
Pour citer cet article
Référence papier
Michel Ostenc, « Daniele Menozzi, Il potere delle devozioni. Pietà popolare e uso politico dei culti in età contemporanea », Archives de sciences sociales des religions, 208 | 2024, 250-252.
Référence électronique
Michel Ostenc, « Daniele Menozzi, Il potere delle devozioni. Pietà popolare e uso politico dei culti in età contemporanea », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 208 | 2024, mis en ligne le 01 février 2025, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/76889 ; DOI : https://doi.org/10.4000/138u7
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