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Comptes rendus

Caroline Muller, Au plus près des corps et des âmes. Une histoire intime des catholiques au XIXe siècle

Paris, Presses universitaires de France, 2019, 365 p.
Paul Airiau
p. 255-258
Référence(s) :

Caroline Muller, Au plus près des corps et des âmes. Une histoire intime des catholiques au xixe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2019, 365 p. 

Texte intégral

1Jusqu’à quel degré de connaissance de l’intimité psychologique des individus du passé l’historien peut-il parvenir ? Fort loin et beaucoup, à lire le travail que Caroline Muller a tiré de sa thèse de doctorat d’histoire. En effet, son histoire sociale des pratiques de la direction de conscience parmi les élites sociales catholiques du xixe siècle permet d’entrer dans les intimités de la petite vingtaine d’hommes et surtout de femmes qui en ont laissé des traces écrites dans les « lettres de direction » adressées aux prêtres qui guidaient leur vie spirituelle, voire leur vie tout court.

2Après un prologue cadrant l’enquête et problématisant (quinze pages), une introduction à peine plus longue expose les règles de la direction de conscience au xixe siècle (trouver un directeur, définir la relation par lettres). Cinq chapitres se succèdent alors, les deux premiers (un peu plus de 45 pages) étant moins développés que les trois suivants (une soixantaine de pages). Enfin, une fort brève conclusion (trois pages) reprend l’essentiel des analyses. Ces chapitres allient mises en perspective et études de cas, mettant ainsi en avant nombre de caractéristiques de la pratique de la direction spirituelle. Un de leurs traits marquants est de raconter des histoires, au sens strict : des acteurs – Arthémine de Menthon, Adélaïde Mignon, Marie Rakowska, Madame d’Adhémar, Lucien Laveur… – jouent un ou plusieurs drames dans des cadres variables, et l’on suit leurs angoisses, joies, transformations, attentes, pénétrant presque avec honte et une forme de jouissance secrète dans leur for interne, dans la vie de leur famille et de leur moi intime. Cela a conduit à anonymiser un certain nombre de ces personnages, Caroline Muller exposant ses cas de conscience (p. 74-75) – bien que l’anonymisation ne soit en fait point totale : une identité volontairement cachée peut être percée (p. 314-334). Le travail devient même une source secondaire : les abondantes citations et les longues histoires suscitent le questionnement, ouvrent des pistes de réflexion et incitent à poursuivre l’enquête et la compréhension. Cela ne se fait pas au détriment de l’analyse historique, qui met en évidence et conforte des éléments déjà plus ou moins perçus (peut-être davantage par les spécialistes de spiritualité et de littérature que d’histoire) pour l’époque moderne et une partie de l’époque contemporaine (on pense au travail de Jacques Benoist sur Le Sacré-Cœur des femmes de 1870 à 1960).

3La direction de conscience est au croisement des espoirs des clercs et des attentes des fidèles des élites. Pour les premiers, diriger des femmes est un moyen plus ou moins privilégié d’atteindre leur mari et leur famille, pour en obtenir, à terme, une conformation au catholicisme dans la société d’après 1789. La christianisation doit passer par les familles des catégories sociales supérieures, à défaut de pouvoir être obtenue par les institutions. L’accomplissement de la vocation de la femme mariée se trouve ainsi aussi dans la conversion de ses proches afin qu’ils deviennent pieux, participant à leur place à la consolidation ou à la restauration de l’emprise sociale de l’Église. Quant à la direction des hommes, elle permet de diffuser un modèle de masculinité catholique, pieuse, maîtresse de ses pulsions, s’accomplissant dans son devoir matrimonial, paternel et social, par l’éducation des enfants et la participation aux œuvres sociales et religieuses. Pour les fidèles, et plus particulièrement chez les femmes, « avoir » un directeur de conscience devient un élément de distinction sociale, tout autant que la résidence campagnarde, les œuvres de charité, le train de vie.

4La direction joue aussi – et ce sont les dimensions les plus explorées – un rôle fondamental dans le développement d’une intimité et d’une sensibilité féminines, où l’autonomie personnelle, au service de l’accomplissement de soi, devient un élément important. Elle permet une écriture d’exposition de l’intimité, spirituelle, psychologique et affective où le prêtre, quoi qu’il en veuille souvent, devient ami, confident, psychologue, médecin du cœur, bureau des pleurs d’épouses insatisfaites de leur vie conjugale, soumises aux contraintes de leur état et aux pressions maritales (désirs sexuels, caractères difficiles). En même temps, les dirigées négocient et mégotent avec leurs directeurs, prenant leur distance avec leurs conseils ou leurs orientations en fonction de leurs attentes proprement personnelles (en particulier chez Rakowska) – cela se retrouve également chez les hommes – et jouant des différences entre leur directeur et leur confesseur habituel. Les relations sont ainsi plutôt complexes, le cadrage originel se modifiant selon le cycle de vie (Antoine M. s’affirme progressivement comme un homme face à Mgr Baudrillart) et selon une dynamique où l’affectivité peut s’impliquer. Il est des relations d’intense amitié, peut être quasi amoureuse avec une forme de carrière spiritualo-littéraire (d’Adhémar-abbé Georges Frémont), certaines fort houleuses (Rakowska-Baudrillart), d’autres particulièrement complexes lorsque le directeur dirige plusieurs membres de la même famille (le P. Janvier op et les Lestrange).

5Caroline Muller croise ainsi histoire du catholicisme, des élites, de l’individu et du genre, montrant bien comment la lettre de direction de conscience donne accès de manière incisive aux différentes logiques de ces champs. Elle fait de certains cas particuliers un lieu privilégié d’observation de la manière dont se construit l’individu. Au final, elle apporte, sans que cela ait été le cœur de son interrogation, nombre d’éléments sur le pouvoir sacerdotal et le cléricalisme, la valorisation du prêtre n’empêchant jamais la distance critique.

6L’ensemble n’est cependant pas sans poser des interrogations. D’abord, le choix du corpus. Les élites sociales sont les seules étudiées, par effet de source. Mais, dans la perspective d’une histoire de la distinction sociale par les pratiques spirituelles, laisser de côté ceux qui ont été formés à cette exploration de soi par la direction de conscience, soit au moins l’ensemble des clercs et des religieuses du xixe siècle, peut être regretté. En effet, les couches moyennes et populaires, largement rurales, qui fournissent les armées cléricales ont aussi été acculturées aux « techniques du moi » qu’elles diffusent peu ou prou, notamment dans les institutions d’enseignement. Élargir le regard aurait permis de mieux comprendre comment l’individualisation et l’enquête de soi ont pu se propager y compris là où on ne l’attendait pas vraiment. Cela pousserait aussi à reprendre la question de l’identité du directeur, qui compte peut-être davantage que la pratique en elle-même. On entend bien la difficulté de trouver des sources en dehors des « grands noms » (p. 94-95). Cependant, les multiples biographies spirituelles de clercs et de religieuses, citant régulièrement leurs sources, auraient permis cette extension. À rebours, l’interrogation sur l’absence du recours au directeur pourrait être tout aussi fructueuse, en termes d’enquête sur les pratiques d’introspection, psychologique ou spirituelle, ou de manifestation d’indépendance sans hostilité envers le clergé. Comment ne pas penser ici au caractère si effacé de la figure sacerdotale dans les romans de Sophie de Ségur ?

7Ensuite, les pistes ouvertes auraient mérité d’être creusées plus loin pour mieux mettre en valeur les problématiques du travail. Prenons deux cas. La relation Rakowska-Baudrillart d’abord. En 1911, la dirigée d’origine polonaise revendique son origine slave, affirme avoir une connaissance certaine de ce que Dieu veut pour elle et au nom d’une spiritualité d’abandon justifie arrêter de lutter contre son défaut dominant. Or Pie Ⅹ a condamné en 1906 les Mariavites polonais qui, au nom des révélations particulières d’une religieuse, contestent l’autorité ecclésiale et une partie de la doctrine catholique. Coïncidence ou lien ? En tout cas, l’attitude montre qu’il aurait été possible de creuser plus avant la question du discours mystique/spirituel féminin comme moyen d’autonomisation face aux autorités cléricales. Quant à Laveur, Baudrillart s’oppose à son idée d’ordination, car il la juge issue de motifs purement humains, tandis que le dirigé, Caroline Muller le montre fort bien, considère le sacerdoce comme une manière de se réaliser honorablement dans une masculinité de substitution à celle qu’il n’arrive pas à accomplir. Baudrillart défend une théorie de la vocation d’inspiration sulpicienne, l’attrait divin, alors que pour Laveur le sacerdoce peut être une manière de s’accomplir tout en se conformant aux normes de l’Église et en lui rendant service. Or, de 1909 à 1912, la « querelle Lahitton » sur la vocation a agité le monde clérical. Après intervention de Pie Ⅹ, il a été posé que l’appel au sacerdoce relève de l’Église, qui peut agréger à son clergé, en fonction de ses besoins, des individus idoines prêts à s’engager dans les exigences sacerdotales. Pour les élites sociales, le presbytérat devient ainsi une carrière parmi d’autres, ce qui le rend plus attractif qu’il ne l’était. La position de Laveur est donc parfaitement compatible avec cette logique. Elle représente aussi une autonomisation dans le rapport à l’institution par le biais des positions mêmes de l’institution. Ces deux cas montrent qu’une contestation de l’autorité cléricale travaille de l’intérieur le catholicisme, ce qui rejoint la conclusion de Caroline Muller : une pratique aussi normée que la direction de conscience a pu être le lieu où s’est déployée une liberté de l’individu.

8Cette conclusion est l’aboutissement d’une interrogation typiquement contemporaine sur le passé, suscitant une enquête historique sur les degrés de liberté de l’individu dans un cadre donné. Cependant, elle sous-estime sans doute la différence entre les configurations du présent et celles du passé. Les interrogations des dirigés sur les mariages montrent excellemment combien l’inclination individuelle n’est alors qu’un élément parmi d’autres du choix du conjoint (p. 155-170). La vive conscience d’un choix socialement conditionné, loin des contemporaines illusions sur l’absolue liberté comme modalité d’accomplissement, aboutit à choisir parmi des possibles, ce qui est une définition recevable de la liberté. Caroline Muller aurait pu pointer bien plus vivement cette réalité qui confirme que, pour paraphraser et déplacer Constant, la liberté des anciens n’est pas celle des modernes. Cette dissonance entre deux conceptions de la liberté laisse penser qu’une forme partielle d’anachronisme marque le travail. Cela concorde avec une approche de l’objet religieux qui n’est plus tout à fait celle de l’histoire religieuse universitaire construite depuis les années 1960. En effet, l’enquête utilise le religieux pour traiter d’un autre sujet que son champ d’observation : le degré de latitude des individus face aux normes sociales, spécialement celles de genre. Elle traduit à sa manière l’accélération de la sécularisation, en délégitimant plus ou moins son objet et en se résolvant à son effacement culturel, retrouvant ici un avenir possible de l’histoire religieuse selon Philippe Büttgen (« Théologie politique et pouvoir pastoral », Annales. Histoire, Sciences sociales, vol. 62, no 5, 2007, p. 1129-1154).

9Un certain nombre de traits du livre (dont la présence d’un glossaire expliquant des notions et pratiques qu’il eût été inutile de définir il y a quarante ans) vont dans ce sens d’un déplacement, qui a un prix. Ainsi, des analyses pâtissent d’une maîtrise un peu imprécise de l’univers spirituel catholique, ce qui empêche de les approfondir et de les déployer. La formule « être dans le monde et non pas du monde » n’est pas du P. de Ponlevoy SJ (p. 66). C’est une fort habituelle reformulation du discours sacerdotal de Jésus (Évangile de Jean, ⅩⅦ, 18) qui permet, notamment depuis la Réforme catholique, de penser la pratique laïque de la dévotion et de la conversion spirituelle. Les directeurs de conscience appartiennent en effet à un monde structurellement fondé sur une tradition qu’ils entendent seulement actualiser. Les actes de piété quotidiennes proposés aux dirigés et dont ils demandent l’évaluation quantifiée sont ceux qu’ils pratiquent. Aussi peut-on mieux peser l’importance de la communion fréquente (p. 215-221), qui traduit une romanisation tournant le dos aux us gallicans. Toujours sous la plume de Ponlevoy, le mot « glaive » pour parler des souffrances intérieures de Mignon tiraillée entre ses aspirations à la vie religieuse et son état de femme mariée (p. 85) ne relève pas d’abord de la psychologie, mais de la spiritualité, en référence au « glaive qui transpercera » l’âme de la Vierge selon la formule de Syméon lors de la présentation de Jésus au Temple (Évangile de Luc, Ⅱ, 35). Le directeur propose à Mignon une compréhension typologique de sa situation : elle participe à l’état de la Vierge lors de la Passion, donc contribue au salut du monde. Le spirituel entend ici résoudre les tensions vécues par sa dirigée en l’ancrant dans son présent et sa condition sociale, car là se joue son salut. Si la continuité avec la Réforme catholique est marquante, la morale du devoir d’état comme voie spirituelle est-elle cependant encore pertinente pour des bourgeoises du xixe siècle ? Leur psyché postrévolutionnaire ne ferait-elle pas que leurs difficultés ne peuvent plus être traitées de la même manière qu’au xviie siècle ?

10Ces exploitations insuffisamment poussées révèlent une caractéristique plus profonde du travail. Si c’est bien la direction de conscience qui est traitée, la vie spirituelle individuelle, qui en est la finalité première, est assez absente. Certes, les remarques, pratiques et interrogations spirituelles et religieuses de certaines dirigées sont bien abordées (p. 11-13, 132, 215-221, 226-229). Mais qu’en est-il de leur relation personnelle avec Dieu, de leurs dévotions, affections spirituelles et spiritualités, qui ne sont pas analysées ? Le cas de Menthon le montre bien, où les données exposées (distinction « consolations de la piété »-amitié avec Dieu, détachement vis-à-vis des idées spontanées surgissant en son esprit, doutes) ne sont pas exploitées alors qu’elles montrent des lieux communs spirituels, une inspiration salésienne et carmélitaine, la pratique de l’oraison mentale ou d’une forme de méditation et l’application de techniques spirituelles sans doute transmise par son directeur. Historicisés, ces éléments à la consistance propre auraient permis de mieux accéder en profondeur à l’intimité située d’une femme du xixe siècle, et à la manière dont s’articulent en elle liberté et normes – comment donc a-t-elle composé et joué sa partition de la fort ancienne et sans cesse recomposée vie spirituelle ? Les lettres exploitées ne contenaient peut-être que peu de données sur tous ces éléments. Cependant creuser l’enquête à partir des indices disponibles aurait sans doute permis de prolonger, nuancer ou infléchir les travaux de Claude Savart sur le livre catholique, de Guillaume Cuchet sur le Purgatoire et des historiens de la spiritualité.

11Mais, puisqu’il s’agit du premier livre, comme le dit la dédicace de Caroline Muller à ses parents, qu’il propose déjà beaucoup et fort bien, qu’il combe un vide historiographique et qu’il donne fort à penser, ce qui n’est pas son moindre mérite, on peut espérer que les suivants entreront franchement dans ces questions encore trop peu abordées par les historiens.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Airiau, « Caroline Muller, Au plus près des corps et des âmes. Une histoire intime des catholiques au XIXe siècle », Archives de sciences sociales des religions, 208 | 2024, 255-258.

Référence électronique

Paul Airiau, « Caroline Muller, Au plus près des corps et des âmes. Une histoire intime des catholiques au XIXe siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 208 | 2024, mis en ligne le 01 février 2025, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/76914 ; DOI : https://doi.org/10.4000/138ua

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Auteur

Paul Airiau

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