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Le religieux comme catégorie ; enjeux de régulation ; engagements religieux et institutions

Réflexions sur la traduction en hindi du terme anglais secular de la Constitution indienne

Reflections on the Hindi translation of the English Term “Secular” in the Indian Constitution
Reflexiones sobre la traducción al hindi del término inglés “secular en la Constitución de la India
Catherine Clémentin-Ojha
p. 13-31

Résumés

L’article examine les implications de la nouvelle traduction en hindi du terme anglais secular qui est apparu dans le 42e amendement de la Constitution indienne (1976). Alors que, depuis l’époque coloniale, le néologisme dharma-nirapekṣa (« indifférent au dharma [religion] ») servait à traduire en hindi l’adjectif anglais secular, on a adopté le néo-néologisme panth-nirapekṣa (« indifférent au panth [secte] »). Les questions sémantiques que la critique formulée à l’égard du mot dharma et le choix du mot panth soulèvent sont l’occasion de revenir sur des débats autour de la doctrine du sécularisme indien, mais aussi de la notion de religion dans l’hindouisme.

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Texte intégral

  • 1 Le texte de la Constitution en anglais et celui de sa traduction en hindi se trouvent sur le site g (...)

We, the people of India, having solemny resolved to constitute India into a sovereign socialist secular democratic republic […].Ham, bhārata ke log, bhārata ko ek saṃpūrṇa prabhutva-saṃpanna samājavādī panthnirapekṣa lokatantrātmaka gaṇarājya banāne ke liye […]1.

  • 2 Je remercie les trois lecteurs anonymes de la revue pour leur lecture attentive et leurs suggestion (...)
  • 3 Selon le recensement de 2011, environ 528 millions de personnes en Inde ont déclaré le hindi comme (...)
  • 4 Voir Chaturvedi, 1970 ; Bulke, 1971 [1968] ; McGregor, 1993. Secularism se dit dharma-nirapekṣatā. (...)
  • 5 Toutefois le terme dharma-nirapekṣa est absent des dictionnaires sanskrit-anglais (Monier-Williams, (...)
  • 6 Il est composé de la négation nir et de apekṣ (apa-īkṣ), « considérer ».

1On ne souligne pas assez les défis d’interprétation que posent les concepts juridiques dont l’Inde a hérité du fait de la colonisation britannique2. Ainsi ne reçoivent pas l’éclairage qu’ils méritent les problèmes soulevés par la traduction en hindi3, l’une des deux langues officielles de l’Inde avec l’anglais, de l’adjectif secular. Secular n’ayant pas de signification univoque, sa traduction en hindi a nécessité de résoudre des problèmes d’interprétation et de définition difficiles à démêler. Quand il qualifie un régime politique, l’adjectif est rendu dans les dictionnaires bilingues par le néologisme dharma-nirapekṣa4. Composé de deux mots sanskrits5, celui-ci signifie « indifférent à l’égard des dharma » – le mot dharma s’entendant ici comme un équivalent de celui de religion, nirapekṣa signifiant « qui ne prend pas parti, qui est neutre »6. Toutefois, à la fin de l’année 1976, lorsque l’on a introduit le terme secular dans le préambule de la Constitution (42e amendement), on a substitué au terme du dictionnaire le mot panth-nirapekṣa, « indifférent à l’égard des panth » (du sanskrit pantha, « voie », « secte »). Je m’interroge sur ce qui s’est joué dans cette retraduction. S’il est clair que l’indifférence à laquelle nirapekṣa renvoie est celle de l’État, ce sur quoi elle porte au juste l’est moins.

2La nature du sécularisme indien est loin d’être un thème émergent de l’historiographie. Les interprétations divergentes de ses principes ont fait l’objet d’un grand nombre d’études de sciences politiques, et il semble difficile de les éclairer davantage… sauf à partir de considérations linguistiques pour examiner la manière dont certains mots anglais clés du texte constitutionnel de l’Inde ont été traduits en hindi. Curieusement, la manière dont les citoyens indiens comprennent leur Constitution et ses implications dans leur vie quotidienne n’est pas le sujet le plus étudié par les constitutionalistes. C’est pourtant comme sujets des droits garantis par la Constitution qu’ils contribuent à activer celle-ci et à la faire évoluer (De, 2018). Mais prend-on suffisamment garde au fait que la compréhension de la Constitution passe par son appropriation linguistique et sémantique ? La tâche est-elle rendue plus ardue quand la langue de la Constitution n’est pas celle parlée tous les jours ? Suffit-il de traduire ladite Constitution pour résoudre toutes les difficultés ? Et finalement, quelle idée du sécularisme et de la religion résulte-t-elle en milieu hindiphone de la retraduction de secular par panth-nirapekṣa plutôt que par le terme consacré du dictionnaire, dharma-nirapekṣa ? Telles sont les questions qui guident ma réflexion.

La traduction hindie de la Constitution et son statut juridique

  • 7 Constituent Assembly Debates (CAD), 1946-1950, vol. IX (12 septembre 1949). Sur les circonstances d (...)
  • 8 Lors des discussions sur la définition de la politique linguistique de l’Union indienne, certains e (...)
  • 9 L’histoire de la traduction de la Constitution en hindi reste à faire. Certaines des sources pour l (...)
  • 10 Lettre de Rajendra Prasad à Ghanshyam Singh Gupta du 29 juin 1948 : voir Prasad, 1987-1988, vol. IX
  • 11 Lors de la séance du 17 septembre 1949 : voir CAD, 1946-1950, vol. IX.
  • 12 Pour la version hindie de la Constitution, voir le document « The Constitution of India – in Hindi  (...)

3La Constitution de l’Inde, promulguée en 1950, fut rédigée en anglais par l’Assemblée constituante et aussitôt traduite en hindi. Le choix de l’anglais témoignait de la domination de cette langue sur la vie politique, administrative et culturelle de l’Inde sous le régime colonial britannique – période de lutte pour l’indépendance comprise. Prise en septembre 1949, la décision de traduire le texte en hindi reflétait l’influence prédominante sur l’Assemblée constituante des membres hindous de l’Inde du Nord, qui faisaient de la promotion du hindi un élément clé de leur politique d’affirmation de la culture hindoue7. La place principale accordée au sanskrit dans l’article 351 relatif au développement du vocabulaire hindi signalait aussi l’ancrage de l’Assemblée constituante dans la religion majoritaire, même s’il existait en son sein de forts contrastes dans la mise en avant de la référence hindoue, du fait de la marginalisation des minorités – notamment des musulmans – qu’elle impliquait8. Impulsée et coordonnée par Rajendra Prasad, le président de l’Assemblée constituante, la traduction de la Constitution, confiée à une commission de traducteurs, buta toutefois sur de nombreuses difficultés9. D’une part, l’anglais et le hindi n’avaient pas le même usage dans l’appareil d’État. Dans l’un, la phraséologie constitutionnelle adéquate existait depuis longtemps : elle était en quelque sorte « prête à l’emploi » pour les rédacteurs de la Constitution. Dans l’autre, elle était à construire de toutes pièces. D’autre part, la fabrication de néologismes sur la base du sanskrit et de ses procédés de dérivation à partir de racines verbales engendra d’innombrables débats. Fin juin 1948, Rajendra Prasad informa la commission de traduction que son travail ne donnait pas satisfaction ; Jawaharlal Nehru, ajouta-t-il, en avait lu certaines parties et lui avait dit « ne pas en comprendre un mot10 ». En septembre 1949, devant le grand retard pris par la traduction, l’Assemblée constituante confia à Rajendra Prasad seul le soin de se porter garant de sa conformité à l’original11. C’est donc une Constitution en deux versions que l’Assemblée constituante proposa à la nouvelle nation le 26 janvier 1950 : l’une, l’anglaise, faisant seule autorité devant les tribunaux chargés de l’interpréter ; l’autre, sa traduction en hindi12, se voyant dotée du caractère officiel conféré par sa validation par Rajendra Prasad, devenu entre-temps président de la République.

La traduction hindie des articles constitutionnels relatifs à la religion

4La Constitution dont l’Inde nouvellement indépendante se dota en 1950 définit un régime séculariste qui n’implique pas comme la laïcité française une séparation radicale de l’Église et de l’État. « La variante indienne de la laïcité, observe le politiste Rajeev Bhargava, n’a pas érigé un mur infranchissable entre l’État et la religion. Dans l’équilibre qu’elle a cherché à établir entre les besoins des individus et ceux des communautés religieuses, elle n’a jamais visé à refouler la religion dans la sphère privée. » (Bhargava, 2007 : 122) Selon Donald Smith, l’un des premiers historiens du droit à étudier la Constitution indienne, il faut chercher l’une des sources de ce régime dans la politique de neutralité religieuse britannique (Smith, 1967 [1963] : 72). À cette différence près, faut-il ajouter, que la Constitution indienne ne reprend pas à son compte son principe de non-interférence (ibid. : 66). De fait, au nom de ses ambitions réformatrices, elle vise à transformer les structures de la société en mettant en place ses propres mécanismes d’ordonnancement du corps social. Ainsi, elle abolit l’intouchabilité (art. 17) et ouvre les institutions hindoues à tous les hindous sans distinction de caste (art. 25), c’est-à-dire aussi à ceux qui en étaient traditionnellement exclus. Elle s’autorise à intervenir dans les affaires religieuses des hindous d’autres manières encore.

5Toutefois, on ne trouve pas dans la Constitution de définition du régime de laïcité qu’elle instaure, les termes secular et secularism n’y figurent pas. On déduit ce régime des articles classés dans la section « droits fondamentaux » (fundamental rights, mūla adhikāra dans la version hindie). Ceux-ci garantissent à tous les citoyens l’égalité devant la loi, indépendamment des appartenances de caste et de confession ; la liberté de conscience et le droit de libre profession, pratique et propagation de la religion (art. 15-16, 25, 28) ; la liberté de gérer les affaires religieuses (art. 26) ; l’interdiction du financement public de la religion (art. 27) ; la protection des intérêts des minorités (art. 29-30).

  • 13 Je ne considère pas ici l’origine de ce lexique législatif ou l’histoire de sa formation.
  • 14 Religion et religious se trouvent ensemble ou séparément dans les articles 15 et 25 à 29 sur les dr (...)

6Examinés sous leur angle sémantique, les droits constitutionnels susmentionnés sont définis en utilisant les termes anglais religion, religious practice, religious institution, religious denomination et worship13. Considérons leurs équivalents dans la version hindie de la Constitution de 1950. Comme déjà dit, le terme religion est rendu par dharma – on trouve aussi viśeṣa dharma (dharma particulier). Religious est rendu par l’adjectif correspondant dhārmika14. Ce dernier est associé à ācaraṇa pour traduire religious practice ; à saṃsthā au pluriel dans l’expression hinduoṃ kī dhārmika saṃsthāeṃ pour Hindu religious institutions (art. 25) ; à śikṣā et à upāsanā pour traduire religious instruction et religious worship (art. 28).

  • 15 Laukika a cependant été retenu pour traduire secular dans la version gujeratie du préambule (cette (...)

7L’article 25, qui tout en reconnaissant la liberté religieuse n’interdit pas à l’État de réguler la secular activity (l’activité extra-religieuse) des établissements religieux, montre que le terme secular figurait dans le texte de la Constitution avant la modification de son préambule avec le sens spécifique de « non religieux ». La traduction hindie par l’expression laukika kriyākalāpa, littéralement « activité mondaine » – laukika, mot dérivé de loka (monde), renvoie à « mondain » par opposition à spirituel –, le confirme : secular n’a pas dans cette acception le sens politique et juridique qu’il prend dans le préambule15.

  • 16 Je pense notamment aux Kabīr-Panth, Dādū-Panth et Nānak-Panth.
  • 17 Autre signe de ce flottement : sampradāya traduit denomination dans la version hindie de la Constit (...)

8Dans les articles 27 et 29, religious denomination est traduit par dharmika sampradāya. Sampradāya (littéralement « transmission ») désigne une communauté religieuse possédant ses théologie, sotériologie, rituels et pratiques spécifiques, organisée autour d’une lignée de maîtres spirituels et recrutant ses adeptes par initiation. Les sampradāya et d’autres groupements initiatiques, tels ceux appelés panth (voie), coexistent au sein de la société des castes et en étroite relation avec elle, puisqu’ils y recrutent leurs membres. C’est sans doute parce que denomination, terme appartenant à l’histoire de la réforme protestante, suppose un contexte religieux caractérisé par la fragmentation que sampradāya fut choisi pour le traduire. Il existe plusieurs sampradāya dans l’hindouisme, comme il existe plusieurs denominations dans le protestantisme. Car il importe de le souligner : le terme sampradāya n’est jamais utilisé en dehors d’un cadre hindou. Il est en outre réservé aux communautés orthodoxes, à la différence de panth qui a surtout cours dans les milieux de la bhakti de l’Inde du Nord, qui sont moins regardants sur les usages de caste et ont une politique de recrutement socialement plus ouverte16. Mais on aurait tout aussi bien pu choisir panth pour traduire denomination. En fait, la traduction par sampradāya présente le même degré d’approximation que celles des autres termes passés en revue et repose, elle aussi, sur des présupposés non explicités17.

Dharma signifie religion

9Tous les termes hindis cités sont puisés directement dans la terminologie religieuse sanskrite. Insistons-y : ce ne sont pas des créations linguistiques à partir de racines ou de composants du sanskrit. Ils font partie du lexique toujours en usage dans l’hindouisme contemporain. Il importe de les distinguer de ces néologismes, dont la version hindie de la Constitution abonde, qui n’ont jamais été utilisés en sanskrit classique avec ces significations. Le cas de dharma est cependant singulier. Si lui aussi est bien un terme sanskrit, et est resté un mot clé du vocabulaire hindou, sa traduction par religion reflète une acception relativement récente.

10Commençons par observer que « religion » est seulement l’un des sens du mot dharma. La consultation d’un dictionnaire hindi-anglais standard donne une idée du vaste champ sémantique couvert par celui-ci (McGregor, 1993). Il signifie : 1. Ce qui doit être tenu ou gardé : l’ensemble des obligations religieuses et sociales qu’un hindou pieux est tenu de remplir, action juste, devoir ; moralité ; vertu, vie vertueuse ; justice. 2. Les observances coutumières d’une communauté ou d’une secte, etc. 3. Les prescriptions ou sanctions de la religion, loi morale. 4. Religion. 5. Nature ou caractère particulier ; marche de la vie ; mode de vie (par exemple, d’une femme par opposition à un homme, d’un adulte par opposition à un jeune) ; caste. 6. Le mérite spirituel, comme dérivant de l’accomplissement du dharma.

11Comme la simple lecture de cette liste le fait apparaître, le mot dharma s’entend de plusieurs manières, ou plutôt à plusieurs niveaux, et au singulier comme au pluriel. Il englobe une vaste gamme de significations liées à la conduite juste et à l’ordre moral, mais dans un contexte où la religion et le devoir moral sont souvent indistincts, il porte une connotation religieuse intrinsèque. On ne saisit son sens qu’en relation avec la réalité historique, sociale ou politique.

  • 18 L’histoire détaillée de l’assimilation des termes religion et dharma sort du cadre de cet article.

12L’équivalence entre dharma et religion – au sens moderne de religion centrée sur la liberté de conscience et le choix individuel de croire ou de ne pas croire – se rencontre au début du xixe siècle, alors que le terme exogène de religion est devenu d’usage courant en Inde coloniale18. Selon les missionnaires baptistes actifs à Serampore (Bengale), par exemple, la Bible est le texte sacré de leur dharma ; en 1808, ils la traduisent en bengali et en sanskrit sous le titre Dharmapustaka (« le livre du dharma »), et ils qualifient le christianisme de satyadharma (« vrai dharma ») (Young, 1981 : 66). Seul leur dharma est le vrai. La formule suppose la reconnaissance de la différence religieuse (avec l’intention de la combattre). Dans son sens moderne, religion se décline au pluriel. Mais ayons à l’esprit que les missionnaires protestants ne sont pas seuls à estimer que le terme dharma, tel qu’ils l’entendent, correspond le mieux au terme religion, tel qu’il est alors en usage. Ils sont assistés par des pandits instruits qui ont leurs propres raisons de faire du terme religion importé (anglais) l’équivalent de celui, sanskrit, de dharma. Ne désigne-t-on pas traditionnellement comme dharma shivaïte et dharma vishnouïte les enseignements théologiques et les pratiques des sectes fondées sur les cultes de Śiva et de Viṣṇu ? Or, dans cet usage, dharma désigne un système religieux parmi d’autres systèmes équivalents, possédant un mode d’organisation et des prétentions sotériologiques comparables aux siens. Les dharma shivaïte (ṥaiva-dharma) et vishnouïte (vaiṣṇava-dharma), rivaux de longue date, fonctionnent au sein de la même société comme le feraient deux religions concurrentes. Aucun de ces dharma ne peut prétendre à une position de surplomb sur toute la société. C’est souligner que dans son acception de « religion », dharma implique la distinction entre ce qui est religieux et ce qui ne l’est pas.

  • 19 Elle est tirée d’une lettre écrite en gujerati le 23 septembre 1930 (Ghandi, 1958-1992, vol. 44 : 1 (...)

13C’est aussi en donnant à dharma le sens de « religion » que Mohandas Karamchand Gandhi invente la fameuse formule (en gujerati sanskritisé) de sarva-dharma-samabhāva, « égal respect pour toutes les religions », c’est-à-dire, dans son esprit, sans ériger l’hindouisme au-dessus des autres religions et sans faire aucune distinction entre lui et les religions minoritaires, notamment l’islam19. On est loin ici du sens de dharma comme ordre social hiérarchique : centrée en fait sur la question hindoue-musulmane, cette conception de l’égalité religieuse ne dit mot des inégalités religieuses intrinsèques au système des castes. Il n’est pas inutile de préciser que les courants politiques de tous bords s’accordent pour voir dans la formule gandhienne, qui est l’une des déclinaisons du topos moderne de la « tolérance hindoue », la définition des rapports entre l’État et les religions qui convient le mieux à l’Inde. Leur consensus par-delà leurs divergences s’explique sans doute par le fait qu’il n’est jamais question des modalités d’application de cet « égal respect pour toutes les religions ». Il faut aussi le noter : l’idée que la « tolérance hindoue » a rendu possible l’implantation du sécularisme en Inde n’est pas seulement une revendication partisane ou continuiste. Elle se rencontre aussi chez des historiens du droit. Ainsi, selon Smith en 1963, « une grande majorité de leaders indiens de toutes convictions religieuses » mentionnent la « tolérance hindoue » lorsqu’on les interroge sur les bases théoriques de l’État séculariste. Il y voit lui-même « un atout inestimable pour créer un profond sentiment d’acceptation de l’État secular » (Smith, 1967 [1963] : 149 et 152). Quelques décennies plus tard, le politiste indien Bhargava (2007 : 146) fait lui aussi de « la tolérance classiquement attribuée à l’hindouisme » un substrat culturel de la laïcité indienne, sans évidemment les confondre : « Ceux qui ne voient dans la laïcité indienne que la suite naturelle des conceptions autochtones traditionnelles saisissent bien sa préhistoire (même s’ils ne la considèrent pas comme telle), mais passent complètement à côté de ses relations avec une histoire moderne plus large, transnationale, et avec son histoire contemporaine, à laquelle les Indiens ont apporté une contribution significative. »

14On comprend donc pourquoi « religion », avec les caractéristiques juste soulignées, est l’un des sens donnés à dharma dans le dictionnaire bilingue sanskrit-anglais de référence de Monier-Williams (1899). Puis que l’équivalent dharma-religion entre dans les dictionnaires bilingues hindi-anglais et anglais-hindi. Et de là, quasi automatiquement, dans la traduction hindie du terme anglais religion trouvé dans la Constitution. Dans le régime séculariste instauré par celle-ci, l’État traite en principe sur un pied d’égalité les différentes religions (dharma) du pays et reconnaît à leurs membres les mêmes droits, ceux de croire, de ne pas croire et de changer de religion compris. Dès lors, au moment de l’introduction du terme secular dans le préambule de la Constitution, pourquoi ne pas l’avoir traduit par dharma-nirapekṣa ?

Dharma ne signifie pas religion

  • 20 The Constitution (Forty-second Amendment) Act, 1976, article 3. Voir le texte publié sur le site Na (...)
  • 21 « Devoirs fondamentaux – Ce sera le devoir de tout citoyen de l’Inde de (a) se conformer à la Const (...)

15Après l’adoption en janvier 1977 du 42e amendement de la Constitution, une longue suite de propositions visant à donner une légitimité constitutionnelle à l’état d’urgence décrété par le Premier ministre Indira Gandhi en juin 1975, les mots originels du préambule « Sovereign Democratic Republic » furent remplacés par la formule « Sovereign Socialist Secular Democratic Republic »20. L’essayiste indépendant Arvind Lavakare (2012) rapporte que, consulté sur l’équivalent hindi de secular par le Premier ministre, le juriste Lakshmi Mall Singhvi (1931-2007) suggéra de remplacer le terme du dictionnaire dharma-nirapekṣa par celui de panth-nirapeksa. Toujours selon le même essayiste, il argumenta que dharma était au fondement de la section des « devoirs fondamentaux » introduits précisément par le 42e amendement21. Je n’ai pas trouvé d’autres sources corroborant les dires de Lavakare sur les circonstances du choix de panth-nirapeksa, mais je les tiens pour plausibles à la lumière de ce que L. M. Singhvi lui-même écrivit des années après sur le sens du terme dharma et sur la traduction adéquate de secularism. On y retrouve en effet les mêmes arguments. Qu’on en juge :

  • 22 Comme déjà précisé (voir note 17), le terme sampradāya peut s’utiliser de manière interchangeable a (...)
  • 23 Singhvi, 1991 : 91 (ma traduction de l’anglais).

Nous avons l’habitude d’utiliser, bien que de manière erronée, l’expression « Dharma Nirapekshata », en ce qui concerne l’État et ses institutions, comme un équivalent de sécularisme dans le vocabulaire constitutionnel et politique contemporain de l’Inde. Une traduction hindie plus exacte serait « Sampradaya Nirapekshata »22, car « Dharma » dans la tradition indienne signifie également Loi et Moralité et aucun État ne peut être dépourvu de Loi et de Moralité23.

  • 24 Voir Singhvi, 1989.
  • 25 C’est l’article 51A de la Constitution.
  • 26 Il n’y a dans la Constitution aucune disposition pour faire respecter les devoirs fondamentaux, mai (...)
  • 27 Dans le programme politique qu’il présente en octobre 1977, le Janata Party reconnaît l’insertion d (...)

16Il faut se féliciter, écrivit aussi plus tard L. M. Singhvi24, que l’on ait conservé les devoirs fondamentaux du citoyen du 42e amendement dans la Constitution, parce qu’ils supposent d’être établis dans le dharma25. À ses yeux, la modification constitutionnelle décidée par Indira Gandhi, au moment où le gouvernement suspendait les libertés individuelles pourtant garanties par la Constitution, était conforme au dharma26. Au passage, l’introduction de devoirs fondamentaux dans une Constitution qui, jusqu’alors, avait seulement intégré des droits résultait d’une situation d’exception, mais sa non-abrogation ultérieure montra que l’interventionnisme étatique dépassait les clivages politiques et faisait l’objet d’un large consensus. Les autres modifications constitutionnelles du 42e amendement ne survécurent pas toutes au rétablissement de la démocratie en mars 1977, après la défaite aux élections d’Indira Gandhi, mais le terme secular fut conservé dans le préambule27.

  • 28 Comme il le rappelle lui-même en novembre 1995, à l’occasion de l’inauguration de l’exposition sur (...)

17Les idées de L. M. Singhvi sur le dharma étaient celles d’un homme qui, depuis le début de sa carrière publique, combinait conservatisme social et culturel (comme nombre de Marwaris, il était à la fois jain et vishnouïte28) et défense du régime de démocratie parlementaire, défense de la culture hindoue et opposition à tout communautarisme. Son admiration pour Gandhi et ce qu’il représentait interdit d’en faire un nationaliste hindou et invite à le classer comme traditionaliste hindou. Je suis ici Bruce Desmond Graham (1988 : 174) qui distingue deux courants dans l’opinion publique hindoue, celui du traditionalisme hindou qui met « l’accent sur la nécessité de préserver les croyances religieuses et les pratiques sociales hindoues et de favoriser l’étude des langues hindie et sanskrite et de leurs littératures » et celui du nationalisme hindou qui cherche « à développer le pouvoir latent de la communauté hindoue et ainsi à promouvoir le sangathan hindou, l’organisation des hindous ».

  • 29 L’adjectif connote l’Inde et ce qui s’y rapporte dans une vision du territoire des hindous insépara (...)

18Dans les milieux attachés à la protection de la culture hindoue, L. M. Singhvi n’était pas le seul à critiquer la traduction de dharma par religion. Dès le début des années 1960, des nationalistes hindous hindiphones, nets opposants au gouvernement congressiste, laïc donc, et décidés à imposer leurs vues par des voies politiques, estimaient que la politique conduite par le gouvernement au nom du sécularisme favorisait les minorités religieuses, en fait les musulmans, et était biaisée contre la majorité hindoue. Ils s’offusquaient de voir le régime de l’Inde nouvellement indépendante qualifié de dharma-nirapeksa dans la presse vernaculaire (en hindi et dans les langues proches). Le plus influent d’entre eux était sans conteste Deendayal Upadhyaya (1916-1968, ci-après DU), le principal idéologue du Bhāratīya Jana Saṅgha (organisation du peuple indien, ci-après BJS), parti fondé en 1951 pour promouvoir la construction du nationalisme autour des valeurs de la culture bhāratīya, c’est-à-dire de Bhārata, le nom sanskrit de l’Inde dans la littérature hindoue ancienne29. On passe à côté de la signification de bhāratīya si l’on se contente de le traduire par « indien ». Pour DU, la culture et la nation bhāratīya, ce sont la culture et la nation indiennes construites sur des références hindoues.

  • 30 Pour l’original en hindi, d’où je tire mes citations, voir le document numérisé et mis en ligne sur (...)

19DU exprima ses idées dans une série de quatre conférences prononcées en hindi en avril 1965 à Pune et aussitôt publiées sous le titre Ekātma mānavavāda (ci-après EK), puis traduites en anglais la même année sous celui de Integral Humanism (« Humanisme intégral »)30. C’est dans le cadre de cet essai de philosophie politique, présentant une vision des rapports souhaitables entre État et religion, que DU invitait à ne pas confondre dharma avec le mot anglais religion. Seuls me retiennent ici les arguments qu’il déploya à ce sujet, mais, comme on va le voir, ils sont inséparables de ses idées politiques sur la nation indienne-hindoue (bhāratīya rāṣṭra) et sur l’État (rājya).

20Selon DU, toute la vie de la nation repose sur le dharma : si « notre vie/souffle vital (prāṇa) se trouve quelque part, c’est dans le dharma. Si le dharma est perdu, la vie/le souffle vital est perdu. Dès lors, quiconque abandonne le dharma est banni de la nation » (Upadhyaya, 2004 [1965] : 52). Quant à l’État, il lui revient de protéger l’ordre éternel et immuable du dharma. Sous sa protection, le dharma règne suprême sur toute la vie, à tous les niveaux, de celui de l’individu à celui de la nation. On ne saurait donc confondre dharma et religion, insistait notre auteur en transcrivant dans l’alphabet du hindi le terme anglais :

La religion (rilijan), c’est-à-dire le mata, le panth, le mazhab, ce n’est pas le dharma. Le dharma est chose vaste. C’est une chose qui est liée à tous les aspects de la vie. La société tient d’elle son assise (dhāraṇā). Plus encore, la création (sṛṣṭi) tient d’elle son assise. (Ibid. : 52-53)

21On ne saurait donc confondre non plus État protecteur du dharma (dharma-rājya) et État théocratique, un État qui imposerait à tous la même et unique religion :

Dharma-rājya ne signifie pas État théocratique (tyocraṭik sṭeṭ), comprenez-le bien. Un État théocratique, cela signifierait qu’un gourou de panth y règne. Que les membres d’un panth donné y auraient tous les droits (adhikāra) et que les adeptes des autres panth ne seraient pas en mesure de vivre ou resteraient des esclaves ou des citoyens de seconde zone. (ibid. : 59)

  • 31 Voir note 16 ; sur l’usage de panth chez les sikhs, voir McLeod, 1979.

22On le voit au passage : panth (« voie ») paraissait à DU plus adéquat pour traduire l’anglais religion que mata (sanskrit, « doctrine ») et mazhab (arabe madhhab, « école de pensée »), quoique sémantiquement tous deux soient envisageables. Le terme se recommandait sans doute à lui par son usage populaire. Il couvre, on l’a vu, un grand spectre social, les groupements religieux qu’il désigne accueillant aussi les castes inférieures. Il est également en usage dans la religion égalitaire des sikhs qui se présentent comme membres du panth fondé par Nanak31. L’idée que tout panth remonte à un personnage historique est d’ailleurs un trait qui rapproche son usage de celui de religion dans le sens où DU le comprenait.

  • 32 Le premier chapitre d’EK développe le thème du mépris des Indiens à l’égard de leur propre culture (...)

23Mais à vrai dire, on se tromperait en faisant trop grand cas du choix du terme panth, ou en s’arrêtant sur la mention du terme arabe mazhab, pour y voir un traitement équitable des musulmans. Il importe en effet de comprendre que l’objectif prioritaire de DU était de démontrer l’inanité de la traduction de dharma par religion. L’adoption de cette traduction erronée – regrettable produit de la colonisation britannique – était selon lui révélatrice du mépris manifesté par ses compatriotes à l’égard de tout ce qui est bhāratīya32. Panth et les deux autres termes, à même de s’employer au pluriel, lui servaient à démontrer à ses auditeurs (puis à ses lecteurs) que le sens de « religion » était bien différent de celui de dharma, du fait qu’il ne renvoyait pas comme ce dernier à une réalité unique et englobante.

24Pour DU, le politique n’est pas à l’extérieur du dharma. Comme dans l’ancienne théorie politique hindoue, il est englobé dedans. Comment ne pas entendre dans son dharma-rājya, « l’État protecteur du dharma », un écho du dharma-rāja, le « roi [protecteur] du dharma » du Dharmaṥāstra et de la littérature normative hindoue ? Comment ne pas voir que dans l’usage qu’il en faisait, le mot dharma renvoie à l’ordre social hindou ? Tenir que l’« État protecteur du dharma » n’est pas théocratique parce qu’il n’impose aucune religion, mais donne à toutes les religions les mêmes droits, c’était évoquer une gestion politique de la différence religieuse de type pluraliste. Mais c’était une forme d’acceptation de la pluralité des pratiques religieuses conditionnée au maintien de l’ordre global du dharma, c’est-à-dire au respect des normes de conduite de caste, voire rendue nécessaire par l’organisation sociale hiérarchique. Car l’idée selon laquelle tous doivent adhérer aux mêmes croyances est difficilement conciliable avec le système des castes. Comme l’observe l’historienne indienne Romila Thapar : « Le lien entre caste et religion pourrait être une explication de la plus grande tolérance aux religions alternatives dans l’histoire de l’Asie du Sud par rapport à l’Europe. » (Thapar, 2007 : 83)

25La prégnance des idées de DU était telle dans les milieux fréquentés par L. M. Singhvi qu’il est difficile de ne pas voir la trace de l’imaginaire social hindou dans le refus de ce dernier de traduire secular par un terme hindi véhiculant l’idée d’un État dharmiquement neutre (dharma-nirapekṣa). Mais il ne faudrait pas circonscrire aux seuls milieux nationalistes hindous les références positives à l’ordre social hindou et à sa « tolérance » des différences religieuses. Il est ainsi frappant d’entendre le speaker de l’Assemblée constituante, le congressiste Ganesh Vasudev Mavalankar, défendre publiquement le sécularisme lors de la promulgation de la Constitution en usant d’un vocabulaire et d’arguments concordant avec ceux que l’on vient de lire :

  • 33 Dans un discours (en anglais) à la radio nationale (ma traduction) : voir Mavalankar, 1950 : 5.

Il semble y avoir un malentendu très répandu et sérieux quant à ce qui est signifié et voulu, lorsqu’il est déclaré par nos dirigeants respectés que Bharat [Bhārata] est un « État secular ». Le terme est utilisé en opposition avec l’expression « État théocratique ». […] L’État secular n’accepte pas que la religion, telle qu’elle est exposée ou pratiquée par un certain groupe de théologiens, soit le seul principe correct et directeur pour régler la vie de ses sujets. Mais il reconnaît ce que nous pouvons appeler la religion universelle, sur la base de la relation humaine. […] Dès lors, rejetons toute crainte qu’en étant un État secular, Bharat sera irréligieux, perdra son riche héritage culturel et philosophique, ses traditions et valeurs33.

26Le sens est clair : en Inde, le sécularisme n’a pas pour but d’expulser la religion de la vie publique ni de s’exercer aux dépens de la liberté religieuse des citoyens. Il vise à protéger ces derniers contre le pouvoir exorbitant d’une religion établie, d’une religion d’État. Mais qu’est-elle au juste cette « religion universelle » reconnue par l’État ? Comment ne pas y voir une référence oblique au dharma ? Comment ne pas déceler une référence implicite à la tradition hindoue dans la mention de « l’héritage culturel et philosophique » de « Bharat » ? Et que penser du choix même de « Bharat », le nom hindou de l’Inde, en place d’« India » dans un discours en anglais ? Certes, les propos de DU et de G. V. Mavalankar reflètent deux visions opposées de l’Inde, l’une hindoue, l’autre laïque : nul n’en doute au vu du parcours politique respectif des deux hommes. Cependant, ils semblent s’accorder sur une même idée : le modèle de sécularisme le mieux adapté à l’Inde devrait s’inspirer du pluralisme religieux profondément enraciné dans la société hindoue. Le congressiste G. V. Mavalankar ne défendait pas comme l’idéologue hindou une conception du sécularisme dans laquelle l’État serait appelé à protéger le dharma (entendu comme l’ordre social des hindous), mais pour lui aussi le sécularisme idéal se situait entre deux voies : il s’opposait à la « théocratie » sans pour autant vouloir séculariser la société. Sans pour autant, dirais-je en risquant ce barbarisme, dé-dharmiser la nation indienne.

27En 1977, la position de L. M. Singhvi était intermédiaire. Comme d’autres traditionalistes hindous, il refusait d’entendre dharma comme « religion », parce qu’il l’entendait dans le sens d’ordre social pérenne, en se focalisant sur les normes dharmiques de comportement individuel. C’est pourquoi il s’était opposé, à la fin des années 1950, à la codification du droit personnel hindou conduite par Nehru et le parti du Congrès. Mais profondément gandhien, il dénonça toujours le communautarisme hindou. Toutefois, dans les décennies suivantes, la frontière s’avéra poreuse entre traditionalistes et nationalistes hindous. En 1997, vingt ans après les faits qui nous occupent ici, et au terme d’une brillante carrière de diplomate comme High Commissioner for India au Royaume-Uni (1991-1997), L. M. Singhvi devint membre du Bhāratīya Janatā Pārṭī (BJP, le parti du peuple indien), le parti nationaliste hindou, puis, en 1998, il fut élu député sous cette étiquette34.

Conclusion

  • 35 Voir CAD, 1946-1950, vol. IX, 12th August 1949.

28Le 42e amendement ne dit pas ce que signifie secular. Comme tant d’autres concepts politiques, celui de secular a été élaboré loin de l’Inde à partir de questions issues des sociétés et de l’histoire occidentales. Son interprétation suscite des discussions contradictoires de constitutionalistes et entre au service de combats idéologiques et politiques qui divisent la société indienne. Déjà du temps de l’Assemblée constituante, Nehru s’était montré agacé des contresens faits par ses compatriotes à son propos, les priant instamment de bien vouloir consulter le dictionnaire35, et pour finir il fut décidé de ne pas faire figurer secular dans le préambule de la Constitution, le texte qui en définit l’esprit. Sa fille Indira Gandhi en jugea autrement. Fin 1976, dans les circonstances politiques exceptionnelles de l’état d’urgence, elle fit entrer le terme secular dans la Constitution.

  • 36 Voir Mohammad-Arif, 2022 : 159-160, pour un intéressant développement sur ce thème majeur.

29Comme on vient de le constater, les choix de traduction ont procédé de représentations préexistantes et ont façonné la compréhension du texte traduit. Pour quelques observateurs attentifs, rendre secular par panth-nirapekṣa, et non par le terme du dictionnaire dharma-nirapekṣa, alors que dharma figurait déjà dans le sens de « religion » dans la Constitution, atteste l’indifférence des parlementaires et leur incompétence (Lavakare, 2012). Cette retraduction reflète plutôt une grande inconséquence politique. Au fond, le choix lexical agit comme une méthode de dévoilement d’une vision politique. À l’idée du sécularisme que traduirait dharma-nirapekṣa – un régime garantissant la neutralité (nirapekṣatā) de l’État à l’égard de la religion (dharma) – cette vision substitue un régime assurant la coexistence de tous les panth en vue du maintien du dharma. Enraciné dans des conceptions sociales et religieuses hindoues, ce pluralisme étatique est à contre-courant du sécularisme de la Constitution, lequel est en principe affranchi de toute empreinte religieuse, même si, à la différence de la laïcité française, il ne part pas de l’idée que religion et modernité sont incompatibles36.

  • 37 Voir à l’entrée « secular », Saral praśāsanika śabdāvalī (praśāsanika śabdoṃ kā arth sahit vākya pr (...)
  • 38 À ce propos, voir la note pédagogique « Saṃvaidhānika lokācāra. Vividhatā meṃ ekatā – panthnirapekṣ (...)

30Sans entrer faute de place dans l’histoire de la réception de la traduction officielle de secular par panth-nirapekṣa, on peut noter que plus de trente-cinq ans après son adoption dans la Constitution, celle-ci reste un sujet vivement débattu en milieu hindiphone. Jusqu’au sein de l’État. La Terminologie administrative simple en hindi publiée par le Bureau central de traduction du ministère de l’Intérieur propose ainsi comme équivalents de secular les deux adjectifs dharma- et panth-nirapekṣa. Curieusement aussi, elle opte pour le premier dans la traduction de la phrase illustrant son utilisation : « India is a secular state » (« bhārat ek dharmanirapekṣa rājya hai »)37. Dans les matériaux pédagogiques en ligne à l’usage des aspirants candidats au concours de la fonction publique (Indian Administrative Service), si le terme de panth-nirapekṣa fait autorité, celui de dharma-nirapeksa est rappelé, comme une traduction dans le langage courant du terme technique à retenir38.

  • 39 Voir par exemple Pande, 2015 ; Dohare, 2017. Ces références m’ont été signalées par un lecteur anon (...)
  • 40 Ils sont notamment relayés par le BJP, qui se fait régulièrement l’écho des thèses de DU et de ses (...)

31Les mérites, défauts et implications respectifs des deux traductions hindies de secular continuent aussi d’être examinés dans des journaux et essais en hindi39. Le clivage entre sécularistes et nationalistes hindous perdure. Mais ce n’est pas le seul. Chez les sécularistes aussi, on débat : l’expression dharma-nirapekṣa s’y entend en effet de deux manières. Elle signifie soit que l’État ne s’occupe pas de religion (du tout), soit qu’il a une attitude neutre à l’égard des religions. Dans cette deuxième acception, dharma-nirapeksa renvoie à la même forme de sécularisme que panth-nirapeksa ; les deux traductions concordent alors avec la très populaire expression gandhienne de sarva-dharma-samabhāva, d’égal respect [de l’État] pour toutes les religions. Pour l’essayiste Indreṥvar Kumār Dohare (2017), dharma-nirapekṣa est à bannir parce qu’il signifie indifférent (nirapekṣa) à l’égard de l’éthique (naitikatā), tandis que panth-nirapekṣa convient, signifiant ne pas discriminer une religion (mazhab) particulière. Selon lui, l’État indien est seulement sur la voie de la panth-nirapekṣatā et il lui reste beaucoup à faire pour y parvenir, conclut-il, en citant de nombreuses infractions à l’égalité de traitement des différentes religions. Chez les critiques du régime séculariste – dans un climat favorable au nationalisme hindou, ceux-ci ne sont désormais plus une minorité – le néologisme dharma-nirapeksa provoque toujours de l’agitation, avec les mêmes arguments que ceux déjà vus40. La plupart semblent ignorer que la plus haute juridiction étatique l’a écarté de longue date du préambule de la traduction hindie de la Constitution.

Table des abréviations

32BJP : Bhāratīya Janatā Pārṭī
BJS : Bhāratīya Jana Saṅgha
CAD : Constituent Assembly Debates
DU : Deendayal Upadhyaya
EK : Ekātma mānavavāda

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Notes

1 Le texte de la Constitution en anglais et celui de sa traduction en hindi se trouvent sur le site gouvernemental Legislative Department : https://legislative.gov.in (consulté le 27 janvier 2025).

2 Je remercie les trois lecteurs anonymes de la revue pour leur lecture attentive et leurs suggestions stimulantes.

3 Selon le recensement de 2011, environ 528 millions de personnes en Inde ont déclaré le hindi comme langue maternelle.

4 Voir Chaturvedi, 1970 ; Bulke, 1971 [1968] ; McGregor, 1993. Secularism se dit dharma-nirapekṣatā. L’histoire de ces traductions, qui remonte sans doute à l’époque coloniale, reste à faire ; elle est naturellement indissociable de celle de l’apparition des termes secular et secularism dans la terminologie gouvernementale britannique. Précisons que secular dans le sens de non religieux se dit dharmaviruddha, et dans le sens de mondain, aihika ou laukika.

5 Toutefois le terme dharma-nirapekṣa est absent des dictionnaires sanskrit-anglais (Monier-Williams, 1976 ; Apte, 1957-1959 [1884]).

6 Il est composé de la négation nir et de apekṣ (apa-īkṣ), « considérer ».

7 Constituent Assembly Debates (CAD), 1946-1950, vol. IX (12 septembre 1949). Sur les circonstances de cette décision, voir Smith, 1967 [1963] : 394-402 ; et Austin, 2000 [1966] : 277-278.

8 Lors des discussions sur la définition de la politique linguistique de l’Union indienne, certains envisagèrent même de faire du sanskrit la langue nationale : voir Ramaswamy, 1999.

9 L’histoire de la traduction de la Constitution en hindi reste à faire. Certaines des sources pour la reconstituer ont été publiées : ce sont, d’une part, la vaste correspondance de Rajendra Prasad (1987-1988) avec les membres de la commission de traduction et d’autres personnes impliquées dans l’entreprise entre 1947 et 1950 et, d’autre part, les procès-verbaux des séances de l’Assemblée constituante (CAD) consacrées à la politique linguistique.

10 Lettre de Rajendra Prasad à Ghanshyam Singh Gupta du 29 juin 1948 : voir Prasad, 1987-1988, vol. IX.

11 Lors de la séance du 17 septembre 1949 : voir CAD, 1946-1950, vol. IX.

12 Pour la version hindie de la Constitution, voir le document « The Constitution of India – in Hindi » sur le site Legislative Department : https://legislative.gov.in/constitution-of-india (consulté le 27 janvier 2025).

13 Je ne considère pas ici l’origine de ce lexique législatif ou l’histoire de sa formation.

14 Religion et religious se trouvent ensemble ou séparément dans les articles 15 et 25 à 29 sur les droits fondamentaux, 30 sur les droits des minorités, 51 sur les devoirs fondamentaux, 325 qui interdit de mentionner la religion dans le cadre des élections et 371 qui reconnaît à des groupes tribaux le droit d’exercer librement leur religion.

15 Laukika a cependant été retenu pour traduire secular dans la version gujeratie du préambule (cette traduction n’a aucun caractère officiel toutefois) : voir le document « The Constitution of India in Gujarati » sur le site Legislative Department (déjà cité). Je remercie Usha Colas pour cette information.

16 Je pense notamment aux Kabīr-Panth, Dādū-Panth et Nānak-Panth.

17 Autre signe de ce flottement : sampradāya traduit denomination dans la version hindie de la Constitution, mais dans la version sanskrite (dépourvue de caractère officiel), il entre dans l’expression sampradāya-nirapekṣa pour traduire secular : voir le document « The Constitution of India in Sanskrit » sur le site Legislative Department (déjà cité).

18 L’histoire détaillée de l’assimilation des termes religion et dharma sort du cadre de cet article.

19 Elle est tirée d’une lettre écrite en gujerati le 23 septembre 1930 (Ghandi, 1958-1992, vol. 44 : 166-167).

20 The Constitution (Forty-second Amendment) Act, 1976, article 3. Voir le texte publié sur le site National Portal of India : https://www.india.gov.in/my-government/constitution-india/amendments/constitution-india-forty-second-amendment-act-1976 (consulté le 28 janvier 2025). Sur la rédaction du 42e amendement et ses objectifs, voir Dhavan, 1978a ; sur ses révisions par le Janata Party, voir Dhavan, 1978b. Le 42e amendement fut adopté le 18 décembre 1976 et entra en vigueur le 3 janvier 1977.

21 « Devoirs fondamentaux – Ce sera le devoir de tout citoyen de l’Inde de (a) se conformer à la Constitution et respecter ses idéaux et ses institutions, le drapeau national et l’hymne national ; (b) chérir et suivre les nobles idéaux qui ont inspiré notre lutte nationale pour la liberté ; (c) défendre et protéger la souveraineté, l’unité et l’intégrité de l’Inde ; (d) défendre le pays et rendre un service national lorsqu’il est appelé à le faire ; (e) promouvoir l’harmonie et l’esprit de fraternité commune entre tous les peuples de l’Inde au-delà des considérations religieuses, linguistiques et régionales ou diversités sectorielles ; renoncer aux pratiques dérogatoires à la dignité de la femme ; (f) valoriser et préserver le riche patrimoine de notre culture composite ; (g) protéger et améliorer l’environnement naturel, y compris les forêts, les lacs, les rivières et la vie sauvage, et avoir de la compassion pour les créatures vivantes ; (h) développer le tempérament scientifique, l’humanisme et l’esprit de recherche et de réforme ; (i) sauvegarder les biens publics et abjurer la violence ; (j) viser l’excellence dans toutes les sphères de l’activité individuelle et collective afin que la nation s’élève constamment à des niveaux plus élevés d’efforts et de réalisations. » The Constitution (Forty-second Amendment) Act, 1976 (ma traduction) : voir le texte publié sur le site National Portal of India (déjà cité).

22 Comme déjà précisé (voir note 17), le terme sampradāya peut s’utiliser de manière interchangeable avec celui de panth. Je note aussi que le linguiste Raghu Vira (1962) rend secular state par asāmpradāyika rājya (littéralement « État sans sampradāya », ou non communautaire).

23 Singhvi, 1991 : 91 (ma traduction de l’anglais).

24 Voir Singhvi, 1989.

25 C’est l’article 51A de la Constitution.

26 Il n’y a dans la Constitution aucune disposition pour faire respecter les devoirs fondamentaux, mais la législation a suppléé à cette absence.

27 Dans le programme politique qu’il présente en octobre 1977, le Janata Party reconnaît l’insertion du terme secular dans le préambule de la Constitution en lui donnant le sens d’« égal respect pour toutes les religions » (voir Dhavan, 1978a : 253) ; difficile de ne pas reconnaître dans cette formulation l’idée gandhienne de sarva-dharma-samabhāva.

28 Comme il le rappelle lui-même en novembre 1995, à l’occasion de l’inauguration de l’exposition sur l’art jain au Victoria & Albert Museum de Londres, voir Flügel, 1996 : 16.

29 L’adjectif connote l’Inde et ce qui s’y rapporte dans une vision du territoire des hindous inséparable d’une longue construction historique. Dans les Purāṇas et d’autres textes sanskrits des premiers siècles de l’ère chrétienne, Bhārata désigne le territoire sous-continental où prévaut l’ordre social brahmanique. Quand, à partir du milieu du xixe siècle, s’imposèrent de nouvelles façons de voir le passé indien, des hindous instruits désignèrent par l’ancien terme puranique le territoire cartographié et organisé par les Britanniques sous le nom d’« India » (sur cet aspect, voir Goswami, 2004).

30 Pour l’original en hindi, d’où je tire mes citations, voir le document numérisé et mis en ligne sur le site Archive.org : https://archive.org/details/ekatma-manavwad-55_202101/page/n25/mode/1up (consulté le 28 janvier 2025). Christophe Jaffrelot (2007 : 141-157) donne deux larges extraits de la traduction anglaise ; quoique officielle, puisque publiée par le BJS, celle-ci présente des écarts avec l’original et son style est plus concis, donnant à lire un texte mieux charpenté. La version anglaise occulte aussi le recours au lexique religieux sanskrit au détriment de la compréhension de ses implications philosophiques. Le texte a fait l’objet de plusieurs analyses : voir notamment Abraham, 2019 ; Bhatt, 2001 ; Racine, 2001. DU n’a jamais cessé d’être une figure centrale de la mouvance nationaliste hindoue. Son EK est aujourd’hui l’une des principales références idéologiques du Bhāratiya Janatā Pārṭī (BJP, le parti du peuple indien, successeur du BJS), et son influence s’est encore accrue depuis quelques années, parce que son modèle de développement met l’accent sur l’harmonie entre l’homme et la nature, la protection de l’environnement et l’utilisation raisonnable des ressources naturelles : voir au sujet de ce regain d’intérêt Krejčik, 2019.

31 Voir note 16 ; sur l’usage de panth chez les sikhs, voir McLeod, 1979.

32 Le premier chapitre d’EK développe le thème du mépris des Indiens à l’égard de leur propre culture et de leur admiration pour ce qui est étranger.

33 Dans un discours (en anglais) à la radio nationale (ma traduction) : voir Mavalankar, 1950 : 5.

34 Je tire ces informations de l’article « Laxmi Mall Singhvi » sur Wikipédia : https://en.wikipedia.org/wiki/Laxmi_Mall_Singhvi (consulté le 28 janvier 2025) et de Singhvi et Malik, 2018.

35 Voir CAD, 1946-1950, vol. IX, 12th August 1949.

36 Voir Mohammad-Arif, 2022 : 159-160, pour un intéressant développement sur ce thème majeur.

37 Voir à l’entrée « secular », Saral praśāsanika śabdāvalī (praśāsanika śabdoṃ kā arth sahit vākya prayog) [Terminologie administrative simple (Utilisation de mots administratifs dans des phrases avec leur signification)], Comité d’experts sur la simplification [linguistique], Bureau central de traduction, Département de la langue officielle, ministère de l’Intérieur, Gouvernement de l’Inde : https://rajbhasha.gov.in/hi/hindi-vocabulary (consulté le 28 janvier 2025). Le terme panth-nirapeksa ne semble pas encore être entré dans les dictionnaires monolingues – j’ai consulté Prasad et al., 1974 et Chaturvedi et Chaturvedi, 2007.

38 À ce propos, voir la note pédagogique « Saṃvaidhānika lokācāra. Vividhatā meṃ ekatā – panthnirapekṣatā », Visionias, 93, avril 2023, www.visionias.in (consulté le 28 janvier 2025). Cette référence m’a été signalée par un lecteur anonyme.

39 Voir par exemple Pande, 2015 ; Dohare, 2017. Ces références m’ont été signalées par un lecteur anonyme.

40 Ils sont notamment relayés par le BJP, qui se fait régulièrement l’écho des thèses de DU et de ses successeurs au BJS et au BJP, tel Atal Bihari Vajpayee (1924-2018). Ce dernier exprime sur la traduction de dharma par religion des idées similaires à celles de DU : voir Vajpayee, 1993.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Clémentin-Ojha, « Réflexions sur la traduction en hindi du terme anglais secular de la Constitution indienne », Archives de sciences sociales des religions, 209 | 2025, 13-31.

Référence électronique

Catherine Clémentin-Ojha, « Réflexions sur la traduction en hindi du terme anglais secular de la Constitution indienne », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 209 | janvier-mars 2025, mis en ligne le 06 mai 2025, consulté le 21 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/77639 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13vh5

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Auteur

Catherine Clémentin-Ojha

EHESS/CESAH

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