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Le religieux comme catégorie ; enjeux de régulation ; engagements religieux et institutions

Le diable est dans les détails

Une analyse qualitative des valeurs et des croyances chez les membres du Temple Satanique
The Devil Is in the Details. A Qualitative Analysis of the Values and Beliefs of the Members of The Satanic Temple
El diablo está en los detalles. Un análisis cualitativo de los valores y creencias de los miembros del Templo Satánico
Mathieu Colin
p. 139-164

Résumés

En se fondant sur une analyse croisant l’histoire des idées et un matériau qualitatif inédit, cet article cherche à examiner la nature des croyances au sein du Temple Satanique. Il démontre que la figure de Satan a été d’abord transformée et détraditionnalisée de son cadre chrétien afin de servir des revendications artistiques et politiques en marge des institutions traditionnelles, puis utilisée par des groupes satanistes non théistes dans un cadre ultramoderne de recomposition du champ spirituel et religieux. Au sein de celui-ci, le symbole de Satan est une figure de liberté et d’émancipation vis-à-vis du milieu religieux traditionnel américain. Toutefois, l’article analyse également les tensions autour de l’utilisation des termes de « religion », de « spiritualité » ou encore de « sacré » chez les membres du Temple satanique, démontrant le besoin d’autonomie doxastique et l’importance des foyers identitaires propres à l’ultramodernité.

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Texte intégral

1Fondé fin 2012 aux États-Unis par Malcolm Jarry et Lucien Greaves, le Temple Satanique est aujourd’hui une organisation revendiquant 700 000 membres (The Satanic Temple, 2022). Réputé pour ses actions provocatrices en faveur de la liberté religieuse, notamment lors de l’affaire du Baphomet en Oklahoma en 2014, pour son opposition à la droite chrétienne, pour ses actions légales en faveur de l’avortement, ainsi que pour son soutien à certaines communautés marginalisées, il a progressivement acquis une célébrité médiatique et une reconnaissance institutionnelle (Introvigne, 2016 ; Laycock, 2020 ; Colin, 2021a, 2021b). Sa complexité nécessite trois niveaux d’analyse distincts. Le Temple est un héritier de la branche rationaliste du satanisme, définie par son athéisme, son matérialisme et son approche scientifique, et en cela ne vénère pas Satan en tant qu’entité réelle, mais en tant que symbole porteur de certaines valeurs positives comme la liberté ou la lutte contre le dogmatisme (Petersen, 2009 : 7). Le Temple revendique également être un groupe religieux, officiellement considéré en tant que tel par l’Internal Revenue Service (IRS) depuis 2019 et par plusieurs cas légaux comme Satanic Temple v. City of Scottsdale en 2020, des marques de reconnaissance qui lui accordent une légitimité institutionnelle (Laycock, 2020 ; Colin, 2021a, 2021b). Enfin, il est aussi un groupe séculariste, dans les deux sens du mot secularism, traduit ici par « sécularisme » : au sens neutre, une doctrine politique de séparation entre Églises et État, mais aussi, au sens idéologique, une vision du monde faisant la promotion de la différenciation du religieux et de la sphère publique en tant que système de valeurs (Cragun, Manning, 2017 : 2). Ce terme est toutefois plus complexe. Au sein du sécularisme lui-même, on distingue un certain spectre de positions allant du « soft secularism » au « hard secularism » par rapport aux différents modèles (marxiste, lockien, hobbesien, etc.) de conception des rapports entre religion et sphère publique, mais la signification du terme diffère également selon les contextes nationaux et les consciences individuelles (Kosmin, Keysar, 2007 ; Taylor, 2010 ; Beaman, 2015 ; Bullivant, 2015, Berlinerblau, 2017). Le Temple Satanique, en plus de sa dimension religieuse sur laquelle nous reviendrons, est avant tout un groupe activiste politique dont l’objectif est l’identification de situations de collusion entre christianisme et politiques publiques, qu’il envisage de deux manières : par son projet religieux, il entend faire respecter le pluralisme au sein de la sphère publique en revendiquant le droit égal d’expression des religions minoritaires, par exemple en demandant en 2013 à l’État d’Oklahoma d’installer une statue de Baphomet à côté d’une statue des dix commandements, jugée anticonstitutionnelle ; par son projet séculariste, il utilise le principe de la neutralité du gouvernement en matière de préférence religieuse, en tentant donc de faire retirer ladite statue du Décalogue dans le cas où l’État refuserait d’installer sa propre statue (Laycock, 2020 ; Colin, 2021a).

  • 1 Comme le formule la mission du Temple Satanique sur son site internet : « The mission of The Satani (...)

2Il faut noter que le terme de « satanisme » est largement débattu parmi les spécialistes du champ (Bobineau, 2008 ; Walzer, 2009 ; Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016 ; Introvigne, 2016 ; Laycock, 2020 ; Colin, 2021a, 2021b). Toutefois, il est admis que la première forme de satanisme a été codifiée par Anton LaVey lors de la fondation de l’Église de Satan en 1966 à San Francisco et de la publication de The Satanic Bible en 1969. Le Temple Satanique se voit comme une version actualisée de ce groupe initial, débarrassée de l’idéologie élitiste, du darwinisme social et de l’égocentrisme libertaire du satanisme de La Vey pour se concentrer sur une approche empathique mettant en valeur la justice sociale1 (Introvigne, 2016 ; Laycock, 2020 ; Colin, 2021a). Phénomène essentiellement nord-américain, le satanisme est toutefois présent à l’international, le Temple Satanique disposant de « congrégations » et de « friends of groups », des groupes non affiliés, mais en voie d’officialisation, au Canada et en Europe. Il peine toutefois à s’y développer en raison du cadre socioculturel et légal très différent des États-Unis, extrêmement favorable au pluralisme (Bobineau, 2008 ; Petersen, 2009 ; Walzer, 2009 ; Faxneld, Petersen, 2013 ; Introvigne, 2016 ; Luijk, 2016 ; Colin, 2021a). Il faut enfin faire remarquer que, malgré un intérêt croissant des chercheurs pour le groupe (Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016 ; Introvigne, 2016 ; Hedenborg, Gregorius, 2019 ; Wexler, 2019 ; Koleva, 2020 ; Laycock, 2020), les seuls travaux disponibles en français à son sujet sont ceux de l’auteur (Colin, 2018, 2021a, 2021b, 2021c).

3D’un point de vue théorique, la présente étude du Temple Satanique, fondée sur les résultats qualitatifs de notre thèse de doctorat, s’appuie sur le nouveau champ d’étude des « sans-religion » (Zuckerman, Galen, Pasquale, 2016), un groupe démographique en pleine expansion aux États-Unis, représentant actuellement 28 % de la population (Pew Research Center, 2024). Cette non-religion n’implique pas uniquement l’athéisme, mais bien une distanciation par rapport aux religions organisées. Ainsi, presque 70 % des « nones » croient à Dieu et 63 % à des forces surnaturelles, tandis que 19 % ne croient à aucune de ces choses, ni même à l’enfer ou au paradis (Pew Research Center, 2024). La non-religion exprime un certain nombre d’attitudes différenciées par rapport au phénomène religieux qui nous renseignent, par une sorte d’effet miroir, sur la nature de la religion, à travers des manifestations non théistes, des formes diffuses de spiritualités, une certaine ritualisation des pratiques ainsi que des idéologies complexes et plastiques qui se distinguent du religieux, mais qui parfois puisent en lui (Lee, 2016 : 85 ; Zuckerman, Galen, Pasquale, 2016 ; Richter, 2017 ; Thiessen, Wilkins-Laflamme, 2019). La non-religion permet en effet de comprendre comment le Temple Satanique mélange croyances non théistes, rituels, formation de ministres religieux tout en se revendiquant comme une religion éliminant toute référence au surnaturel, et la définissant comme un ensemble de valeurs communes partagées par une communauté (The Satanic Temple, 2024b). Cette différence conceptuelle est particulièrement importante quant à la distanciation qu’opère par exemple le Temple Satanique par rapport au terme « athéisme », lui préférant le terme de « non-théisme » pour décrire son mode de rapport à la croyance. L’un de ses anciens porte-parole, Jex Blackmore, explique : « We consider ourselves non-theistic Satanists […] And a religious organization — that’s a really important distinction that we make. For example, Hindus are sometimes called non-theists. And you wouldn’t call political Hindus activists, or atheist activists » (Blackmore, dans DeVito, 2015). La catégorie de non-religiosité sied à l’étude du Temple en ce qu’elle permet de saisir l’étendue des expériences et des modes du croire se rapportant à l’imaginaire et au récit construits par l’organisation. La définition qu’en donne Lois Lee nous paraît pertinente pour cette analyse :

Forms of anticlerical protests; a- and non-theistic worldviews; the irreligious emotion experienced by someone performing a religious ritual from which they feel alienated; diverse forms of identification which may or may not be combined with other forms of non-religious belief and practice. (Lee, 2016 : 85)

4On comprend ainsi pourquoi l’étude du Temple Satanique peut se faire dans le cadre de la non-religion : non seulement cette catégorie analytique permet d’englober une diversité de pratiques en maintenant une cohérence globale quant aux théories et aux observations effectuées, mais elle permet de plus d’explorer et d’analyser des systèmes de croyances contemporains en pleine mutation. Comme le remarque Charles Louis Richter, étudier des groupes de sans-religion et des systèmes non théistes nous permet en fait d’en apprendre plus sur la religion, en percevant la complexité de ses manifestations (Richter, 2017).

5Enfin, cette catégorie est également ancrée dans le paradigme d’ultramodernité défini par Willaime (1995). Celui-là se caractérise, d’une part, par le réagencement du sens perdu par les magistères religieux puis séculiers sous l’effet d’une sécularisation « au carré » au profit de sous-cultures entendues comme des « foyers normatifs » identitaires ou militants (Gauthier, 2012 ; Willaime, Meunier, 2019). Ce paradigme renvoie, d’autre part, à une fragmentation des croyances au niveau individuel, à du bricolage religieux (Hervieu-Léger, 1993) refusant toute hétéronomie et tout contrôle, caractérisé par une méfiance envers les systèmes de croyances « constitués en dehors » des individus (Champion, 2000 : 532).

Plan et méthodologie

6Cet article vise à étudier les filiations intellectuelles du Temple Satanique, afin de comprendre comment l’organisation opère une nouvelle rupture idéologique dans le satanisme, en repositionnant son propos à gauche du spectre politique, après le virage conservateur de LaVey, conformément à la tradition libérale inspirée par le satanisme romantique. Grâce à un matériau qualitatif inédit, il analyse également le contenu doxastique du Temple Satanique et sa réception auprès de ses membres, en cherchant à mettre en relief les tensions entre croyances individualistes, propres à l’ultramodernité, et désir de faire communauté, lui aussi propre aux mécaniques identitaires ultramodernes (Gauthier, 2012). En outre, nous démontrerons que le Temple Satanique a pour but la construction d’un projet moral visant l’acceptation de ses membres dans une sphère publique américaine où la référence religieuse prime en matière de moralité et de conception de la citoyenneté (Beaman, 2015 ; Bullivant, 2015). Les deux premières parties examineront ainsi comment Satan est passé d’une figure de contestation littéraire au xixe siècle à la figure centrale d’idéologies satanistes codifiées, notamment avec l’Église de Satan et le Temple Satanique. Nous montrerons comment ce dernier s’inspire d’une forme littéraire particulière de la figure de Satan, décrite par Anatole France dans La Révolte des anges (1914). Les deux dernières parties illustreront d’une part la réception de cet imaginaire au sein de l’organisation, et d’autre part la construction d’un système moral fondé sur lui, qui permet aux satanistes de revendiquer le langage de la croyance, nécessaire à la reconnaissance sociale et institutionnelle aux États-Unis (Jacoby, 2004). Cette étude exploitera les résultats d’un questionnaire en ligne créé sur la plateforme SurveyMonkey, diffusé entre septembre et décembre 2020 dans des groupes Facebook affiliés au Temple Satanique ainsi que par courriel. Bien que la méthode du questionnaire présente quelques défauts, en particulier des biais de réponse, des potentiels problèmes techniques ou des abandons en cours, nous avons décidé que les points positifs, surtout en période de pandémie, l’emportaient sur le négatif. En effet, cette méthode permet à la fois de dégager des tendances discursives, qu’elles soient convergentes, différentes, concurrentes ou conflictuelles, et de recueillir un maximum de données, notamment de diverses zones géographiques, en l’absence de la possibilité d’aller sur le terrain pour rencontrer des participants lors d’événements, à cause de la pandémie de Covid-19. Cette enquête, conçue pour étudier les croyances des membres et sympathisants de l’organisation, a rejoint 327 répondants, répartis entre 130 personnes s’identifiant comme hommes (40 %), 154 femmes (47 %), 33 personnes non binaires (10 %), 4 personnes qui n’ont pas précisé leur sexe (1 %) et 6 personnes « Autres » (2 %). Sur les 326 répondants à la question sur l’âge, 10 % avaient entre 18 et 25 ans, 41 % avaient entre 25 et 35 ans, 32 % avaient entre 35 et 45 ans, 14 % avaient entre 45 et 55 ans, et 3 % avaient plus de 55 ans (les pourcentages sont arrondis à l’unité). Le nombre de répondants a fluctué au cours de l’enquête, raison pour laquelle le nombre total de répondants aux questions sera toujours précisé. Pour des motifs de longueur, sur la vingtaine de questions que comporte le questionnaire qualitatif, seules certaines seront exploitées pour le présent article, car elles concernent directement notre propos. Cette enquête ne visait pas la représentativité, mais elle a permis de recueillir un nombre important de témoignages, un matériau qualitatif riche, puisque la majorité des questions étaient ouvertes, ce qui a donc laissé la place à des commentaires (parfois jusqu’à 200 par question). Ce matériau sera analysé thématiquement.

Les filiations intellectuelles et littéraires du Temple Satanique

7Anatole France, prix Nobel de littérature en 1921 et considéré comme l’un des plus grands écrivains de la Troisième République, est progressivement tombé dans l’oubli. Or, il y a quelques années, à l’orée de cette recherche, nous avons analysé le site internet du Temple Satanique, qui mentionnait La Révolte des anges (1914). Cet ouvrage fait suite à une tradition littéraire ayant remis au jour la figure de Satan pour lui attribuer un certain nombre de valeurs issues de la modernité.

8Alors que le xviiie siècle semblait avoir tué l’idée de Satan, la croyance littérale dans le diable diminuant drastiquement avec le progrès des sciences et de la philosophie (Schock, 2003 : 14), le xixe siècle ressuscite Lucifer en utilisant l’adaptabilité du mythe pour symboliser la psychologie humaine puis transformer le personnage en figure incarnant des valeurs telles que la libre-pensée, la liberté, la science ou la rébellion. Milton est considéré comme le précurseur de ce mouvement. Selon Peter A. Schock (2003), la fin du xviiie siècle, qui formera la matrice du « satanisme romantique », consiste certes en une relecture du Satan miltonien, mais surtout en une remise en question du système théologique chrétien et une évolution culturelle détraditionnalisant la figure de Satan pour en produire une lecture postchrétienne.

9L’influence du Satan de John Milton n’est pas négligeable dans la pensée romantique et dans les courants de pensée libéraux : dans Paradise Lost (1667), Satan est présenté, par l’entremise du thème de la fierté, dans un portrait psychologisé qui a humanisé cette figure et l’a rendue malléable aux relectures des romantiques. Ces dernières ont fait de lui le véritable héros de l’ouvrage de Milton et un symbole du libéralisme qui caractérisera certains cercles d’intellectuels et d’aristocrates du xixe siècle (Aguerre et al., 1998 ; Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016). Le Satan miltonien est une figure ambivalente, empreinte d’une grandeur tragique tout en nourrissant son désir de vengeance à l’égard de Dieu. Il est tantôt comparé à Ulysse et Jacob ou au Mal absolu (Schock, 2003 : 35). Ainsi que le rappelle Schock, son portrait humanisé, dans lequel se mêlent le doute, le désespoir, la rébellion, le désir et la colère, en fait un personnage complexe, presque indépendant de la fiction dans laquelle il se trouve et qui sert les motivations du poète, ce qui ouvrira la voie à des relectures tenant compte de cette tension interne au personnage ainsi qu’au récit (ibid.). La résurgence des mythes de Prométhée au début du xixe siècle, ainsi que l’idée d’autonomie de la conscience, qui se fonderont sur le Satan de Milton, à travers les lectures des romantiques, prépareront la récupération de ce personnage par le satanisme, à la fin du xxe siècle.

10Toutefois, selon Dyrendal, Lewis et Petersen, cette apparente vénération de Satan par les romantiques ne constitue pas les prémices ni la base d’une nouvelle sorte de religion, qui serait opposée au christianisme, mais bel et bien une position artistique et politique esthétisée sous l’apparence d’un mythe révisé (Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016 : 31). La célébration de la matérialité et du corps est également placée sous le patronage de Satan par ces auteurs. Celle-ci vient en opposition à l’abstinence et à la méfiance à l’encontre des sens et du plaisir prônées par le christianisme (ibid. : 33). Ce qui relève du « satanique » coïncide avec les conceptions des romantiques et en vient à être lié à des comportements hédonistes et à une révolte plutôt intellectuelle et aristocratique (ibid.). Satan, en s’humanisant, en se dotant d’une psychologie et en devenant peu à peu non plus uniquement le porte-parole des romantiques, apparaît alors comme l’incarnation de l’individu libre et émancipé, de la révolution intellectuelle et scientifique contre le dogmatisme et l’obscurantisme religieux.

11Anton LaVey, à la suite des développements littéraires et occultistes du xxe siècle, placera Satan au centre de la première forme de satanisme codifiée en 1966 à la fondation de l’Église de Satan (Colin, 2018, 2021c), dont la naissance est indissociable du paradigme du « cultic milieu » de la Californie des années 1950 et 1960 (Campbell, 1972), à savoir un laboratoire d’expérimentations religieuses, de bricolages et de syncrétismes culturels. Chez LaVey, Satan deviendra une figure allégorique de la volonté de puissance de l’homme, le réceptacle de « l’égocentrisme libertaire » (Bobineau, 2008) profondément inspiré par Nietzsche et Ayn Rand (Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016 ; Colin, 2021c). Comme le rappelle Van Luijk, le satanisme de LaVey doit beaucoup à l’antiégalitarisme de Nietzsche, dont on retrouve la trace dans The Satanic Bible (Luijk, 2016 : 326), ce qui le place à la droite du spectre politique, en rupture avec la tradition libérale et progressiste du « satanisme romantique » du xixe siècle. Mais l’héritage de cette tradition romantique, bien que Byron ou Shelley ne soient pas nommés par LaVey, au contraire de Milton ou Baudelaire, se perçoit tout de même dans les écrits de l’Église de Satan et les groupes subséquents par la persistance des tropes attribués par les romantiques à la figure de Satan, représentant le sexe, la science et la liberté : « […] a cultural chain process of appropriation and rehabilitation of Satan, that, through a series of diverse but interconnected stages, eventually gave birth to a religious Satanism » (Luijk, 2016 : 324). De facto, Blake et Shelley sont explicitement cités comme source d’inspiration du Satan du Temple Satanique sur le site de ce dernier (The Satanic Temple, 2024b). Soixante ans plus tard, la montée de la population des sans-religion, la médiatisation de l’athéisme grâce au mouvement du New Atheism et l’essor des sous-cultures identitaires et politiques ultramodernes mobilisant des contenus reliés à l’« occulture » annoncent la naissance du Temple Satanique, ainsi qu’une rupture avec LaVey, en replaçant Satan à la gauche du spectre politique (Partridge, 2016 ; Greaves, 2018 ; Colin, 2021a). Le concept d’« occulture » nous permet en effet de mieux comprendre la diffusion, la banalisation (au sens de rendre ordinaire, selon Partridge) et l’influence culturelle de symboles ou d’éléments provenant de traditions ésotériques, occultistes ou mystiques au sein de la culture populaire. Selon Partridge, ce « réservoir » symbolique qui informe à la fois la culture et la croyance contemporaines est un résultat de la transformation du religieux : déclin institutionnel, individualisation des croyances, et développement des valeurs postmatérialistes visant le développement du soi, menant ainsi à un réenchantement du monde plutôt qu’à une simple sécularisation (Partridge, 2013). Dans ce contexte, pour le Temple Satanique et ses membres, Satan devient le symbole des marginaux, des sécularistes et des sans-religion protestant contre l’influence du christianisme dans la religion civile, dans les politiques publiques sous des formes fondamentalistes, et contre son importance pour l’identité nationale et citoyenne, à l’heure de changements démographiques et culturels majeurs.

12Mais comment, alors, définir le satanisme ? Chez LaVey, on parle du paradoxe d’une « antireligion religieuse » qui, malgré son athéisme et son rationalisme, est structurée comme une religion traditionnelle (rituels, hiérarchie, œuvre scripturaire) et caractérisée par sa volonté de rationaliser le besoin spirituel de l’individu, et ce faisant, de diviniser l’homme, en puisant là encore sa source d’inspiration dans la tradition romantique de la « Satanic School » (Luijk, 2016 : 328-336). Petersen parle également d’un satanisme « religieux », pour signifier que le satanisme, d’un point de vue substantif et fonctionnaliste, est similaire au sens classique attribué au terme « religion » : doctrines, pratiques, rituels, quête de sens, communauté, caractérisés par une « religion du soi » (self-religion) (Petersen, 2009 : 1-2). Ainsi le satanisme inclut-il un nombre varié d’acteurs et de groupes « from full-blown religion […] to austere individualistic philosophy […] or even an un-religion » (Petersen, 2009 : 2). Au sein de ce satanisme religieux, le Temple Satanique ne fait pas exception et se revendique à la fois comme une religion athée et comme un groupe séculariste, portant un projet partagé entre neutralisation ou pluralisation de la sphère publique (Colin, 2021a). L’organisation pousse ainsi la logique religieuse jusqu’au bout, de sa forme (rituels, ministres du culte, code et doctrine) jusqu’à la reconnaissance institutionnelle ou légale (voir par exemple Temple v. City of Scottsdale, 2020), en intégrant ses objectifs sécularistes comme partie intégrante de sa dimension religieuse (Laycock, 2020). Le Temple Satanique définit la religion en ces termes :

Satanism provides all that a religion should be without a compulsory attachment to untenable items of faith-based belief. It provides a narrative structure by which we contextualize our lives and works. It also provides a body of symbolism and religious practice — a sense of identity, culture, community, and shared values. (The Satanic Temple, 2024b)

13Nous verrons donc que ce paradoxe potentiel soulève des enjeux, par exemple dans l’appropriation d’un certain type de vocabulaire : dans les faits, comment conjuguer forme religieuse et projet séculariste ?

14Mais avant d’explorer la nature de ces croyances, il importe de se pencher sur un dernier livre portant sur la figure de Satan et ayant profondément influencé le Temple Satanique : La Révolte des anges.

La Révolte des anges d’Anatole France, ouvrage canon du Temple Satanique

15La Révolte des anges a été publié à la veille de la Première Guerre mondiale, en 1914. Reflétant l’anticléricalisme d’Anatole France, son rejet de l’autoritarisme ainsi que son pacifisme, et tout en s’inspirant de la vague des attentats anarchistes des années 1890, cet ouvrage met en place un système que le professeur de littérature anglophone Bernard Schweizer qualifie de « misothéiste », pour définir la haine que France porte à Dieu tout en lui substituant une certaine forme de satanisme « bienveillant » (Schweizer, 2011). Si l’on ne peut pas pour autant aller jusqu’à qualifier Anatole France de sataniste, ni son ouvrage d’apologie du satanisme (puisqu’aucune forme de satanisme codifié n’existait à son époque), il s’avère malgré tout intéressant de constater que l’expression « benevolent Satanism », employée par Schweizer, et ayant précédé la naissance du Temple Satanique d’une année, s’avère très judicieuse. Elle permet, en effet, de définir l’idéologie au cœur de l’organisation, qui se différencie du darwinisme social et de l’élitisme de l’Église de Satan, tout en proposant un satanisme concentré sur l’empathie, la justice et la compassion, tel que l’exprime la mission du Temple Satanique. Elle permet également de relire l’ouvrage de France au prisme du satanisme dans sa forme rationaliste. En effet, La Révolte s’insère dans la tradition romantique d’une relecture de la figure de Satan en tant que symbole de science, de liberté, de compassion et de lutte contre la tyrannie. Si, comme nous avons pu le voir, Milton, Byron ou Nietzsche ont eu une influence considérable sur le satanisme et se trouvent mentionnés comme sources d’inspiration d’autres groupes, le Temple Satanique fait figure d’exception lorsqu’il se réfère à La Révolte des anges.

16Cet ouvrage narre le complot fomenté par des anges déchus, vivant sur Terre, pour renverser le Dieu chrétien, lequel est dépossédé de sa toute-puissance et de son omniscience propres au christianisme et changé en un simple démiurge nommé Ialdabaoth. Comme le note Schweizer, France incorpore des notions gnostiques selon lesquelles le monde physique et matériel a été créé par une divinité mauvaise, aussi nommée Ialdabaoth (ibid.), présentée dans l’ouvrage de France comme une entité prétentieuse, tyrannique et capricieuse qui ne dispose d’aucun pouvoir sur l’univers dans son entièreté (France, 2010 : 84). Satan, quant à lui, est montré comme une entité bienfaisante ; il est politisé de manière à exemplifier une rhétorique oppresseurs/opprimés, conformément à son utilisation historique par des mouvements de gauche (Faxneld, 2011).

17Satan n’apparaît toutefois que dans le tout dernier chapitre de l’ouvrage de France. Installé sur les bords du Gange, il promet aux anges renégats menés par l’ange Arcade, venus pour implorer son commandement dans le cadre d’une nouvelle révolte contre Ialdabaoth, de leur donner une réponse le lendemain de leur visite, après avoir pris la nuit pour réfléchir. Il s’endort et fait alors un rêve dans lequel il se voit victorieux du Tout-Puissant, chassé à son tour dans les limbes et enchaîné, comme lui-même l’avait été naguère. Toutefois, le rêve prend soudain des allures de cauchemar : le règne de Satan, devenu Dieu, devient alors autocratique. Satan, en raison du pouvoir qu’il a conquis, devient exactement ce qu’il avait juré de combattre, et Ialdabaoth prend sa place, en ayant acquis dans l’adversité les vertus de bonté, d’amour et d’intelligence. Satan se réveille alors, glacé par son rêve, et convoque les anges pour leur faire part de sa décision de ne pas mener la guerre contre Ialdabaoth.

18Cet ouvrage a eu un impact important pour le Temple Satanique et sa construction idéologique, et est considéré comme l’une des lectures principales sur le site de l’organisation (The Satanic Temple, 2024c). Un prix littéraire a même été créé par le Temple Satanique dont le nom, « Anatole France Literary Award », a été choisi afin de rendre hommage à l’auteur de La Révolte des anges. Lilith Starr, influente membre de l’organisation, écrit sur son blog à propos du livre de France : « Its portrayal of Satan and his demons illustrates perfectly the Satanic ideals aspired to by modern Satanists who tread the same path as those Romantic revolutionaries, and is one of the few works considered to be canon by the Satanic Temple » (Starr, 2017). Laycock précise que Lucien Greaves a lu l’ouvrage au cours d’un voyage à Rome et que celui-ci est ensuite devenu un livre presque « sacré » pour le Temple Satanique, puisque les valeurs exemplifiées par Satan dans l’œuvre de France reflétaient le genre de satanisme que l’organisation souhaitait donner à voir au monde : une philosophie promouvant l’équité et l’égalité, la justice sociale et l’autonomie individuelle (Laycock, 2020 : 99-101). De cet ouvrage découlent des principes philosophiques qui sont au cœur du projet du Temple Satanique. Si Satan est un principe d’interprétation du monde dans une logique humaniste, il conditionne alors une éthique qui lui est semblable, que le Temple nomme les Sept principes (Seven Tenets) :

  1. One should strive to act with compassion and empathy towards all creatures in accordance with reason.
  2. The struggle for justice is an ongoing and necessary pursuit that should prevail over laws and institutions.
  3. One’s body is inviolable, subject to one’s own will alone.
  4. The freedoms of others should be respected, including the freedom to offend. To willfully and unjustly encroach upon the freedoms of another is to forgo one’s own.
  5. Beliefs should conform to our best scientific understanding of the world. We should take care never to distort scientific facts to fit our beliefs.
  6. People are fallible. If we make a mistake, we should do our best to rectify it and remediate any harm that may have been caused.
  7. Every tenet is a guiding principle designed to inspire nobility in action and thought. The spirit of compassion, wisdom, and justice should always prevail over the written or spoken word. (The Satanic Temple, 2022) 

19Les « Sept principes » constituent l’unique ensemble de croyances original émis par le Temple Satanique. Il s’agit du cœur idéologique de l’organisation, ensemble qui conditionne l’appartenance au groupe : les satanistes doivent être d’accord avec ces sept principes s’ils souhaitent en faire partie.

Réception de l’imaginaire sataniste au sein du Temple Satanique

20Les deux sections suivantes exploitent les résultats de notre enquête qualitative, dont la méthodologie est évoquée en introduction. Parmi les questions abordées dans celle-ci, nous avons voulu vérifier l’impact de La Révolte des anges sur les membres du Temple Satanique et la manière dont cet ouvrage influençait leur vision de l’organisation. Il s’avère que 34 % des répondants à cette question (« Have you read The Revolt of the Angels? », 299 répondants au total) avaient lu le livre de France. En vérifiant les corrélations, nous avons pu constater que les répondants qui l’avaient lu (103 répondants) étaient surtout des membres de chapitres (66 %), qu’ils étaient pour la plupart satanistes depuis trois ans ou depuis un à trois an(s) (37 %) et qu’ils possédaient une carte de membre (84 %). Les répondants qui se considéraient satanistes depuis un an ou moins étaient seulement 11 % à l’avoir lu, les sympathisants non satanistes seulement 1 %, ce qui indique peut-être que les membres les plus actifs ou les plus idéologiquement engagés dans l’organisation ont tendance à davantage s’intéresser aux racines intellectuelles de leur mouvement. Parmi les membres ayant lu La Révolte des anges, la très grande majorité des répondants ont précisé que l’œuvre d’Anatole France est inspirante pour leur identité et leur représentation de la philosophie sataniste, comme certains sondés l’expliquent dans la case « commentaires » prévue à cet effet :

I think it embodies a lot of the frustrations people have with God or the idea of him and that of autonomy and being bound to such a rigid hierarchy where one is limited and suppressed. The portrayal of Lucifer is one of knowledge, freedom and choice. The reveal at the end of why he won’t lead another revolt is so blatantly honest and simple and makes complete sense. (Femme entre 45 et 55 ans)

The Revolt of the Angels is a valuable text to me as both a Satanist and an anarchist, because while it certainly offers some truly inspiring prose it also does not hesitate to criticize those errors of thinking and of action that religions and revolutionaries both are likely to stumble over. (Femme entre 35 et 45 ans)

21Une autre question a suscité d’intéressants débats : « Would you consider it a sacred text for The Satanic Temple (TST) and why? » (292 répondants). Nous cherchions ainsi à établir si La Révolte des anges pouvait être considéré comme un texte « sacré » par les membres eux-mêmes en raison de son statut, puisque celui-ci est la seule œuvre de fiction mise en avant par le Temple Satanique comme l’une des quatre « primary readings », comme nous l’avons vu plus haut, aux côtés de Speak of the Devil de Joseph Laycock, The Better Angels of Our Nature de Steven Pinker et The Little Book of Satanism de La Carmina. Nous voulions aussi analyser la réaction des membres à l’usage du terme « sacré » au sein d’une organisation séculariste se revendiquant également religieuse, tout en étudiant le caractère potentiellement scripturaire de l’ouvrage, comme avait pu l’être en son temps The Satanic Bible (Lewis, 2009). Nous avions décidé de poser cette question à l’ensemble des participants à notre étude et pas seulement aux lecteurs d’Anatole France confirmés par la question précédente. En effet, l’intégralité des membres a pu être exposée aux idées de cet ouvrage ou avoir un avis sur cette question sans pour autant l’avoir lu entièrement, mais en ayant tout de même une idée de sa valeur pour l’organisation. Si 5 % sont entièrement d’accord, et 15 % estiment être d’accord avec cette proposition, 14 % ne le sont pas et 4 % pas du tout (les autres répondants n’ayant pas lu l’ouvrage), le terme « sacré » étant jugé inapproprié parce que trop connoté d’un point de vue chrétien et rapproché de la notion de dogmatisme. Le terme « canon » ou « fondateur » est davantage préféré. Un très grand nombre de commentaires (au moins une centaine sur 121) illustrent cette idée :

The idea of a text being sacred seems antithetical to Satanism, particularly TST. I don’t feel anything should be “required reading”, since there’s plenty of other media available that illustrates our values. (Individu au genre fluide, entre 25 et 35 ans)

Whilst the story and the teachings within are very relevant to me as a Satanist, it is a work of fiction and therefore cannot really be placed in the same category as a Buddhist would place the teachings of Buddha. Buddhists believe that Buddha existed. We don’t not (sic) believe that Satan has ever existed or exists now. For me as an ex-Christian the term sacred is problematic in that it suggests a connection to a deity. (Homme entre 35 et 45 ans)

22L’un des résultats de ce questionnaire est donc le suivant : le paradoxe de l’organisation est son emprunt constant d’éléments émanant de la dimension religieuse, dont le contenu, à l’instar de Satan, est détraditionnalisé et réagencé dans une perspective non théiste, alors que sa communauté conserve une méfiance immense à l’égard de certains termes ou concepts qu’elle juge strictement réservés au cadre religieux traditionnel et par là même antithétiques au caractère individualiste (de self-religion) et antinomique du satanisme.

23Ainsi, tout terme renvoyant à un cadre traditionnel « rigide » est rejeté pour mettre en valeur l’individualité et l’émancipation, caractéristiques des sous-cultures ultramodernes (Willaime, Meunier, 2019 ; Champion, 2000), alors que le groupe sataniste recrée de facto les conditions propres à l’emploi dudit terme. Le théologien et historien Wilfred Cantwell Smith insiste, par exemple, sur le fait qu’un texte est considéré comme scripturaire non pas uniquement pour son contenu, mais surtout du fait de sa relation avec sa communauté, dans la mesure où c’est elle qui, de par son processus continuel d’évolution, fait en sorte que la nature du texte scripturaire ne soit pas fixe et s’adapte aux besoins spirituels des individus qui se réunissent autour de lui et y investissent leurs croyances (Smith, 1993 : 19). De la sorte, la nature scripturaire et le potentiel réservoir de sacré d’un texte n’impliquent pas nécessairement de dogmatisme ou de référence à une entité divine, même si Smith y inclut une notion de transcendance, mais, dans tous les cas, induisent la relation d’un texte à une communauté. Nous ne considérons pas pour autant La Révolte des anges comme une œuvre scripturaire pour le Temple Satanique – les Sept principes seraient plus à même de remplir ce rôle – mais bel et bien comme une architecture heuristique et esthétique qui donne son cadre idéologique à l’organisation. La transformation et la redéfinition du concept de sacré seront étudiées dans la prochaine partie.

24Une autre question visait à comprendre les influences littéraires des répondants : « What are the other texts that matter to you as a Satanist? You can choose more than one answer. Explain your choice » (236 répondants). Les choix de réponses étaient « The Satanic Bible », « The Satanic School Canon (Byron, Shelley, Blake) », « Paradise Lost », « The Happy Satanist by Lilith Starr », et « Other (specify below) ». L’objectif était ici de comprendre l’influence que les ouvrages clés de l’histoire du satanisme, ainsi que d’autres plus récents, avaient sur l’imaginaire sataniste. Dans le cas de LaVey, la Satanic Bible a longtemps été considérée comme la porte d’entrée principale vers le satanisme (Petersen, 2009 ; Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016). Le canon de la « Satanic School », s’il n’est pas nécessairement mentionné par les groupes satanistes, comme on l’a vu, sert davantage d’arrière-plan culturel qui a rendu la figure de Satan malléable et a facilité son emploi par le satanisme dit contemporain (Luijk, 2016). Les influences littéraires des répondants étaient variées. Pour 37 % des sondés (plusieurs réponses étaient possibles), The Satanic Bible est un ouvrage important, car LaVey a été le premier à conceptualiser un système sataniste dont le Temple Satanique est l’héritier. 26 % ont déclaré qu’à leur sens le canon de la « Satanic School » était important, et 48 % que Paradise Lost de Milton s’avérait particulièrement important pour comprendre leur vision de Satan et le satanisme du Temple Satanique.

25Nous avons également interrogé les répondants au sujet de leur conception de Satan (« What does Satan represent according to you? »), en proposant le choix suivant : « An actual entity », « A force of nature and human carnality », « The embodiment of values you believe in » et « Other ». L’objectif ici était triple : il s’agissait premièrement de vérifier si les membres du Temple Satanique percevaient Satan uniquement comme un symbole de leur « atheistic religion » (Greaves citée dans Morrow, 2016), interprétation mise en avant par l’organisation elle-même, ou si certaines croyances non théistes et théistes coexistaient tout de même au sein du groupe. Deuxièmement, il s’agissait également de voir si les membres du Temple Satanique souscrivaient toujours ou tout de même à la vision laVeyenne d’un Satan perçu comme une figure allégorique de la volonté de puissance de l’homme et de la force de la nature (Petersen, 2009). Enfin, l’option « Autre » permettait aussi de laisser la place à des interprétations plus personnelles ou complexes du symbole pour étudier la diversité des interprétations potentielles. Pour les répondants (298 personnes pour cette question), Satan est avant tout un symbole représentant les valeurs auxquelles ils croient : 84 % des sondés ont répondu ce choix, seulement 2 % considèrent Satan comme une force de la nature et une incarnation de la sensualité (carnality), aucun n’a répondu que Satan était une entité réelle (bien que 5 sondés précisent dans leurs commentaires qu’à leur sens Satan est tout à la fois : un symbole de valeurs, de la force de la nature et une entité réelle), et 14 % ont choisi la réponse « Autre », en expliquant que Satan ne représente pas seulement des valeurs, mais aussi des concepts :

As a linguist as a semiotician, I recognize Satan as being the “ultimate demonization,” the culmination of a long and wide history of contrarian ideas that would dare to challenge arbitrary authority through the assertion of truths such as: * Humans are powerful, and therefore responsible. *Humans are animals. * It is our obligation to figuratively slit the throats of fascists, theocrats, and would-be theocrats. In retrospect the “embodiment of values I believe in” choice would have probably been right. Doh! (Homme entre 45 et 55 ans)

Satan is a metaphor. He’s the symbol of the struggle against unjust and arbitrary systems of power. He’s the symbol of the underdog. He’s the archetype of someone who has fallen down, and their struggle and effort to get back up. (Femme entre 35 et 45 ans)

26Les satanistes opèrent ainsi un retournement de stigmate, au sens où la figure de Satan exalte les valeurs romantiques de rébellion, de libre-pensée et de lutte contre le dogmatisme. C’est l’antinomisme de cette figure qui informe les croyances des membres du Temple Satanique, en tant que symbole d’opposition et de mise en valeur de la marginalité à l’égard de la norme. En cela, leur conception de Satan se rapproche davantage de la vision romantique de la « Satanic School » (Luijk, 2016) que de celle de LaVey, bien que son ouvrage reste une porte d’entrée importante vers le satanisme actuel (Dyrendal, Lewis, Petersen, 2016). En outre, si l’organisation de LaVey était en rupture avec les mouvements antérieurs qui utilisaient la figure de Satan dans leurs systèmes – plutôt orientés à gauche du spectre politique – (Luijk, 2016 : 326), le Temple Satanique et ses membres ancrent de nouveau l’organisation dans une tradition libérale héritée du romantisme.

Croyances, valeurs et concepts fondamentaux au sein du Temple Satanique 

27Présentons tout d’abord quelques données pour mieux comprendre le portrait des membres du Temple Satanique. Nous avons cherché à savoir si les répondants s’étaient déjà engagés dans d’autres organisations (304 répondants). Pour la très grande majorité d’entre eux, 73 %, le Temple Satanique est la première organisation dont ils font partie. Parmi les 11 % ayant répondu « Autre », un nombre non négligeable de sondés ont précisé avoir été élevés dans un contexte religieux traditionnel ou été forcés à y participer, sans que leur engagement ait donc été sincère de leur part, tout du moins pas suffisamment pour leur permettre d’indiquer qu’ils étaient auparavant membres de religions traditionnelles. D’autres répondants ont rapporté avoir été Témoins de Jéhovah, baptistes, bouddhistes, catholiques, évangéliques, pentecôtistes ou quakers, avant d’avoir quitté leur groupe ou leur famille et découvert le Temple Satanique, ou être devenus athées. Pour les 16 % du reste des répondants ayant indiqué avoir été (ou être toujours) membres d’autres organisations, on note des organisations satanistes (2 %), ésotériques ou occultes (3 %), religieuses traditionnelles (7 %) ou sécularistes (4 %).

28Analysons maintenant les attitudes de ces membres par rapport aux croyances de l’organisation. La position officielle du Temple Satanique insiste sur le concept de « religion non théiste » plutôt que d’athéisme, bien que le terme « atheistic » soit employé, mais toujours accolé au mot « Satanism ». Il en résulte donc tout d’abord concrètement pour le système de croyances une insistance sur les valeurs codifiées dans une philosophie clairement identifiée plutôt que sur une position ontologique à l’égard d’une proposition métaphysique. Ce qui importe dans le satanisme prôné par le Temple Satanique est le partage de valeurs communes, exemplifiées par les sept principes fondamentaux de cette organisation, qui conditionnent les positions individuelles (Laycock, 2020 : 120).

29De la même manière que les athées des Camp Quests, des rassemblements de sécularistes qui cherchent à s’éloigner du terme d’« athées » et à bâtir un langage de la croyance fondé sur les valeurs scientifiques et morales, afin d’être davantage acceptés dans l’environnement religieux des États-Unis (Bullivant, 2015 : 106), les satanistes veulent s’éloigner du terme « athéisme » à cause du « a » privatif. Selon eux, en effet, l’athéisme est un système dans lequel l’on met en premier lieu en avant ce que l’on ne croit pas ou ce à quoi l’on s’oppose, tandis que le satanisme se constitue, pour sa part, comme une affirmation positive de valeurs clairement identifiées. En outre, ce dernier récupère ce que l’historienne du sécularisme Jacoby nomme « le langage de la croyance et des émotions » pour s’établir en tant qu’alternative novatrice et crédible dans le paysage religieux américain (Jacoby, 2005 : 363). De fait, aux États-Unis, la croyance et la religion sont devenues une composante essentielle et inconsciente de l’identité américaine par un processus de « naturalisation » qui suppose que la religion cesse de se penser en tant que telle, mais devient partie intégrante de la culture comme l’un de ses éléments constitutifs et essentiels (Beaman, 2015 : 41-42). Ce phénomène est également renforcé par le concept de religion civile (Bellah, 2005), ce qui contraint les sécularistes à adopter le langage de la croyance au risque de se voir, sinon, complètement ostracisés, discriminés et rejetés (Jacoby, 2004). Les membres du Temple Satanique définissent ainsi le satanisme comme un système religieux qui élimine toute référence au surnaturel (The Satanic Temple, 2024b).

30Les convictions du Temple Satanique et de ses membres s’inscrivent dans ce cadre de recherche de valeurs, de sacré placé non dans une transcendance divine, mais dans les liens formés par la communauté et la constitution d’un cadre narratif ou symbolique commun. Les valeurs de compassion et d’empathie semblent sacralisées en la figure de Satan, en tant que modèle représentant le pouvoir salvateur de la science triomphant contre l’obscurantisme, mais aussi la grandeur tragique des marginaux rejetés par les institutions, selon nos répondants. Toutefois, la notion de sacré, dont le terme, comme on l’a vu pour La Révolte des anges, est considéré avec méfiance parce que trop lié à une dimension religieuse traditionnelle, jugée théiste et dogmatique, est redéfinie à l’aune de l’expérience individuelle.

31Cette individualisation des croyances et la sécularisation ont eu deux conséquences : la première est une sécularisation du sacré, qui a quitté le domaine purement religieux pour mieux se retrouver dans des éléments séculiers, comme la culture populaire ou des items de consommation, ainsi que l’observe le sociologue Russel W. Belk (2013 : 70). La seconde conséquence est donc une transformation de l’idée même de sacré, dont le terme tend à disparaître pour se fondre dans la notion de valeurs importantes pour l’individu, parfois exprimées avec les concepts de transcendance, de signification, de sens, dans une perspective non théiste (Pargament, 2008 : 14 ; Sheldrake, 2014).

32Ainsi, un ensemble extrêmement varié de sujets peuvent être considérés comme sacrés. L’essor de la spiritualité et des sans-religion n’est donc pas pour autant synonyme de perte du sacré, mais celui-ci tend à se transformer en des expériences ou des valeurs chères à l’individu, à se désinstitutionnaliser et à se détraditionnaliser (Ashley, 2000 ; Sheldrake, 2014). L’idée de communauté est un concept capital pour comprendre ce que les individus recherchent dans le Temple Satanique qui peut être éclairé par un processus de sacralisation, non de l’organisation, mais du lien entre des personnes partageant un espace mental et un imaginaire communs. Le concept d’épanouissement et d’émancipation personnelle étant au centre de la pensée du Temple Satanique, le sacré est donc un non-dit qui se reflète tout à la fois dans sa portée individuelle et communautaire.

33Notre questionnaire en ligne procure de nouveau un certain nombre d’éléments utiles afin de comprendre comment des membres ou des sympathisants se définissent en rapport avec ces larges catégories de la croyance. À la question « How would you characterize your beliefs as a member/ally of TST? Explain your choice » avec les choix « As a religion », « As a spirituality » et « As political convictions only » (267 réponses, plusieurs choix simultanés étaient également possibles), 58 % des sondés définissent leur ensemble de croyances comme une religion, et 20 % comme une spiritualité. Là encore, tout comme avec le terme « sacré », le terme « religion » paraît être vivement discuté par plusieurs répondants hésitants :

None if the above really. Religions are to proselytizing and rule-y. Spirituality is too woo-ey and not based in science. And politics is about policy, not basic human rights and decencies. I see it as a group of people with whom I share a fundamental set of core beliefs and morals. (Femme entre 35 et 45 ans)

34Cela explique peut-être pourquoi une partie des 22 % des répondants a préféré qualifier ses croyances de convictions politiques uniquement, quand bien même le Temple Satanique s’affirme ouvertement comme une religion, et ce en dépit du fait que certains revendiquent faire partie de cette organisation uniquement pour des raisons politiques. Nombre de répondants insistent en revanche dans leurs commentaires sur la notion de communauté, comme s’il s’agissait là de quelque chose qui se situerait au centre même de leur engagement, lequel inclut les trois dimensions politique, religieuse et spirituelle :

The answer for me and surely others is a mix of the options provided. “TST is a religion first, and our activism comes from our deeply held beliefs” is more or less the party line and is, by and large, true. But it’s one of those interesting scenarios in which TST exists because of Activism and has swollen in membership because of that Activism while it has simultaneously grown beyond that simple Activist badge, chiefly, it’s become a varied and engaged Religious Community. (Homme entre 35 et 45 ans)

35La question « Do you feel that being part of The Satanic Temple has brought you a spiritual/religious fulfillment? » (275 répondants) visait à comprendre la nature de l’engagement au sein de l’organisation. Puisque celle-ci se caractérise comme une organisation religieuse (et l’est de facto par la reconnaissance institutionnelle de l’IRS et de plusieurs cas légaux) (Laycock, 2020 ; Colin, 2021a), cette question permettait d’étudier le rapport à la dimension religieuse revendiquée par l’organisation, et ses conséquences ontologiques pour l’identité des individus. 34 % des sondés répondent qu’ils sont entièrement d’accord avec cette assertion, 30 % qu’ils sont d’accord et soulignent une nouvelle fois l’apport de la communauté dans cette sensation :

I feel like, I was missing some aspect of myself… that I didn’t know was missing before. But now, I have a community, people who care, rituals that sooth me, a sense of purpose and a reason to look forward. (Femme entre 25 et 35 ans)

36Que pensent des Sept principes les répondants à notre questionnaire qualitatif (285 répondants au total pour cette question) ? Ils pouvaient choisir de les caractériser comme un code moral, philosophique, religieux ou autre chose (plusieurs réponses étaient possibles). 82 % des sondés estiment que les « tenets » sont un code moral, 34 % un code religieux, 57 % un code philosophique, 8 % autre chose. Les commentaires soulignent le caractère moral, protéiforme et universalisant des principes :

The seven tenets I regard as a moral code before anything else, an outline of the way people should behave towards each other. I regard it as religious code second because unlike other religions the code didn’t come “from on high” and merely came from human hands, and TST makes no bones about that. (Personne non binaire entre 25 et 35 ans)

I believe the Tenets are common sense ethical codes, things that we should all be doing and feeling without the bias of Christianity looming over us. They are both philosophical and moral. They are the totality of understanding what a human is and should be. (Femme entre 25 et 35 ans)

37Lorsqu’on analyse la composante religieuse du Temple Satanique, celle-ci semble ainsi mieux se comprendre en termes moraux, en tant que projet faisant partie de la stratégie de l’organisation pour prouver la base morale de ses actions et offrir un contre-argument aux individus pensant que les non-théistes ne s’appuient sur aucune sorte de morale, comme le rappelle en effet Bullivant : « In a country such as the United States morality has become synonymous with religious belief, which makes non-religious Americans appear as a moral wildcard to those Americans who believe morality is only derived from religion or God » (Bullivant, 2015 : 112).

38Si la majorité des Américains pensent, comme le déclare Bullivant, que la religion, entendue comme un socle commun de valeurs partagées par un ensemble communautaire, est la seule condition permettant à des individus de constituer une morale et donc d’être des citoyens responsables ou intégrés (ibid.), qu’en est-il d’une religion non théiste ? Le Temple Satanique cherche à démontrer, à travers la construction explicite d’une morale au cœur d’un système dit religieux que les sans-religion peuvent, en fait, être tout à fait intégrés au sein d’une société réclamant le langage de la croyance. Ce faisant, ayant construit un récit commun autour d’un socle moral, cette organisation souhaite favoriser l’intégration des satanistes et de leurs alliés au sein de la société américaine en leur fournissant ce qui était censé leur faire défaut dans l’inconscient populaire, à savoir un ensemble de principes religieux en tant que valeurs communes constituant une morale. L’accusation d’amoralité ne peut ainsi plus tenir, puisque le Temple Satanique dispose, de plus, de la reconnaissance officielle de l’IRS, ce qui est populairement et politiquement considéré comme une preuve irréfutable du caractère religieux d’une organisation (Smith, cité dans Laycock, 2019).

39Cette stratégie du Temple Satanique doit se comprendre au regard de l’évolution démographique du groupe des « nones » et de la visibilité des athées ou d’organisations non religieuses, lesquelles interrogent directement le rôle et la représentativité de ces minorités au sein de la sphère publique américaine (Cimino, Smith, 2014 ; Cragun et al., 2014 ; Beaman, 2015 ; Hedstrom, 2015 ; LeDrew, 2015 ; Zuckerman, Galen, Pasquale, 2016 ; Thiessen, Wilkins-Laflamme, 2020 ; Levin, Bradshaw, Johnson, Stark, 2022 ; May, 2023). Selon une étude menée par Penny Edgell, Douglas Hartmann, Evan Stewart et Joseph Gerteis reposant sur les résultats d’un sondage national effectué sur l’ensemble de la population américaine (environ 50 000 participants), ces groupes inquiètent à des degrés différents selon le type de relation qu’ils entretiennent avec la croyance : globalement, les « spirituels, mais pas religieux » sont bien mieux perçus que les athées ou les sans-religion en général, les athées étant considérés comme la catégorie de population la moins digne de confiance, avec celle des musulmans, dont les courbes de confiance varient au fil des années (Edgell, Hartmann, Stewart, Gerteis, 2016 : 631). Selon cette étude, en 2003, 39,6 % des répondants estiment que les athées ne sont pas en accord avec leur vision de la société, et 47,6 % n’approuveraient pas que leur enfant se marie avec un athée. En 2014, ces chiffres passent à 41,9 % et à 43,7 %. Selon les conclusions de ces auteurs, la visibilité croissante de groupes minoritaires n’engendre pas pour autant leur plus grande acceptation au sein de la société si leurs croyances sont jugées contraires à la vision générale de l’identité nationale. Le jugement porté sur les « spirituels, mais pas religieux » s’avère pour sa part bien moins négatif, puisque la population les considère simplement comme moins religieux (ibid. : 630). En outre, les sans-religion seraient 21,6 % à se sentir discriminés, contre 42,9 % des athées (Cragun et al., 2014), des chiffres démontrant que la perception de cet important groupe démographique est également liée à des cristallisations identitaires. Les sans-religion représentant actuellement le deuxième groupe en importance aux États-Unis, leur acceptation en est venue à constituer un véritable enjeu culturel, ce qui se reflète dans la volonté de plusieurs organisations de mettre en avant la dimension morale de leur idéologie, comme on le voit au sein du Temple Satanique.

Conclusion

40Le Temple Satanique procède ainsi à une construction éthique et morale, incarnée par sept principes, qui se situe au centre de sa philosophie. En cela, il nous permet d’apporter une catégorie analytique supplémentaire aux idéaux-types du satanisme théorisés par Petersen, à savoir les catégories rationaliste, ésotérique et réactive (Petersen, 2009 : 7), sous la forme du satanisme politique. Ce nouvel idéal-type, formé sous l’impulsion du Temple Satanique et de sa rupture avec le conservatisme de LaVey, pour se replacer dans la tradition libérale utilisant la figure de Satan, est l’aboutissement du processus d’ésotérisation du sécularisme (esotericized secularism) amorcé par LaVey (idem., 2011 : 76). Selon ce dernier, cette dynamique justifie son concept de satanisme rationaliste, puisque, contrairement à d’autres groupes New Age qui sécularisent leur contenu ésotérique de façon à se légitimer scientifiquement, son satanisme essaye d’opérer le mouvement inverse, à savoir de former une philosophie matérialiste et rationnelle tout en s’appropriant des éléments ésotériques et religieux. Nous soutenons que le Temple Satanique est l’aboutissement de ce phénomène, en proposant une idéologie intrinsèquement politique, ce que l’on pourrait donc nommer une politisation du sécularisme ésotérisé, laquelle élimine les ambiguïtés de la philosophie LaVeyenne en s’affirmant comme religion rationnelle, non théiste et antisurnaturelle qui emprunte des symboles et des références à la tradition ésotérique. Son essence politique est inséparable de son identité religieuse ou idéologique, comme elle l’est de l’identité de ses membres, parce que le Temple conceptualise la nature de son satanisme autour d’une vision intrinsèquement activiste. En outre, l’organisation est aussi révélatrice d’une certaine visibilité contemporaine et politique de l’occulture. Si la dimension religieuse, éliminant toute référence au surnaturel, est revendiquée par le Temple Satanique, le système de sens de l’organisation se fonde, pour sa part, sur un mélange de références religieuses et d’éléments propres à la spiritualité contemporaine, se caractérisant par un fort individualisme au niveau des croyances et une méfiance à l’encontre de toute structure dogmatique. Cette tension est caractéristique du paradigme ultramoderne qu’intègre le Temple Satanique, et perceptible dans la population des sans-religion. De fait, le groupe sataniste et cette population expriment tous deux une méfiance institutionnelle et une valorisation de l’autonomie individuelle. Le contenu doxastique du Temple Satanique semble mener à une double aporie : comment fonder une communauté sur le paradigme par essence libertaire et individuel qu’incarne le symbole de Satan (Bobineau, 2008), tout en s’adaptant à la nature individualiste des croyances ultramodernes ? Les différents schismes et conflits traversés par l’organisation et cet équilibre précaire entre communauté et désir d’individualité sont autant d’enjeux pouvant menacer la stabilité du groupe dans les années à venir. Par ailleurs, le Temple Satanique procède également à la mise en place d’un projet moral qui s’éloigne des conceptions darwinistes et élitistes de l’Église de Satan. Enfin, grâce à un matériau qualitatif inédit, nous avons pu remarquer que les membres du Temple Satanique intégraient davantage la vision romantique héritée de la « Satanic School » et insistaient sur la dimension communautaire de l’organisation, ce qui marque ainsi une rupture claire avec le groupe de LaVey. En effet, le Temple Satanique a pour projet l’intégration de ses membres, en tant que citoyens, au sein d’une sphère publique marquée par les récentes mutations sociodémographiques et culturelles américaines, d’où l’existence des « Seven Tenets ». Ces derniers répondent à un double objectif. Premièrement, l’organisation tente de bâtir une morale complexe afin de prouver à la société dans laquelle elle se trouve que les satanistes peuvent avoir une morale compatible avec elle, grâce à un système éthique et moral clairement défini. Secondement, en l’absence d’un ouvrage scripturaire, le Temple Satanique s’assure un lien commun autour duquel fonder une communauté respectant les mêmes principes, qui sont débattus, interprétés et enrichis à travers des groupes de discussion ou entre les membres. Les « tenets » ne sont pas perçus ni présentés de façon contraignante, comme des règles strictes, par les répondants ou par l’organisation (là encore, on remarque l’éloignement de tout risque de rigidification idéologique pour préserver chaque individualité), mais sont plutôt considérés comme des clés de lecture et des guides moraux de chaque situation. À certains égards, la mise en place des Sept principes permet aussi d’assurer la stabilité de l’organisation grâce à un ensemble de principes qui aident à négocier la tension entre valeurs morales communes et comportements individuels.

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Cas légaux

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Notes

1 Comme le formule la mission du Temple Satanique sur son site internet : « The mission of The Satanic Temple is to encourage benevolence and empathy, reject tyrannical authority, advocate practical common sense, oppose injustice, and undertake noble pursuits. » (The Satanic Temple, 2022).

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Pour citer cet article

Référence papier

Mathieu Colin, « Le diable est dans les détails », Archives de sciences sociales des religions, 209 | 2025, 139-164.

Référence électronique

Mathieu Colin, « Le diable est dans les détails », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 209 | janvier-mars 2025, mis en ligne le 28 avril 2025, consulté le 21 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/assr/77924 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13vha

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Auteur

Mathieu Colin

École de politique appliquée, Université de Sherbrooke

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Droits d’auteur

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