- 1 J’ajoute des guillemets à « monde russe » afin d’en souligner le caractère construit (sauf lorsqu’i (...)
- 2 Afin de faciliter la lecture, nous utilisons la transcription française des noms propres dans le te (...)
- 3 C’est désormais l’appellation la plus courante de cette organisation dans les publications en langu (...)
1Depuis le début de la guerre d’agression contre l’Ukraine, les positions de la hiérarchie de l’Église orthodoxe russe (EOR), et notamment du patriarche Kirill, ne cessent d’être critiquées par des chrétiens de toutes confessions. Plus de mille six cents théologiens et religieux, essentiellement orthodoxes, ont signé une déclaration rejetant le « monde russe1 », défendu par ce dernier, et qu’ils désignent comme une hérésie, une « forme de fondamentalisme religieux orthodoxe ethnophylétiste, totalitaire par nature » (« A declaration… », 2022). En réponse, Alexandre Shchipkov2, l’un des vice-présidents du Conseil mondial du peuple russe (CMPR)3, institution rassemblant des élites de toutes les sphères de la société et présidée par le patriarche, a affirmé que la déclaration était fondée sur des formulations vagues qui ne sont pas en mesure de prouver la « nature hérétique » du « monde russe », dans la mesure où celui-ci n’est pas une « composante théologique, mais culturelle » (kul’torologičeskij) (Ščipkov, 2022).
2Le « monde russe » est une conception géopolitique aux objectifs très divers élaborée dans les années 1990 par des intellectuels comme Piotr Chtchedrovitski et Gleb Pavlovski (Suslov, 2018). Il est devenu l’un des thèmes essentiels développés par la hiérarchie de l’EOR, en relation avec les élites politiques, intellectuelles et économiques, notamment au sein du CMPR, créé en 1993. L’un des derniers événements importants consacrés à ce thème date du XXVe Congrès du Conseil réuni les 27 et 28 novembre 2023, et intitulé « Le présent et le futur du monde russe ». Son instruction, approuvée en mars 2024, a provoqué de vives critiques en Occident ; elle stipule notamment :
D’un point de vue spirituel et moral, l’opération militaire spéciale est une guerre sacrée dans laquelle la Russie et son peuple, défendant l’espace spirituel de la Sainte Russie, accomplissent une mission de « gardien », protégeant le monde de l’assaut du globalisme et de la victoire de l’Occident qui a sombré dans le satanisme. (« Nakaz XXV Vsemirnogo russkogo narodnogo sobora », 2023)
3Cet article a un double objectif. Il entend, d’une part, analyser la nature du CMPR et sa place dans le système politique russe, ainsi que sa production concernant notamment le « monde russe ». À travers ce cas particulier, cette étude vise, d’autre part, à contribuer à l’étude de l’enchevêtrement du religieux et du politique dans la Russie poutinienne et, plus fondamentalement, au débat sur la nature intrinsèquement séculière ou non du nationalisme, qui a été relancé de façon stimulante par Rogers Brubaker dans son étude « Religion and Nationalism: Four Approaches » (Brubaker, 2012).
- 4 Cette approche ne doit pas être confondue avec celle de Jürgen Habermas (Stoeckl, Uzlaner, 2022a).
4De nombreux chercheurs ont publié sur le nationalisme russe, en insistant souvent sur ses formes plurielles. Citons, entre autres, Marlène Laruelle (2020 ; 2025), Alicja Curanović (2021), Jules Sergei Fediunin (2024) et Juliette Faure (2025). La place des valeurs traditionnelles dans la Russie poutinienne et le rôle de l’Église orthodoxe comme entrepreneur moral ont aussi fait l’objet de multiples publications (en particulier Bluhm, Brand, 2019 ; Stoeckl, Uzlaner, 2022 ; Kolstø, Kolov, 2024 ; Blakkisrud, Kolstø, 2025). Une première étude a été consacrée à une description des valeurs transmises par le CMPR (Kilp, Pankhurst, 2023), ainsi qu’à son instruction de 2024 (notamment Kilp, Pankhurst, 2025). Toutes ces recherches posent la question de l’intrication du religieux et du politique en Russie. Le chercheur Alexander Kyrlezhev (2008) a caractérisé la situation russe comme « une situation postséculière4 », où « le monde ne peut plus être divisé entre religieux et non-religieux. […] Aujourd’hui, rien n’est intrinsèquement séculier ou religieux. Tout peut être sacré et tout peut être profane ». C’est ce constat que cette recherche tend à établir.
5R. Brubaker termine son étude précitée par ces phrases :
Languages of religion and nation, like all forms of language, can be intertwined pervasively. But even when the languages are intertwined, the fundamental ontologies and structures of justification differ. We can be sensitive both to discursive intertwining and to this fundamental difference. (Brubaker, 2012 : 17)
- 5 Il s’agit d’un impérialisme appelé « nation-building imperialism » par Pål Kolstø, qui consiste à « (...)
- 6 Le nationalisme civilisationnel est défini par Aleksandr Verkhovskii et Emil Pain (2012 : 53) comme (...)
- 7 M. Hajer a travaillé sur des questions de politique environnementale en Grande-Bretagne.
6Il s’agira ici de montrer les structures de justification religieuses et politiques des acteurs du CMPR ainsi que les convergences et divergences des récits dans la construction du nationalisme impérial5 et civilisationnel6 russe. L’approche adoptée par Emil Edenborg dans son analyse de la politique antigenre en Russie (Edenborg, 2021) apparaît ici fructueuse. Fondée sur la théorie des « coalitions de discours » empruntée à Maarten Hajer7, cette approche lui permet de « comprendre pourquoi et comment différents acteurs et pratiques organisationnelles peuvent s’associer pour promouvoir, reproduire ou contester certaines formes de politique sans nécessairement coordonner leurs actions ou partager des valeurs profondes (ou même superficielles) » (ibid. : 177). E. Edenborg s’inscrit ainsi dans le prolongement des travaux de David Paternotte et Roman Kuhar (2018) qui soulignent qu’il ne faut pas confondre toutes les formes de résistance conservatrice et qu’il est au contraire judicieux d’étudier comment des projets aux objectifs différents peuvent parfois converger. Le CMPR pourrait être le lieu de cette coalition de discours sur le « monde russe » portés par des acteurs aux agendas différents.
7Je décrirai dans un premier temps l’évolution du CMPR comme institution hybride, réseau d’élites appartenant à des sphères diverses ; le multipositionnement des acteurs joue en effet un rôle essentiel dans l’institutionnalisation des discours et donc dans la pratique politique. J’analyserai ensuite la fabrique du « monde russe » et de la « civilisation russe » par des coalitions de discours. Je montrerai enfin, derrière la façade d’unanimisme nationaliste et l’hypernormalisation du langage, l’existence de tensions et de débats. Cette analyse permettra de tirer des conclusions sur les relations entre religion et nationalisme dans le contexte russe postsoviétique.
8Je m’appuierai pour cela sur les discours et documents produits par le CMPR et disponibles sur le site internet de l’organisation, en ne me limitant pas aux déclarations du patriarche, même si celles-ci sont les plus reprises dans les médias. La production du Conseil est pléthorique, le Conseil se réunissant non seulement lors de congrès nationaux annuels mais aussi dans des forums régionaux et des réunions sectorielles. Plutôt que de viser l’exhaustivité, cette recherche tentera de montrer la pluralité des discours nationalistes. J’aurais souhaité mieux comprendre le processus de fabrication des textes produits par les membres du Conseil, au sein notamment de ses sections et comités. Mais cette étude sur les pratiques nécessitait des entretiens que je n’ai malheureusement pas pu faire en raison de la guerre en cours, et que je n’aurais sans doute pas pu mener tant ces milieux sont fermés.
9L’idée de créer un Conseil (sobor) mondial russe date de 1993. La Russie connaissait alors des bouleversements politiques, sociaux et économiques majeurs et traversait une grave crise institutionnelle, marquée notamment par le conflit entre Boris Eltsine, président de la toute nouvelle Fédération de Russie, et le Congrès des députés du peuple. De nombreuses organisations champignons « rouges-brunes » étaient apparues en réaction au renversement de l’ordre ancien et à la crainte d’une disparition de la nation russe. L’Église était sollicitée par une partie de ces forces politiques. C’est dans ce contexte que le philosophe Igor Koltchenko, ancien membre du Parti communiste de l’Union soviétique (PCUS) et fondateur de deux organisations patriotiques, parvint à convaincre Kirill (Gundiaev), qui était alors métropolite de Smolensk et Kaliningrad et responsable du Département des relations extérieures du patriarcat de Moscou, de participer à la convocation du premier Conseil russe mondial, aux côtés de plusieurs organisations religieuses, culturelles et patriotiques.
10Le terme de sobor, utilisé aussi par d’autres organisations, s’expliquait par la volonté d’intellectuels du début des années 1990 d’inscrire les institutions dans une filiation orthodoxe et prérévolutionnaire afin d’insister sur la spécificité de la Russie ; la « conciliarité » (sobornost’) était alors présentée comme l’une des caractéristiques majeures de la culture russe par ces intellectuels qui s’opposaient à ceux qui envisageaient une transition démocratique à l’occidentale.
- 8 Créé par Maxime Gorki en 1927, Roman-gazeta est encore le magazine littéraire le plus populaire et (...)
11Réuni du 26 au 28 mai 1993 à Moscou, le premier Conseil russe mondial (Vsemirnyj russkij sobor) avait vocation « à prendre des décisions au sujet des graves questions qui concernent l’existence du peuple russe (russkij) », selon les termes mêmes de Valeri Ganitchev (1933-2018), écrivain, journaliste et docteur en histoire, rédacteur en chef de la revue Roman-Gazeta8, également à l’origine du projet (Ganičev, 1993). Parmi les intervenants, figuraient également le patriarche Alexis II, le métropolite Kirill, ou encore l’historienne nationaliste Natalia Narotchnitskaïa. Le deuxième Conseil russe mondial, convoqué du 1er au 3 février 1995, institua l’organisation comme « forum permanent et non partisan », placé sous l’égide de l’Église et sous la direction de quatre coprésidents : le métropolite Kirill, Igor Koltchenko, Valeri Ganitchev et Natalia Narotchnitskaïa.
12Comme beaucoup d’organisations de l’époque, le Conseil fut l’objet de scissions : le métropolite Kirill se démarqua des membres les plus radicaux de l’organisation (dont Natalia Narotchnitskaïa et Igor Koltchenko) qui avaient fait adopter des déclarations antioccidentales et critiques à l’égard du pouvoir politique. Alors que l’historienne enregistrait en 1995 le « Conseil russe mondial » auprès du ministère de la Justice de la Fédération de Russie, Kirill créa avec des membres plus modérés une nouvelle organisation sous le nom de « Conseil mondial du peuple russe » ; celle-ci était dirigée par trois coprésidents : le métropolite Kirill lui-même, Valeri Ganitchev et Elena Panina, femme politique œuvrant à la renaissance des zemstvos (assemblées chargées de l’administration locale dans la Russie prérévolutionnaire). Lors du IIIe Conseil réuni en décembre de la même année, le patriarche fut élu président, les coprésidents demeurèrent inchangés (Pribylovskij, Verhovskij, 1997 : 5). Une ligne modérée fut maintenue au cours des années suivantes (ibid.).
- 9 Un comité socio-économique, un comité pour la culture, un comité international et un comité pour le (...)
- 10 Ces 89 régions comprennent la Crimée et la ville de Sébastopol, ainsi que les quatre régions ukrain (...)
13Considéré comme une organisation internationale dès ses origines, le Conseil a obtenu le 21 juillet 2005 un statut consultatif spécial et une représentation auprès de l’ONU et de son Conseil économique et social. Au cours des décennies, le Conseil a pris de plus en plus d’ampleur et l’institution s’est complexifiée ; il se réunit désormais régulièrement en congrès annuel au niveau fédéral, mais il existe aussi des congrès régionaux et des forums. En 2019, ont été créés des comités9 dont les membres n’appartiennent pas tous au Conseil, ainsi que huit sections ; en novembre 2024, celles-ci étaient au nombre de onze et portaient sur l’idéologie, l’éducation, la défense de la patrie, les relations internationales, les médias, les migrations, la famille et la protection de la nation, l’économie, la bienfaisance, la jeunesse et les écrivains. Alors qu’en 2022 le Conseil ne représentait qu’une quarantaine de régions, un an plus tard, il rassemblait 2 500 délégués venus des 89 régions10 de la Fédération de Russie, ainsi que des pays du « monde russe », comme l’Arménie.
14Le CMPR est peu à peu devenu un lieu de renforcement des liens entre les élites politiques, économiques, culturelles et religieuses. La composition de son équipe dirigeante s’est transformée au cours des décennies au rythme des évolutions politiques du régime russe. La multipositionnalité des principaux responsables a contribué à l’influence réticulaire de l’organisation dans la société.
- 11 Sur l’histoire du CMPR, voir Koskello, 2023.
- 12 Quant à Sergueï Riakhovski, représentant des pentecôtistes très proche du pouvoir, il participe aux (...)
15Dans les années 1990, les congrès du Conseil furent de ces rares lieux qui ont permis à des acteurs politiques de tous bords, que ce soient le libéral Egor Gaïdar, le communiste Guennadi Ziouganov ou encore Vladimir Jirinovski, de se côtoyer11. Le Conseil devint, pour le futur patriarche Kirill, une ressource politique inestimable qui lui assura l’élection au trône patriarcal en 2009. Il fit introduire dans le présidium du Conseil des représentants des trois autres religions dites « traditionnelles » (l’islam, le judaïsme et le bouddhisme)12, ce qui donna une dimension interreligieuse au Conseil.
16L’une des évolutions majeures de l’institution date du XVe Conseil (25-26 mai 2011), qui s’est tenu après les graves incidents, en décembre 2010, sur la place du Manège : plusieurs milliers de supporters du Spartak de Moscou s’étaient alors rassemblés après la mort de l’un de leurs, causée, selon eux, par des Nord-Caucasiens. Lors du Conseil, Leonid Gozman, coprésident du parti libéral Pravoe delo (« Juste cause »), se proclamant Juif et athée, avait vivement critiqué l’Église et le patriarche pour leur inaction face à la violence et à l’injustice du pouvoir. Les libéraux ne participèrent plus au Conseil, malgré les tentatives de dialogue instaurées par Vsevolod Tchapline, à l’époque vice-président du Conseil, et interrompues en 2014 par la révolution de Maïdan et l’annexion de la Crimée. Les années qui suivirent furent également marquées par la forte réduction de subventions publiques et de financements privés, ce qui mit en péril l’organisation. En 2019, pour la sauver, le patriarche fit nommer à la vice-présidence du Conseil Konstantin Maloféiev, riche homme d’affaires orthodoxe, à la tête de la chaîne de télévision Tsargrad et de plusieurs organisations ultraconservatrices.
- 13 Sur son parcours, voir Furman, 2025.
17Le Conseil prit dès lors un tournant de plus en plus droitier. Konstantin Maloféiev se mit à promouvoir une pensée monarchiste et impérialiste, ce qu’attestent les documents écrits sous sa direction. En octobre 2019 fut nommé un autre vice-président : Alexandre Shchipkov, ancien dissident orthodoxe et disciple du prêtre dissident et nationaliste Dmitri Doudko (1922-2004), philosophe, recteur de l’université russe orthodoxe Saint-Jean-l’Évangéliste et membre de nombreuses institutions universitaires et étatiques ; il devint le principal idéologue du Conseil13.
- 14 Selon des sources journalistiques, le divorce d’une personnalité qui ne cesse de promouvoir les val (...)
- 15 Ses positions laissent penser qu’il est en relation avec les siloviki, représentants du Service féd (...)
18Tombé en disgrâce14, Konstantin Maloféiev fut remplacé en 2024 par Sergueï Roudov, physicien et mathématicien de formation, champion international de tir et vice-président de la Fédération de tir de Russie, membre de la Chambre civique et du Conseil auprès du service fédéral de l’exécution des peines du ministère russe de la Justice15. En 2025, les deux autres vice-présidents sont le métropolite Grigori de Voskressensk, chancelier de l’Église, et Mikhaïl Ivanov, acteur économique et politique dans l’industrie pharmaceutique et le domaine de la santé, élu local et vice-président depuis 2009 de la branche dans la région de Briansk de l’Union russe des arts martiaux (une association coprésidée par Sergueï Kirienko, chef de l’administration présidentielle).
- 16 Il dirige le Centre de défense des droits de l’homme du Conseil depuis 2006.
19La composition du bureau du Conseil témoigne du vaste réseau politique, économique et culturel couvert par l’organisation et de la pluralité des courants conservateurs qui y sont représentés. En 2025, on y trouve le philosophe Alexandre Douguine, directeur de la Haute École politique Ivan Ilin au sein de l’Université d’État des sciences humaines de Russie (RGGU) ; Roman Silantiev16, universitaire, spécialiste de l’islam, et à la tête d’un « laboratoire de destructologie » qu’il a créé en 2019 pour étudier les « organisations extrémistes et terroristes de type religieux » ; Piotr Tolstoï, vice-président de la Douma d’État ; les présidents de partis politiques présents à la Douma (le Parti libéral-démocrate de Russie [LDPR] et Russie juste) ; des recteurs ou vice-recteurs d’université ; le directeur financier de Norilsk Nickel et Andreï Kozitsyne, directeur de la Compagnie minière et métallurgique de l’Oural (jusqu’en juillet 2022), qui est un soutien majeur de l’éparchie d’Ekaterinbourg ; les deux coprésidentes de l’organisation internationale l’Union des femmes orthodoxes ; le secrétaire général de l’Union des écrivains et un général.
20En 2018, à l’occasion des vingt-cinq ans de l’institution, Vitali Veremtchouk, directeur du secrétariat du Conseil, distinguait trois étapes, qui indiquent comment cette institution serait peu à peu devenue une instance productrice d’idéologie au service de l’État (« 25 let Vsemirnomu Russkomu Narodnomu Soboru… », 2018). De 1993 à 2000, elle était une plateforme de discussion ayant « pour mission de transférer le débat des rues et des places vers les universités, d’apprendre à argumenter et à discuter des opinions, à se respecter les uns les autres ; de réduire la tension générée par les rassemblements et manifestations, la “démocratie de rue” de l’époque ; […] de prévenir la guerre civile en Russie ». De 2001 à 2013, le Conseil serait devenu une plateforme pour élaborer une position publique sur un large éventail de questions ; les différents congrès élaborent alors des documents stratégiques et programmatiques portant sur des questions socio-économiques, spirituelles et morales. Enfin, dans une troisième étape, à partir de 2013 – un an après les manifestations de grande ampleur qui ont ébranlé le pouvoir poutinien et ont provoqué ce que beaucoup appellent un « tournant conservateur » –, le Conseil se serait institutionnalisé et serait devenu une organisation publique agissant de façon permanente en Russie et au-delà de ses frontières ; cette année-là, le patriarche le désignait comme « l’instrument le plus efficace et le plus significatif de la société civile en Russie » (ibid.) ; un centre d’expertise et de discussion était créé afin de développer les concepts de valeurs nationales et souveraines, d’identité civilisationnelle de la Russie, de société solidaire et de dialogue interethnique, et pour trouver des réponses aux défis du monde.
21La question de l’idéologie a commencé à être posée de façon explicite en 2020. En février, Alexandre Shchipkov parlait d’une « réhabilitation de l’idéologie » (Ščipkov, 2020). Les travaux du Conseil et notamment l’influence de Konstantin Maloféiev ont largement contribué aux amendements apportés à la Constitution de la Fédération de Russie (« Na vstreče prezidenta s rabočej gruppoj po izmeneniû Konstitucii… », 2020). Mais, contrairement à ce que souhaitait ce dernier, aucune idéologie d’État n’a été officiellement établie.
22Le Conseil apparaît comme l’arène d’une coalition de discours d’acteurs issus de sphères et de religions différentes, pour reprendre l’approche d’Emil Edenborg (2021). Cette coalition a été rendue possible par la personnalité de Kirill qui a développé, dès le début des années 1990, un agenda tant politique que religieux. En 1993, il se présentait comme un défenseur à la fois de la nation russe et des valeurs chrétiennes contre la sécularisation. Le métropolite se désolait de la disparition de la grandeur de l’État russe, qu’il faisait remonter à l’aube de la révolution d’Octobre. Dans un monde qui, selon lui, serait le lieu de la lutte entre le Bien et le Mal, l’Église orthodoxe devrait lutter contre les processus d’assimilation culturelle et contre la sécularisation provoquée par la globalisation et l’effacement de la Tradition. Il illustrait la sécularisation par la « légalisation et la propagande de l’homosexualité et la pratique du changement chirurgical de sexe ». Faisant montre d’une vision impérialiste, il insistait également sur la « grande mission spirituelle » et le « caractère universel » de la Russie, s’inscrivant dans l’héritage de Byzance, nourrie par l’orthodoxie, qui aurait renoncé « à suivre la voie des États-nations européens », et où « aucun peuple, aucune confession n’a été soumis à la discrimination ». Il abordait, avec inquiétude, la question du nationalisme des nouveaux pays indépendants issus de l’URSS, et critiquait la quête d’indépendance religieuse qui lui est associée, prenant comme exemple l’Ukraine et les aspirations à l’autocéphalie au sein de l’Église orthodoxe ukrainienne (Kirill, 1993).
23La défense de la nation russe est ainsi au cœur du projet du CMPR. Dès le premier congrès de 1993, ont été développés des thèmes que l’on retrouvera tout au long des décennies, jusque dans la guerre contre l’Ukraine. Cette défense s’accompagne d’un nationalisme civilisationnel coconstruit par les acteurs politiques et religieux du CMPR. Si la nature du « monde russe », porteur de la civilisation russe, prête à discussion, c’est qu’elle est, elle aussi, hybride (Rousselet, 2022b).
24Le concept polymorphe de nation (naciâ) contribue à la complexité du paysage politique. Peuple (narod) et nation, intimement liés en Russie (Sakhno, 2006), désignent trois communautés politiques, où l’articulation du politique et de la religion se joue de façons différentes :
- la nation russe au sens ethnique du terme (russkaâ naciâ), que la Constitution amendée de 2020 présente comme constitutive de l’État, et que l’EOR définit comme orthodoxe ;
- la nation russe au sens civique (rossijskaâ naciâ), celle-ci englobant l’ensemble des citoyens de la Fédération de Russie, de nationalités et religions diverses – l’EOR la définit comme orthodoxe avec des minorités religieuses dites « traditionnelles » (musulmane, bouddhiste et juive) ;
- le « peuple trinitaire » (triedinyj narod) qui désigne, pour l’EOR, les Russes, les Ukrainiens et les Biélorusses, « trois peuples en un », issus, selon elle, d’un même baptême en 988 à Kiev.
25L’idée d’une voie civilisationnelle spécifique de la Russie est présente dès le IIe CMPR (1er-3 février 1995), consacré à « la renaissance nationale à travers le renouveau spirituel ». Alors que la Constitution russe de 1993 a déclaré laïque la Fédération de Russie, l’orthodoxie russe est présentée dans les documents du Conseil comme le fondement du pays :
La Russie, avec ses fondements spirituels orthodoxes, qui engendrent une éthique propre de l’activité économique, une philosophie de l’État et du droit ainsi que des catégories politiques spécifiques, doit s’affirmer comme un membre à part entière de la communauté internationale – laquelle ne tend nullement vers un modèle « civilisé » unique, cosmopolite et occidental. Le monde est composé de civilisations qui, malgré des similitudes extérieures dans la vie matérielle, proposent chacune une réponse particulière aux grandes questions de l’existence humaine. Il est temps de proclamer l’idée de « l’unité du monde comme harmonie de la diversité », en opposition à la conception d’un monde unique fondé sur les prétendues « valeurs universelles », souvent utilisée comme instrument de pression idéologique. (« Dokumenty, rassmotrennye na sekciâx II Vsemirnogo Russkogo Sobora », 1995)
26La poursuite de cette voie civilisationnelle est liée dès cette époque à la sécurité nationale. Parmi les nombreuses catastrophes auxquelles serait alors confrontée la Russie, le Conseil cite l’« agression spirituelle des missions étrangères et non chrétiennes, les sectes totalitaires, le néopaganisme et les pseudo-religions ». En décembre 2001, les acteurs politiques et religieux présents au VIe CMPR, consacré à « la Russie : foi et civilisation. Le dialogue des époques », poursuivent la réflexion. Viktor Zorkaltsev, président de la Commission de la Douma pour les relations avec les organisations sociales et religieuses, y aborde deux questions qui n’ont pas cessé d’être débattues : celle du caractère multinational et multireligieux de la Russie, qui contrarie la centralité de l’orthodoxie dans la construction de l’État russe, et celle de la sécurité spirituelle, à savoir une « opposition systématique à toute forme d’extrémisme religieux ou politique » et un « soutien aux droits des confessions traditionnelles » (Zorkal’cev, 2001).
27Mais dans la Russie des années 2000-2010, la notion de spiritualité ne peut pas être identifiée à la seule religion. Les valeurs spirituelles étaient également mentionnées dans les textes officiels soviétiques. La reconfiguration des relations entre la religion et le séculier s’explique largement par le recyclage des valeurs soviétiques, dont parle Sonja Luehrmann (2011), dans un contexte de gouvernance politique du religieux qui s’inscrit autant dans la continuité que dans la rupture avec le gouvernement soviétique des âmes (Rousselet, 2013). Les valeurs spirituelles permettent avant tout de désigner la spécificité de la nation russe et de l’opposer aux autres, tout comme c’était le cas à la période soviétique (idem, 2020).
28Dans un contexte d’affirmation des États-nations et notamment de l’Ukraine après la Révolution orange de 2004, qui a conduit à l’élection d’un président proeuropéen à la tête du pays, l’idée d’unе civilisation russe spécifique s’est renforcée. Lors du CMPR de mars 2007, plusieurs membres du think tank conservateur l’Institut du conservatisme dynamique ont présenté un ouvrage intitulé La Doctrine russe, proposant le développement de la Russie sur la base des « principes traditionnels de la civilisation russe ». C’est aussi en 2007 que Vladimir Poutine prononçait à Munich un discours contre l’unipolarité du monde.
29Le 23 janvier 2012, Vladimir Poutine parlait de la Russie comme État-civilisation, dans une perspective eurasienne (Putin, 2012). En 2013, 2014 et 2015, le Conseil formula l’idée que la Russie représentait un pays-civilisation ; une civilisation qui trouve son origine dans le baptême de la Rous, à Kiev, et qui serait portée par un peuple trinitaire : Russes, Ukrainiens et Biélorusses. Ce narratif permettait de légitimer à la fois l’idée politique d’une même voie pour la Russie, l’Ukraine et la Biélorussie, et l’idée ecclésiastique d’un territoire canonique du patriarcat de Moscou, en concurrence avec le patriarcat de Constantinople. Le Conseil a ainsi repris l’historiographie soviétique puis grande-russienne au sujet des origines de la nation ukrainienne, par opposition avec l’historiographie ukrainienne.
30En 2016, dans un contexte de relative libéralisation du pays, pour que soient levées les sanctions économiques occidentales consécutives à l’annexion de la Crimée, le Conseil prenait pour thème « la Russie et l’Occident : le dialogue des peuples dans la quête de réponse aux défis civilisationnels ». Le patriarche s’opposait aux deux modèles qui décrivent leurs relations : l’un est le « rattrapage » nécessaire de la première vis-à-vis du second, l’autre la confrontation entre les deux. Il proposait une troisième voie, en plaidant pour une coexistence des civilisations selon l’approche qu’il prône depuis deux décennies : aucune civilisation n’est supérieure aux autres, mais la civilisation russe serait plus attentive à l’évolution spirituelle de la société que ne l’est la civilisation occidentale, largement déchristianisée. Lors de ce discours en 2016, il insistait sur l’affrontement de deux visions du monde – laïque ou traditionnelle – en Occident, mais aussi au cœur même de la Russie :
À mon avis, le conflit le plus aigu de notre époque n’est pas le « choc des civilisations » déclaré par le philosophe américain Samuel Huntington, ni la lutte entre les cultures religieuses et nationales, comme les puissants veulent souvent le présenter, ni même le choc entre l’Est et l’Ouest, le Nord et le Sud, mais le choc du projet mondialiste transnational, radical et laïque avec toutes les cultures traditionnelles et avec toutes les civilisations locales. Et cette lutte se poursuit non seulement le long des frontières qui divisent les États et les régions, mais aussi à l’intérieur des pays et des peuples, et peut-être même à l’intérieur de notre propre pays. C’est là que s’affrontent deux mondes, deux visions de l’homme et de l’avenir de la civilisation humaine. (Kirill, 2016)
31En 2018, tandis que le patriarche de Constantinople Bartholomée reconnaissait la canonicité de l’Église orthodoxe d’Ukraine, Église autocéphale rivale de l’Église orthodoxe ukrainienne dépendant du patriarcat de Moscou, Kirill faisait à nouveau référence à :
[Un] espace civilisationnel, qui coïncide à bien des égards avec le territoire canonique de notre Église, où vivent des représentants de divers États, nationalités et confessions. Le destin historique commun, l’échange séculaire de réalisations culturelles et l’expérience de la lutte commune contre les envahisseurs ont uni les peuples sur la base de valeurs communes dérivées des enseignements moraux de l’Église orthodoxe et d’autres religions traditionnelles. (Kirill, 2018)
32Mais contrairement à ce que l’on affirme généralement, la paternité du « monde russe » ne revient pas au patriarche Kirill, et il n’en fut pas non plus le promoteur. En s’appuyant sur l’analyse des documents du site du patriarcat de Moscou, Nikolai Mitrokhin (2024) précise même que le patriarche n’utilise véritablement l’expression qu’entre 2013 et 2016, au moment où il collabore avec la fondation Monde russe, et qu’il ne l’emploie plus guère par la suite. Plus encore, sa définition du « monde russe » évolue au cours des années, en fonction de l’agenda de son Église. Alors que Vladimir Poutine met en avant une conception multinationale et multireligieuse de l’État russe, dans une Weltanschauung héritée de la période soviétique, Kirill n’a cessé d’insister sur la place majoritaire de la nation russe orthodoxe à des fins d’hégémonie de l’EOR sur l’espace public russe. La notion de « monde russe » lui a permis de présenter la nation russe, au sens ethnique du terme, comme formatrice de l’État russe, au sens civique. Lors du VIIIe Conseil en 2004, il déclarait :
Pour la Russie, le « monde russe » n’est pas un concept ethnique. Le monde russe comprend tous les peuples, même ceux qui appartiennent à d’autres religions, mais qui partagent les mêmes valeurs de vie sociale que le peuple russe [au sens ethnique du terme]. (Kirill, 2004)
33Au cours des Conseils de 2013, 2014 et 2015, Kirill a donné un fondement religieux au « monde russe », en le présentant comme une civilisation qui trouve son origine dans le baptême de la Rous par le prince Vladimir en 988. En 2023, le patriarche a comparé la situation du « monde russe » à celle de la Pax Romana, la Pax Hispanica, la Pax Britannica ou encore la Pax Americana, en justifiant ainsi la politique d’expansion de l’État russe et de son Église :
Il est inhérent à certaines cultures de transcender les frontières nationales naturelles et, en surmontant l’isolement ethnique, de devenir une source de développement pour d’autres peuples et d’influencer leur organisation sociale et leur vie spirituelle. (idem, 2023b)
34En voulant mettre en scène une politique qui tournerait la page des années 1990, assimilées à un chaos provoqué par l’imposition par l’Occident de valeurs libérales à la Russie, Vladimir Poutine affirmait, dans son article programmatique de 1999, que la consolidation de la société civile nécessaire au redressement du pays impliquerait « une combinaison organique des valeurs universelles et des valeurs ancestrales russes qui ont résisté à l’épreuve du temps ». Il mentionnait quatre valeurs traditionnelles, déjà encouragées à la période soviétique : le patriotisme, la puissance (deržavnost’), la souveraineté étatique et la solidarité sociale (Putin, 1999). Or, cette idée semble directement empruntée à un article de Kirill publié quelques mois plus tôt, où celui-ci oppose « la vision traditionaliste du monde oriental » à « l’affirmation forcée, pour ne pas dire violente, des valeurs néolibérales occidentales » (Kirill, 1999).
35Le Conseil n’a cessé de débattre dans les années 2000 des valeurs permettant de désigner la spécificité de la nation ou civilisation russe et de l’opposer aux autres. Il a produit des documents programmatiques et des discours visant à affirmer ces valeurs dans la société. En 2004, le « Code des principes et règles moraux dans l’économie » souligne l’importance du respect des principes moraux tels que l’honnêteté, la responsabilité et la justice sociale dans les affaires et les activités économiques. En 2006, le Xe Conseil adopte une déclaration sur les droits et la dignité de l’homme attribuant un nouveau sens aux valeurs du monde démocratique : la personne y est définie à travers sa relation avec le collectif (la famille, le peuple, la nation) (Stoeckl, 2014). En 2009, le rapport du XIIIe Conseil, consacré aux « générations futures comme trésor national de la Russie », insiste sur l’éducation des enfants et des jeunes dans l’esprit des traditions spirituelles et morales, et souligne l’importance du renforcement de la famille en tant qu’institution et de la transmission des idéaux moraux par l’éducation et la culture. C’est lors du XVe Conseil (25-26 mai 2011) que sont présentées les valeurs considérées comme essentielles à la conservation de l’identité nationale de la Russie : la foi (au sens plus large que la foi religieuse), la justice, la paix, la liberté, l’unité, la morale, la dignité, l’honnêteté, le patriotisme, la solidarité, la miséricorde, la famille, la culture et les traditions nationales, le bien-être de l’être humain, le goût du travail, la mesure et le sens du sacrifice. Ces valeurs empruntent autant à l’héritage soviétique qu’à l’orthodoxie.
36La rhétorique sur les valeurs traditionnelles s’est renforcée dans l’espace politique pendant les années 2010, nourrie par l’expertise du CMPR. Tandis que le patriarche avait souligné en 2011 que « sans renforcement des fondements spirituels et moraux, ni l’unité de la nation ni sa renaissance historique ne sont possibles », Vladimir Poutine déclarait, comme en écho, lors de son adresse devant l’Assemblée fédérale de décembre 2012, que la société russe souffrait d’un « manque évident de fondements spirituels ». Lors du Concile de 2014 qui a adopté une déclaration sur l’identité russe, le patriarche Kirill a salué la nouvelle collaboration entre le Centre d’expertise du CMPR et l’Institut du patrimoine culturel et naturel D. S. Likhatchev, une structure de recherche scientifique du ministère de la Culture de la Fédération de Russie, au cœur de la politique d’État dans ce domaine. Cet institut a contribué à l’élaboration des Fondements de la politique culturelle de l’État, à l’origine de l’oukase n° 809 sur les valeurs traditionnelles destinées à « défendre et renforcer la souveraineté de la Russie », adopté le 9 novembre 2022 (« Ob utverždenii Osnov gosudarstvennoj politiki… », 2022). On y retrouve une grande partie des valeurs débattues lors des différents congrès du CMPR :
La vie, la dignité, les droits de l’homme et les libertés, le patriotisme, la citoyenneté, le service rendu à la patrie et la responsabilité devant son destin, des idéaux moraux élevés, une famille solide, le travail créatif, la priorité du spirituel sur le matériel, l’humanisme, la miséricorde, la justice, le sens du collectif, l’assistance et le respect mutuels, la mémoire historique et la continuité des générations, ainsi que l’unité des peuples de Russie.
- 17 Ménagier russe datant du xvie siècle.
37Cet oukase montre aussi les limites de la place accordée à l’orthodoxie russe dans la définition officielle de la nation russe, son auteur principal, Vladimir Aristarkhov, insistant sur la nécessité de distinguer russité et orthodoxie et de ne pas identifier les valeurs traditionnelles au Domostroï17 (Aristarhov, 2023).
38Comme le souligne le sociologue Maksim Rudnev (2019), ces valeurs traditionnelles, quelles que soient les significations qu’on leur donne, sont dépourvues de contenu spécifique, et elles sont donc faciles à manipuler. Une partie d’entre elles, propres à la modernité occidentale, sont vidées de leur sens initial pour être intégrées à la rhétorique sur la civilisation russe. Les valeurs traditionnelles permettent à la fois de signifier l’allégeance politique et de désigner de façon arbitraire des opposants.
39La défense de la famille est l’un des thèmes centraux du CMPR, laquelle lui a permis de créer une tradition contre l’Occident. Au cours de ces années 2000-2020, des forces conservatrices au sein de l’Église russe et le CMPR ont ainsi délivré un message religieux, en présentant notamment l’homosexualité, la lutte contre les violences domestiques et la réforme de la justice des mineurs comme des symboles d’un Occident perverti contre lequel la Russie devrait se protéger (Rousselet, 2022a). Il s’agissait toujours de défendre la famille comme don de Dieu.
40Le thème de la justice des mineurs a été l’un des points majeurs abordés par le XIVe Conseil des 25-26 mai 2010 (« Rezolûciâ XIV Vsemirnogo Russkogo Narodnogo Sobora… », 2010). Celui-ci s’est fermement opposé à l’introduction d’une réforme libérale consistant à donner la priorité aux droits de l’enfant, la jugeant incompatible avec la tradition nationale. Les participants ont appelé à un renforcement de l’institution familiale et mis en garde contre une ingérence excessive des institutions étatiques dans la vie privée des familles, en estimant qu’elle pourrait mener à des abus – notamment des demandes injustifiées de retrait des droits parentaux. La question de l’homosexualité a également été maintes fois débattue. Lors du Conseil de 2006, Kirill était intervenu contre la résolution du Parlement européen datée du 18 janvier de la même année sur l’homophobie en Europe. En mars 2012, le CMPR soutenait le gouverneur de Saint-Pétersbourg, Guéorgui Poltavtchenko, qui avait signé un projet de loi interdisant la promotion de l’homosexualité et de la pédophilie auprès des mineurs. Enfin, le CMPR s’opposait en 2019 au projet de loi criminalisant les violences domestiques, en allant ainsi à l’encontre de la Convention du Conseil de l’Europe sur la prévention et la lutte contre la violence à l’égard des femmes et la violence domestique, signée en 2014 à Istanbul. Le CMPR a par ailleurs organisé plusieurs forums consacrés à la famille traditionnelle au cours des années 2020.
41Les récits de justification religieuse coexistent avec des récits de justification politique dans les discours au sein des Conseils. Ceux-ci sont aussi des lieux de dialogue interconfessionnel (Ierusalimskij, Rudakov, 2021), institutionnalisant le « pluralisme hiérarchisé » (Agadjanian, 2000 : 145) par lequel l’EOR, majoritaire en Russie, domine les autres religions traditionnelles, tout comme la nation russe est considérée comme formatrice de l’État russe. Les sections portant sur des questions de société sont des espaces de débats où sont avancés des arguments religieux, politiques ou économiques. Arène de coalitions de discours, le Conseil est aussi un lieu de tensions entre différents récits dans un contexte autoritaire.
42On observe dans ces discours une hypernormalisation du langage qui rappelle la période soviétique tardive (Yurchak, 2006). Le langage y était alors hautement prévisible, et il était généralement plus important de répéter des formules toutes faites que de veiller à la véracité de leur contenu. Dans un tel modèle, seule compte la dimension performative du discours, sa capacité à être efficace pour l’action politique. C’est cette hypernormalisation du langage tourné vers la défense de la nation qui permet d’assurer la coexistence de positions en réalité diverses.
43Lors du Conseil de 1993, le patriarche Alexis II en appelait au patriotisme chrétien (« chaque personne est appelée à veiller au bien-être de son peuple et de son État, à traiter avec soin son histoire et sa culture, ainsi qu’à défendre sa patrie »), qui ne devait « pas être souillé par l’hostilité et la haine envers d’autres peuples ou envers quiconque au sein de son propre peuple » (« Stenogramma I Vsemirnogo russkogo narodnogo sobora », 1993). Il concluait, dans une vision prophétique et messianique, par un hymne à la « Sainte Russie », « qui a donné au monde de nombreux ascètes de la piété […], une Sainte Russie rayonnant de vérité et d’amour pour le monde entier ».
- 18 Comme, par exemple, avec Varsonofi, métropolite de Saint-Pétersbourg et Ladoga : « La chute de Cons (...)
44Le patriarche Kirill a repris cette idée en 2009, juste après son élection, lors de la IIIe Assemblée de la fondation Monde russe (Kirill, 2009), en évoquant le peuple russe comme « porteur de Dieu », baptisé à Kiev, nourri par la tradition d’une multitude de saints, un style de vie et des valeurs « spirituelles ». Il a repris l’expression à la fin de la liturgie célébrée dans la cathédrale du Christ-Sauveur en 2022 et 2025 (idem, 2022b ; 2025). Plusieurs intervenants du Conseil de 2005 avaient aussi évoqué la Sainte Russie (Svataâ Rus’), sa supériorité sur le champ de bataille qui opposa les chevaliers teutoniques à l’armée menée par Alexandre Nevski en 1242, ou encore sur le champ de Koulikovo, où s’affrontèrent les Tataro-Mongols de la Horde d’Or et les Russes conduits par Dimitri IV Donskoï en 1380 ; c’est cette même patrie qui serait sortie victorieuse de la Grande Guerre patriotique, commémorée cette année-là. Cette continuité historique a été fréquemment évoquée dans les Conseils ; elle est l’un des éléments mentionnés dans la « Déclaration sur l’identité russe », adoptée par le Conseil le 11 novembre 2014 (« Deklaraciâ russkoj identičnosti », 2014). Des récits religieux inscrivent l’histoire du pays dans celle du Salut, en présentant ces batailles, parfois menées par des princes guerriers canonisés, comme ayant reçu le soutien du peuple croyant et incarnant la lutte entre le Bien et le Mal. Le mythe de Moscou comme Troisième Rome est dès lors réaffirmé.18
- 19 « Dans le Donbass, il y a un rejet, un rejet fondamental des prétendues valeurs proposées aujourd’h (...)
45Le 6 mars 2022, à la fin de la liturgie dans la cathédrale du Christ-Sauveur, quelques jours après le début de la guerre d’agression de la Russie contre l’Ukraine, Kirill reprenait des arguments qui dataient de 1993 : ce conflit était un combat métaphysique entre le Bien et le Mal, ce dernier étant incarné par les valeurs libérales et notamment la promotion en Occident de l’homosexualité19. Cette guerre, qui s’inscrivait dans la continuité de toutes les guerres menées par la Sainte Russie, possédait une dimension sacrée (svâščennaâ) (Griffin, 2024). Le 25 septembre 2022, le patriarcat demandait ainsi aux prêtres de réciter lors des liturgies la Prière pour la victoire de la Sainte Russie en Ukraine et contre le satanisme de l’Occident.
46La lutte entre le Bien et le Mal a pu être considérée par d’autres religieux dans une dimension eschatologique. Des croyants, nourris par les sentiments militaristes de certains membres du clergé « fondés sur la conviction sincère que “l’Occident collectif” voit dans l’orthodoxie le fondement du pouvoir politique et spirituel de la Russie et qu’il tente donc de la détruire », ont cru dans l’avènement d’un État orthodoxe (Kormina, Shtyrkov, 2023). Mais, comme l’explique Alexeï Zygmont, spécialiste des questions religieuses en Russie, cette définition de la guerre d’agression de la Russie contre l’Ukraine comme une « guerre cosmique » (Juergensmeyer, 2016) ou métaphysique, présentant le monde comme un champ de bataille entre le Bien et le Mal, est partagée non seulement par des chrétiens orthodoxes, mais aussi par des membres d’autres religions « traditionnelles », divers acteurs politiques et des intellectuels. En cela, l’instruction adoptée en 2024 par le CMPR serait, dit-il, l’expression d’un consensus et d’un compromis entre ces différents acteurs, plutôt qu’une forme de légitimation orthodoxe de la guerre (Zygmont, 2025 [en cours de publication]).
47Cette instruction, rédigée sous la direction de Konstantin Maloféiev, est le résultat de discussions au niveau des parlements régionaux et s’adresse aux autorités législatives et exécutives de la Russie. Elle ne mentionne pratiquement pas Dieu, l’Église ou la religion orthodoxe. Elle insiste en revanche sur les valeurs traditionnelles et la mission « spirituelle » de la Russie. Le texte a d’ailleurs été critiqué par des chrétiens orthodoxes autant en Russie que dans le monde, la vie en Dieu n’étant pas mentionnée comme la valeur la plus élevée du chrétien. La notion de satanisme, présente dans le texte, circulait, quant à elle, dans différents milieux. Elle avait été utilisée par Vladimir Poutine lors de la cérémonie d’annexion, le 30 septembre 2022, des quatre territoires ukrainiens partiellement occupés. On la retrouvait aussi dans les propos du philosophe Alexandre Douguine ou du président de la République de Tchétchénie, Ramzan Kadyrov.
- 20 Le katechon est la force qui retient la venue de l’Antéchrist (II Thessaloniciens, II, 7)
48C’est surtout l’identification de la Russie au katechon20 qui frappe l’observateur dans ce texte. Cette pensée était répandue dès le début des années 1990 dans les milieux fondamentalistes orthodoxes et complotistes qui entretiennent des liens avec les siloviki. Cette idée d’un combat métaphysique est partagée par des nationalistes de tous bords : Sergueï Kourguinian, leader d’un mouvement nationaliste néosoviétique, expliquait dès le milieu des années 2010 que l’URSS avait été le katechon en 1941-1945 (Kurginân, 2017). Des religieux orthodoxes, dont le patriarche, auraient en vain tenté d’introduire des nuances dans ce texte ultranationaliste. Comme l’explique Andreï Kordotchkine (Kordočkin, 2024), le patriarche Kirill n’appartenait pas à ce courant fondamentaliste de l’Église ; son discours a évolué avec la guerre. Désormais, ce n’est plus tant le Bien que la Russie, la nation russe, qui freinerait, selon lui, la venue du Mal (Kirill, 2023a).
49S’agissant de la guerre d’agression contre l’Ukraine, il reste difficile de connaître les tensions, voire les divergences qui peuvent exister entre les acteurs politiques et religieux, unis dans une même défense du « monde russe ». Mais le CMPR est bien un lieu où se mettent en scène des débats liés à des conflits d’agendas nationalistes. Les récits de justification religieuse peuvent s’opposer aux récits de justification politique.
50Le Conseil porte largement sur des questions de morale, condition d’un dialogue entre acteurs religieux et séculiers, et d’une coopération entre membres de religions différentes. Comme le soulignent Iouri Ierusalimskiï et Alexandre Roudakov :
L’objectif principal de la coopération entre les représentants de différentes confessions […] [n’est] pas de discuter de questions théologiques, mais de rechercher une formule permettant une coexistence harmonieuse entre les croyants de différentes religions, des conceptions communes dans le domaine de l’éthique et de la morale, ainsi qu’une même relation à l’identité civile russe. (Ierusalimskij, Rudakov, 2021 : 366)
51Or le récit des acteurs religieux véhicule une quête morale nourrie par la tradition religieuse. Comme le soulignait Kirill dans sa déclaration de 2013, à l’occasion de l’ouverture des XXIe Lectures éducatives internationales de Noël, intitulées « Valeurs traditionnelles et monde contemporain », pour l’Église orthodoxe russe, les valeurs traditionnelles sont « traditionnelles » non pas parce qu’elles sont préservées par la tradition au sens général, mais parce qu’elles sont révélées par Dieu. La rhétorique antigenre de l’Église tout comme sa défense de la famille traditionnelle se sont inscrites dans une guerre des cultures commune avec d’autres religions – notamment la droite chrétienne américaine –, en affinité avec l’esprit missionnaire que Kirill a cherché à insuffler à son Église (Stoeckl, Uzlaner, 2022b).
52C’est la raison pour laquelle la question du droit à l’avortement a longtemps été un point de tension entre le patriarche et le président de la Fédération de Russie (Kolstø, 2023). La croisade du patriarche Kirill contre l’avortement est ancienne ; elle s’inscrit dans des motivations religieuses (Kirill, 2013). Or ce droit est un acquis de la période soviétique auquel la population russe n’est pas prête à renoncer. Si la rhétorique religieuse sur l’avortement est aujourd’hui plus légitime, c’est qu’elle intervient en soutien à la politique nataliste du gouvernement, aspect désormais cardinal du nationalisme russe. Au cours des débats de la section consacrée à la démographie lors du XXVe Congrès du CMPR, si l’un des membres du clergé a lié l’avortement au péché (« l’avortement est le fruit de la révolution de la fornication »), les autres orateurs ont avancé avant tout des arguments démographiques. Quant aux techniques d’assistance médicale à la procréation, elles restent un point d’achoppement entre l’Église et l’État, qui autorise notamment la GPA.
53L’arène du CMPR apparaît comme un lieu de négociations sur ces questions bioéthiques. Ainsi, la résolution du Forum sur la famille du CMPR qui s’est réuni à Kemerovo le 2 octobre 2024, adressée notamment à Vladimir Poutine, au Conseil de sécurité et aux deux chambres de l’Assemblée fédérale, fondait ses recommandations sur deux oukases présidentiels, dont celui sur les valeurs traditionnelles, tout en ajoutant que « la vie est le plus grand bien que Dieu ait donné à l’homme. Le Tout-Puissant est le Créateur de l’univers, et lui seul décide quand l’homme doit naître et quand il doit mourir » (« Rezolûciâ… », 2024). La définition des valeurs traditionnelles, au contenu flou, est au cœur de ces négociations.
- 21 « Les idéologies peuvent changer en fonction de la situation politique, de sorte que l’unité sur un (...)
54Le CMPR reste aussi un lieu de confrontations politiques entre acteurs religieux et politiques autour de la question nationale. C’est ainsi qu’a été débattue la nécessité d’une idéologie d’État. Le 23 octobre 2023, était en effet convoqué à Saint-Pétersbourg un Forum idéologique panrusse du Conseil, auquel participèrent notamment le métropolite de Saint-Pétersbourg et Ladoga, des autorités politiques locales, Alexandre Douguine, ainsi que des députés de l’Assemblée fédérale et Konstantin Maloféiev, encore vice-président du CMPR. Pour ce dernier, une idéologie d’État s’imposait dans le contexte de l’« opération militaire spéciale » : « Pour nous, pour notre génération, c’est l’épreuve principale de toute notre vie. Il est donc très important de comprendre pourquoi nous combattons, et ce qui viendra après » (Malofeev, 2023). Le sujet a également été discuté par une trentaine d’experts, religieux ou laïcs, dans la section idéologique du XXVe Congrès, fin novembre de la même année. Vladimir Poutine continuant à être opposé à cette idée, tout comme peut-être le patriarche, ce dernier a clos le débat lors de ce même congrès21. Comme le souligne le politiste russe Alexeï Makarkin (2023), la mise en place d’une idéologie d’État centrée autour de la religion orthodoxe aurait été inacceptable pour le Parti communiste de la Fédération de Russie, qui est la deuxième force politique au Parlement et qui participe avec les autres fractions au consensus sur les questions de défense, de sécurité, de politique étrangère et de lutte contre l’extrémisme, essentiel au renforcement de l’État. Ce point important montre les limites actuelles de l’EOR dans le système politique russe.
55Le XXVe Congrès du Conseil a également révélé des points de divergence entre le président russe et le patriarche sur la place qu’occuperait la langue russe dans la définition du « monde russe » (Mel’nikov, 2023). Pour le président, celle-ci est essentielle, conformément à la Constitution qui fixe le statut de la langue russe comme langue du peuple constitutif de l’État ; elle est par ailleurs, pour le monde politique, la seule justification d’une communauté nationale en dehors des frontières (Putin, 2023). Pour le patriarche, c’est le lien avec la patrie historique – et notamment par l’appartenance à l’EOR – qui est le trait d’union de la communauté :
Lorsque l’on utilise le terme « nation », on entend généralement une communauté de personnes parlant la même langue. Mais dans le cas du peuple russe, il y a une nuance intéressante.
Les émigrés russes, par exemple, dès la deuxième ou troisième génération, peuvent à peine parler russe, mais considèrent néanmoins qu’ils sont de véritables Russes et se souviennent avec une profonde nostalgie de leur patrie historique. (Kirill, 2023b)
56Enfin, le CMPR de 2023 a été un lieu de débats sur la question des migrants au sein de la section qui lui était consacrée. Cette question diviserait la communauté orthodoxe, plus que le thème de l’œcuménisme dans les années 1990 et au début des années 2000, mais également les fonctionnaires de l’appareil d’État (Koskello, 2024b). En 2023, tout en tentant de maintenir un équilibre entre les différentes positions au sein de son Église, mais aussi avec les cercles économiques et financiers liés à l’appareil d’État (idem, 2024a), Kirill s’est opposé à une politique migratoire non restrictive de la Fédération de Russie, en invoquant une menace pour la nation russe ; il a ciblé toutes les religions, coutumes, traditions et cultures étrangères à la Russie (Kirill, 2023b). Lors de ce même Conseil, l’évêque en charge de l’éparchie de Bichkek s’alarmait en revanche de la haine des migrants véhiculée dans les médias russes, laquelle ne pouvait que susciter une russophobie dans les pays d’Asie centrale : l’agenda de l’EOR, en dehors des frontières de la Russie, n’est en effet pas le même qu’à l’intérieur du pays.
57Le CMPR apparaît comme l’arène d’une coalition de discours nationalistes répondant à des agendas divers et s’inscrivant dans des traditions plurielles. L’Église russe, elle-même, est une institution soucieuse de développer son influence dans l’espace public russe et de préserver et renforcer son territoire canonique. Si l’organisation est sous la présidence du patriarche de Moscou, elle réunit des citoyens de croyances et de nationalités différentes. Ses documents sont le produit de négociations et de compromis. Comme l’a montré l’influence de Konstantin Maloféiev de la fin des années 2010 à son éviction en 2024, les orientations du CMPR dépendent du poids économique, politique et médiatique de certaines personnalités.
58Le CMPR permet la coconstruction par les mondes politique et religieux des représentations du « monde russe », pensé comme espace civilisationnel contre les autres. La morale religieuse contribue à l’opposer aux sociétés libérales et sécularisées occidentales. Le processus d’élaboration de l’oukase n° 809 sur les valeurs traditionnelles a révélé à la fois l’influence du Conseil dans le processus et ses limites.
59La guerre contre l’Ukraine a été considérée comme une guerre sacrée dans l’instruction adoptée en 2024 par le CMPR. La rhétorique aussi séculière que religieuse s’enchâsse dans un récit patriotique partagé par tous sur la continuité historique des batailles menées par les Russes contre les incursions étrangères sur leur territoire depuis le xiiie siècle jusqu’à aujourd’hui, en passant par la Grande Guerre patriotique de 1941-1945. Le récit orthodoxe nourrit le patriotisme par la présence de nombreux défenseurs de la patrie dans la communion des saints. Il donne par ailleurs une dimension messianique à la nation russe.
60L’étude du CMPR permet également d’observer des confrontations de récits religieux et politiques, l’existence de divergences au sein de l’Église orthodoxe russe, tout comme dans l’appareil d’État. Plutôt que de partir de l’idée d’une séparation des sphères religieuse et politique, il est fructueux de s’intéresser aux alliances d’acteurs religieux et politiques partageant les mêmes récits de justification pour la défense de la nation.
61Il reste à s’interroger sur l’importance politique des congrès et forums du CMPR, dont le nombre ne cesse d’augmenter, et du contenu des documents produits. Selon Mitrokhin, l’instruction du CMPR de 2024, à laquelle les orthodoxes pratiquants pas plus que les autres croyants et le reste de la population ne se seraient intéressés, aurait été vite oubliée en Russie (Kuznecov, 2025). Le Conseil a beaucoup évolué depuis sa création. La présence des acteurs sociaux aux différents événements du CMPR leur permet aujourd’hui avant tout de mettre en scène leur loyauté à l’égard du pouvoir en place à travers un langage nationaliste hypernormalisé où les frontières du religieux et du séculier sont effacées.