1Cent-quarante-six ans après la fondation, fin 1879, à Paris, de la Société des études juives, il peut apparaître anachronique, sinon provocateur, de s’interroger sur l’appartenance des études juives au vaste domaine des sciences sociales. Question d’autant plus singulière que la journée d’études se tenait au sein de la « maison mère » des sciences sociales, l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, et qu’elle fut pensée comme un hommage à Sylvie Anne Goldberg, directrice d’études émérite à l’EHESS et directrice jusqu’en 2023 du Centre d’études juives. En posant une telle question, il importait tout d’abord de souligner la résonnance toute française d’un tel débat, en raison de la position d’instabilité institutionnelle qui a longtemps caractérisé le domaine des études juives en France. Vue de loin, la France, qui déjà en 1880, cherchait à rattraper le retard pris dans le domaine des études juives par rapport à l’Allemagne (Kahn, 1880), semblait se retrouver, un siècle plus tard, à l’orée des années 1980, dans une position au fond assez similaire, nonobstant les profonds bouleversements qui avaient entre-temps affecté les mondes académiques juifs, en France comme en Allemagne et dans le reste de l’Europe et du monde. À l’hégémonie de l’université allemande de la fin du xixe siècle en matière de Judaistik, s’était ainsi substituée une nouvelle polarité des Jewish studies entre les États-Unis d’une part et Israël d’autre part, qui reléguait la France au second rang.
2Mais les apparences sont trompeuses. La singularité du renouveau des études juives, dans le bouillant contexte intellectuel français des années 1970 à 1990 (Baumgarten, Alvarez-Pereyre, 1990), tient à une conjoncture qui lui est propre et que cette journée d’études a voulu restituer à travers la trajectoire intellectuelle de Sylvie Anne Goldberg. Cette conjoncture repose tout d’abord sur un paradoxe authentiquement français : tandis que les études juives continuent d’y apparaître, au gré des nomenclatures institutionnelles et ministérielles, comme une « discipline rare », les difficultés et les défis auxquels sont confrontés les Juifs de France sont eux tout sauf « rares », à l’image de leur poids démographique au sein de la population juive européenne. Derrière l’enjeu d’une reconnaissance institutionnelle de ce domaine de recherche, se trame une autre question, plus discrète mais non moins dérangeante : à quoi servent les études juives ?
3Le sous-titre de cette journée d’études en éclairait le périmètre et l’ambition : « Hommage à Sylvie Anne Goldberg ». Au-delà des hommages à la personne, à la chercheuse, à l’enseignante, à l’amie (Goldberg, 2023), cette journée d’études entendait tracer les contours d’un cheminement intellectuel, dans lequel les objets de recherche – la temporalité dans les mondes juifs, la question de l’interdisciplinarité, les transferts culturels, parmi d’autres – ont aussi été façonnés au gré des destinées personnelles, des rencontres qui ont fait, à leur manière, de l’École des hautes études en sciences sociales, et par métonymie, de Paris, un lieu privilégié pour les études juives universitaires (Dreyfuss, 2024).
- 1 Voir à ce titre le colloque séminal tenu à l’EHESS en 1982 à l’initiative de François Furet et Raym (...)
- 2 Cette archive qui contient l’allocution d’ouverture de François Furet à cette conférence est actuel (...)
4Ces rencontres occupent une place importante dans les archives du Centre d’études juives qui ont été récemment versées par l’historienne Nancy Green à l’Humathèque du Campus Condorcet. Si les correspondances couvrant la période 1986-1995 permettent de confirmer le rôle moteur de la participation régulière de Yosef Hayyim Yerushalmi et de quelques autres figures éminentes des études juives à l’échelle internationale aux séminaires de l’EHESS, elles ouvrent aussi une fenêtre sur la richesse des thématiques traitées dans le cadre de ces séminaires, brassant aussi bien l’histoire du génocide des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale1 (avant que le terme Shoah ne s’impose dans le vocabulaire académique), que l’histoire sociale, intellectuelle, politique des juifs et du judaïsme aux époques médiévale, moderne et contemporaine. À ce titre, l’archive manquante de ce versement est celle de la toute première conférence Marc Bloch, confiée en 1979 au philosophe israélien Gershom Scholem2.
5Il convient de redonner la parole à Sylvie Anne Goldberg qui, dès 1992, semblait avoir résumé nombre des enjeux et des défis présents et à venir de la transmission de l’histoire des Juifs dans un cadre universitaire, et la confusion souvent opérée entre histoire des Juifs et histoire de l’antisémitisme :
« L’histoire des Juifs est d’un abord délicat, c’est pourquoi elle a souvent été réduite à celle de l’antisémitisme, plus simple à retracer, car en engageant à considérer que les Juifs vécurent en parfait isolat, sans jamais nouer contact avec leur environnement, elle permet d’éviter de s’interroger sur d’éventuels échanges. Si l’on prend pour repères les premières vagues destructrices, qui donnent l’occasion de dater les soubresauts de l’histoire, on pourrait ébaucher une histoire des Juifs en Pologne à partir de 1648, se déroulant sans rupture de la première partition du pays jusqu’à nos jours, en passant par l’hitlérisme. […] Or, si l’histoire de l’antisémitisme laisse échapper des pans entiers de civilisation, quelles catégories descriptives devrait-on retenir pour faire l’histoire des Juifs ? L’abord religieux permet-il une approche plus complète ? Mais alors, comment exclure les développements généraux des sociétés occidentales pour n’en considérer que les aspects spécifiquement juifs ? Toute étude des minorités ne saurait être aboutie sans tenir compte de la société majoritaire dans laquelle elle évolue. De sorte que pour parvenir à une véritable histoire des Juifs, il est nécessaire d’unifier au sein d’une même analyse l’histoire de ces pays à la leur. Ce sont sans doute ces difficultés qui expliquent l’embarras suscité par l’histoire des Juifs en général, de même que l’absence de tout enseignement universitaire en la matière, dans l’hexagone comme dans la majorité des pays européens qui accueillirent ce peuple apparemment sans histoire (Goldberg, 1992). »
6Sylvie Anne Goldberg a offert par ses nombreuses études une contribution majeure à la façon dont nous abordons aujourd’hui l’histoire des Juifs et à la méthodologie qui soutient ce travail. Un exemple de son engagement à consolider les études juives au sein de l’EHESS peut être tiré de sa contribution à l’ouvrage collectif co-dirigé par Jean Baumgarten et Frank Alvarez-Pereire, paru en 1990 sous le titre : Les études juives en France. Elle y rapproche le travail sur l’histoire des Juifs du travail de l’ethnologue : reconstituer le passé juif y est présenté comme un véritable défi archivistique et épistémologique, à cause de la rareté relative des sources et de la perte des structures traditionnelles de la vie juive communautaire après l’Émancipation (Goldberg, 1989).
7Un passage tiré de son ouvrage La Clepsydre, paru en 2000, résume encore mieux l’intérêt porté par Sylvie Anne Goldberg aux enjeux méthodologiques de l’histoire juive et aux défis posés par son écriture. Ce passage aborde justement la question de la temporalité et des rapports très étroits entre passé et présent dans la vision de l’histoire propre aux mondes juifs traditionnels, un aspect central des études juives. Parmi les défis auxquels l’historienne ou l’historien doivent se confronter, ceux de la jonction entre histoire interne et externe des juifs et de la déconstruction/reconstruction des traditions historiques ont été finement analysés par l’historienne :
« La compréhension du rapport des Juifs à la temporalité, par leurs usages du temps, nécessite la mise en œuvre d’une grille qui ne saurait se résumer à la chronologie. (…) Cette entreprise voudrait cerner les contours des strates que les siècles ont déposé dans le “bagage culturel” juif ou, en d’autres termes, dans son patrimoine culturel et religieux. Cet amalgame de coutumes, croyances, intégrations et rejets, qui dépeint une société soudée autour de son singularisme dans un environnement parfois étranger, parfois hostile ou plus dangereux encore pour son maintien, parce que tolérant si ce n’est bienveillant. (…) Cette façon d’agir, par l’usage de l’injection continue du passé dans le présent, introduit une dynamique paradoxale du perpétuel et du permanent dans le changement qui ne peut qu’intriguer quant à son rapport à la temporalité. Il serait aisé d’y voir, sans chercher plus avant, l’un des traits caractéristiques des sociétés “traditionnelles” telles que Mircea Eliade et Aaron Gourevitch les ont désormais classiquement décrites. Pourtant, le modèle cyclique des Anciens ou celui, linéaire, des Modernes coexistent apparemment sans heurt dans une temporalité qui se rebelle face aux normes d’appréhension habituelles. L’approche culturaliste défendue par Efraim Shmueli (Shmueli, 1990) permet de relire l’histoire juive en s’éloignant des formes monolithiques établies par l’histoire linéaire : tous les mouvements révolus, telles les époques bibliques et talmudiques – sont ainsi toujours à l’œuvre dans les modèles existants que sont les systèmes modernes ou contemporains. Ils se rejoignent ou se séparent temporairement pour se fondre, ensemble, dans les modalités d’un présent qui convoque une multiplicité de modèles d’appréhension spécifiques de l’idée du temps » (Goldberg, 2000).
8La journée d’étude a ainsi été pensée comme l’occasion de revenir sur les thèmes de recherche qui lui ont été particulièrement chers et plus généralement pour permettre un moment de réflexion – et de discussion – sur les développements qu’ont connus les études juives en France et dans le monde ces quarante dernières années. Le programme reflétait cette double volonté de reprendre des thèmes spécifiques – les concepts-clés, les périodisations, les temporalités et la diversité des cultures des Juifs – et d’aller interroger l’ensemble de l’entreprise de l’histoire juive telle que nous pouvons la concevoir aujourd’hui.
9Après une conférence inaugurale de Carsten Wilke (Central Europe University) proposant une mise en perspective au long cours des études juives en France, vues depuis l’étranger, la table-ronde introductive, animée par Mathias Dreyfuss, réunissait quelques-uns des acteurs institutionnels et témoins de premier plan des prémices des études juives à l’EHESS : autour de Sylvie Anne Goldberg, la sociologue Dominique Schnapper, qui la première fut chargée de coordonner les études juives au sein de l’EHESS, les historiens Nancy Green et Jacques Revel. Ce dernier fut l’un des plus proches collaborateurs de François Furet du temps de sa présidence de l’EHESS. Il put notamment rappeler le volontarisme politique très marqué de F. Furet en faveur de l’installation des études juives à l’EHESS, au carrefour d’une volonté de renforcer le positionnement international de l’EHESS dans un domaine alors en pleine expansion outre-Atlantique et en Israël, et d’un intérêt personnel pour la « destinée d’Israël ».
10La première session était centrée sur la question de la temporalité, abordée ici depuis la perspective de l’histoire intellectuelle et de l’histoire des concepts développée par Nitzan Lebovic (Lehigh University). Les échanges ont également touché à la problématique des transferts culturels, notamment France-Allemagne, courant qui s’est développé en parallèle des études juives, comme l’ont rappelé les discutants Perrine Simon-Nahum (ENS) et Dominique Bourel (CNRS).
- 3 À la suite notamment de l’ouvrage classique de Jonathan Israel, European Jewry in the Age of Mercan (...)
11La deuxième session était consacrée à la relation entre études juives et histoire générale et plus précisément à la question de la périodisation. Cette problématique a joué un rôle central dans l’historiographie juive des deux dernières décennies, en particulier dans le domaine des Early Modern studies (Ruderman, 2010). L’intervention de Michael K. Silber (Université hébraïque de Jérusalem) a proposé un parcours original et stimulant sur le rapport entre mondes ashkénazes et modernités, en en soulignant les importantes continuités et non exclusivement les ruptures. Les discutants Evelyne Oliel-Grausz (Université Paris-Cité) et Davide Mano ont souligné l’importance de réinterroger certains postulats historiographiques bien trop centrés sur le monde sépharade, traditionnellement considéré comme le premier centre animateur des modernités juives3.
12La troisième session était consacrée quant à elle au champ de la science des textes et des religions, l’un des domaines fondateurs des études juives. Elle a été ouverte par Lynn Kaye (Brandeis University), qui a proposé une intervention sur les divergences et les convergences entre les différentes conceptualisations du temps formulées dans les textes fondateurs du judaïsme, dans la Bible, la Mishna et le Talmud notamment. Julien Darmon et Geoffrey Herman (EPHE), spécialistes de la littérature rabbinique, ont apporté une contribution majeure au débat, en ajoutant des textes complémentaires et en réaffirmant toute la centralité de la notion du temps dans la définition même du judaïsme et de la judéité, du point de vue d’une histoire tant intellectuelle que sociale.
13La dernière table-ronde, consacrée à l’aire culturelle russe, a donné l’occasion de revenir sur le moment de bascule opéré à la charnière des années 1980 et 1990 au sein des études relatives au monde juif issu de l’ex-Union soviétique. Wladimir Berelowitch (EHESS) a ainsi rappelé le contexte de la fin de l’URSS marqué par l’ouverture des archives, quasi-totale pour la période impériale, plus limitée sur la période soviétique, sur les sujets « juifs » et l’efflorescence historiographique qui en a découlé dans les décennies suivantes. Depuis le retour d’une ethnographie juive dont les premiers jalons avaient été posés au début du xxe siècle jusqu’au renouvellement de l’étude des aspects politiques, culturels, économiques des sociétés juives et l’analyse des violences de masse dans l’ex-Empire soviétique, de nombreux terrains ont fait l’objet d’approches diversifiées. Celles-ci ont été favorisées par les nouvelles collaborations internationales désormais rendues possibles jusqu’à l’arrêt brutal consécutif à la guerre en Ukraine. Le vaste panorama dressé par W. Berelowitch a été complété et précisé par les communications de Thomas Chopard (EHESS) et Claire Le Foll (University of Southampton) sur deux espaces longtemps relégués dans les marges de l’historiographie soviétique : l’Ukraine et la Biélorussie.
14La conversation finale entre Sylvie Anne Goldberg et Natalia Muchnik (EHESS) a permis de revenir sur l’histoire sinueuse et complexe des études juives en France ainsi que sur les souvenirs personnels liés au développement de ce champ d’études au sein de l’EHESS et à l’empreinte que Sylvie Anne Goldberg y a laissée.
15L’inscription des études juives, au sein du Centre de recherches historiques et de l’offre pédagogique de la mention Histoire de l’EHESS, manifeste la volonté forte d’aborder le fait juif dans et par l’histoire en mobilisant les approches proposées par les sciences sociales. La journée d’études consacrée à Sylvie Anne Goldberg a été en ce sens l’occasion de dresser un bilan des résultats de cette approche reposant sur l’interdisciplinarité. Quant aux perspectives futures, tous les intervenants se sont accordés sur le grand travail qu’il reste à accomplir pour pluraliser l’écriture de l’histoire des Juifs, dans une perspective interdisciplinaire ou transdisciplinaire, à la lumière des nombreuses sources, juives et non-juives, qui restent à (re)découvrir et à étudier face aux défis nombreux et préoccupants posés par le présent et par la situation politique nationale et internationale. En cela, les études juives, loin d’être cantonnées à un statut de savoir antiquaire et à la curiosité érudite, reflètent, dans leur développement présent, les tensions traversant les sociétés juives et non-juives.