1Les biographies de Muḥammad et les études sur sa vie, on s’en doute, ne manquent pas. Entre les ouvrages musulmans de tendance hagiographique, et les travaux des historiens occidentaux des deux derniers siècles, ils constitueraient à eux seuls toute une bibliothèque. Dans le champ des études modernes, on s’est beaucoup intéressé à Muḥammad comme fondateur de communauté, homme politique, chef militaire ; bref, à son action sociale et politique. Cet intérêt est tout à fait explicable ; ce d’autant que les principales biographies islamiques, comme la Sīra du Prophète par Ibn Hishām (Ibn HishÃm, 2001), ou les chapitres consacrés à Muḥammad par exemple dans les Ṭabaqāt de Ibn Sa‘d ou le Ta’rīkh de Ṭabarī s’étendent largement sur les actions publiques et visibles. De plus, les événements contemporains encouragent la focalisation sur l’action politique du fondateur de l’islam. Or le propos du présent volume, Le Serviteur de Dieu, est de déplacer l’angle de vue. Il entend rendre compte de certains aspects de la vie plus intime de Muḥammad, et comment sa vie spirituelle a été perçue et transmise.
2Le Serviteur de Dieu se présente comme un recueil de onze études parues séparément à des dates et à des occasions différentes. L’ensemble est toutefois rendu homogène par cette idée centrale : qu’est-ce que les musulmans croyants, et en particulier les soufis, ont pensé, cru et vénéré s’agissant de l’homme pour eux le plus saint de l’histoire humaine ? Selon quelles modalités a-t-il pu apparaître comme un modèle pour les croyants ? Denis Gril, qui est en France un des principaux connaisseurs de la pensée musulmane médiévale, et du soufisme en particulier, a rédigé un nombre considérable d’études et de traductions commentées, généralement dans des publications spécialisées. Il est heureux que certaines soient regroupées dans un volume comme celui-ci, grâce à l’initiative de Francesco Chiabotti, qui a en outre doté le volume d’une introduction mettant en perspective l’ensemble des chapitres.
3Vu l’optique particulière annoncée, il n’est pas question ici d’approches historico-critiques remettant en cause les chronologies et l’écriture du sens des événements acceptés depuis l’époque abbasside, nous préviennent d’entrée l’avant-propos (p. 7) comme l’introduction (p. 15). Il n’y a pas ici d’ambition de saisir le « Muḥammad historique », ni même les images qui ont pu être élaborées de lui, comme le tenta Uri Rubin (Rubin, 1995). Il ne s’agit pas non plus de retenir ce qui, dans ses enseignements, a pu servir à fonder le droit et la jurisprudence. Ce dont il est question, c’est de comprendre comment le Prophète a été perçu et vénéré par les musulmans sunnites, au fil des siècles. Et surtout, comment il a pu devenir un modèle de spiritualité à la période de sa maturité – celle de la mise par écrit des grands recueils de hadiths (Introduction, p. 9 sq. ; cf. également, Gril, Reichmuth, Dilek, 2022). Les citations coraniques s’enchaînent par des associations établies et confortées par le consensus de la communauté sunnite. Puisant dans la littérature religieuse (Coran, hadith) et profane, D. Gril retient des aspects plus intimes que ceux invoqués souvent ailleurs, dans le droit notamment, lequel retient plutôt les comportements extérieurs, publics. Il dépeint avec clarté l’interaction entre le Prophète/modèle et ses Compagnons/disciples (p. 19) : rapport où il ne s’agit pas de simple imitation, mais bel et bien d’une volonté de transformation intérieure. Pour autant, les textes des hadiths en particulier ne sont pas utilisés comme des documents d’archive ; il est montré comment la conception du rôle spirituel du Prophète a évolué au fil des siècles, et selon les milieux. Précisons que le volume n’aborde que l’islam sunnite et ses sources.
4Une première partie importante de la thématique de l’ouvrage est axée autour du Prophète dans le Coran. Il s’agit d’un relevé de tous les passages du Livre sacré qui concernent Muḥammad : passages qui s’adressent à lui, le qualifient, impliquent sa présence, l’obéissance qui lui est due, etc. Le Coran doit s’entendre ici comme le Livre compris et interprété selon la tradition sunnite : le Coran ‘uthmānien, encadré par la Sīra, avec les chronologies et interprétations majoritairement admises. Au fil des citations et des commentaires, D. Gril dégage les aspects humains du Prophète : ses doutes, hésitations, craintes. Mais aussi, toutes les implications de son rôle de médiation entre Dieu et la communauté des croyants ; son autorité politique, sociale, la nécessité de lui obéir pour obéir à Dieu, de l’aimer pour aimer Dieu (p. 48-49). Le Prophète ouvre un flux de bénédictions sur la communauté. Le caractère exceptionnel, suréminent de Muhammad est rappelé par D. Gril (p. 58-59). Les allusions aux doctrines mystiques apparaissent s’agissant de sa réalité métaphysique pré-natale (p. 61-64) ; les incursions vers la Sīra viennent aussi en appui là où le texte du Coran est trop elliptique (p. 72-73, 86, 92). De même, les tafsīr-s sunnites les plus autoritatifs (Ṭabarī, Muqātil) sont cités à l’occasion.
5Tous ces différents passages coraniques impliquent une réflexion sur les modalités de la médiation prophétique. Que représente le phénomène de « révélation » de la parole adressée à un prophète humain ? Comment faut-il comprendre et gérer l’expérience d’« inspiration » chez les saints ? D. Gril pointe également le rôle du miracle, en particulier la désignation du Coran comme signe divin miraculeux ; ce qui interroge par conséquent sur le statut correspondant du hadith. Est-il possible d’inférer sur l’expérience spirituelle du Prophète, telle qu’elle peut être décelée à travers les versets coraniques et les hadiths (chap. 3) ? Il est question de l’expérience de Muḥammad dans la réception de la révélation, mais aussi dans sa mission auprès des hommes, et de l’opposition religieuse et/ou politique de ceux-ci. Certes, le respect de la lettre des textes – et de leurs silences – ne permet souvent pas de s’aventurer dans une hasardeuse « psychologie » prophétique, exercice auquel D. Gril se garde bien de se livrer.
6Le chapitre consacré à Muḥammad dans ses rapports à sa famille est riche en pistes de réflexion. Il souligne l’importance proprement religieuse des liens familiaux. Il y est question de la famille au sens large – oncles et cousins. Toutefois, ce n’est pas la politique qui est mise en valeur ici. Muḥammad lui-même fut orphelin, et ses liens avec ses proches (dont sa famille de lait) sont simplement rappelés. Un passage important est consacré aux femmes du Prophète. De nombreuses anecdotes, rapportées dans des hadiths attribués le plus souvent à ‘Ā’isha, suggèrent une vie intime et humaine. Les querelles entre épouses n’ont visiblement pas manqué, notamment des jalousies suivies d’arbitrages (p. 148-159). Il y est surtout question de ‘Ā’isha, Ḥafṣa la fille de ‘Umar et alliée de ‘Ā’isha. Le Coran se fait d’ailleurs l’écho de certaines de ces querelles, comme l’affaire du collier (sourate XXIV 11-20). Le passage coranique LXVI 3-4, faisant état d’une tension conjugale en termes bien elliptiques, est aussi commenté (p. 139-143) ; de même que les versets XXXIII 29 sq., sur les questions de voile et de morale autour des femmes (p. 131-134). À part Zaynab bint Jaḥsh, les autres épouses sont peu mentionnées. De ces débats simplement humains, D. Gril note toutefois que le lien avec la vie spirituelle n’est jamais absent, il y trouve aussi son lieu, « on s’élève vers Dieu en s’abaissant », note-t-il dans une belle conclusion (p. 168). Dans cette vie familiale, le lien avec ‘Alī et Fāṭima n’est bien sûr pas absent, ni le rôle de père et de grand-père assumé par le Prophète. La notion de « gens de la maison », ahl al-bayt, au sens restreint – comme au sens plus large (cf. Addas, 2015) – est impliquée ici.
7Fondamentalement, Muḥammad joue le rôle de modèle. Cela vaut pour tous les musulmans bien sûr, mais tout particulièrement dans les milieux soufis. Les chapitres 5 et 6 tracent un parallèle entre le comportement du Prophète face à ses Compagnons d’une part, et celui des maîtres spirituels face à leurs disciples de l’autre. Il contient une féconde analyse de la racine WLY — qui renvoie notamment aux idées de proximité, de protection, ou encore d’autorité — et de ses dérivés dans le Coran et la Tradition ; du rôle de Gabriel comme maître de Muḥammad ; de Muḥammad comme initiateur spirituel selon les traditions sunnites (p. 189). L’engagement d’un amour total, inconditionnel et sans égal pour le Prophète (p. 205-206) contient le germe de la vénération muḥammadienne qui se développe à partir des ixe et xe siècles.
8Un chapitre original est consacré au corps du Prophète. Il rapporte les différents aspects de la sacralisation du corps du Prophète selon la littérature de la Sīra et du hadith. C’est toute une anthropologie qui est ici sous-jacente. Le rapport du corps de Muḥammad à la descente de la Révélation (ouverture du cœur), comme à l’Ascension du Voyage nocturne, physique selon le consensus prend un sens transcendantal. Nombre de prodiges, de miracles émanent des différentes parties de son corps (p. 230 sq.). Les hadiths décrivent comment ce corps était vénéré, touché, embrassé. Le sang, la transpiration, etc., étaient conservés, bus. Si la tradition musulmane n’a pas considéré la vénération de reliques, elle professe la présence des prophètes (et de tous les croyants d’ailleurs) près de leurs tombes (p. 240 sq.). On devine l’importance des rites afférents, dès lors qu’ils seront prolongés sur les tombeaux des grands saints. Tous ces exemples montrent combien, dans la pratique, le modèle muḥammadien imprègne bien des rites et des comportements de piété.
9Le chapitre 10 sur le hadith chez Ibn ‘Arabī est un texte capital, car il confronte les diverses modalités possibles de révélation et d’inspiration chez les saints. La question de l’authentification des hadiths est évidemment fondamentale pour tout l’islam sunnite. Pour Ibn ‘Arabī, le dévoilement (kashf) permet de discerner en toute certitude l’authenticité d’un hadith même contesté dans sa chaîne de transmission (son isnād) ; l’inverse peut également avoir lieu. C’est le dévoilement seul qui met en contact avec la réalité divine vivante. Ceci dit, l’isnād n’en est pas du tout congédié pour autant, au contraire. Il reste le lien avec le locuteur inspiré, il met en présence de l’Envoyé, ce qui lui confère en dépit de tout une sacralité irremplaçable. De plus, le rôle incontournable du hadith pour la jurisprudence est réaffirmé (p. 279-282). Le texte aborde aussi l’inspiration dont se prévalent les saints awliyā’, qui affirment atteindre les états spirituels du Prophète lui-même.
10Une doctrine qui parcourt discrètement l’ensemble du volume, et qui est complètement explicitée dans le dernier chapitre, est celle de la préexistence métaphysique du prophète Muḥammad. Ce chapitre analyse le Jilā’ al-qulūb du penseur marocain Muḥammad ibn Ja‘far al-Kattānī (m. 1927). L’ouvrage s’interroge sur l’étendue de la science du Prophète ; sa science concernant la création et celle sur Dieu. Il y est question de Muḥammad comme Réalité cosmique, préexistant à toute la création, et germe de tout ce qui sera amené à l’existence, selon la doctrine d’Ibn ‘Arabī et de son école (v. Chodkiewicz, 1986). La création est un auto-dévoilement de Dieu, qui se manifeste par l’intermédiaire de la Lieutenance universelle (khilāfa), celle de Muḥammad. L’ouvrage démontre la vigueur de ces doctrines jusqu’à une époque récente. Cette idée affleure également dans une étude sur la célébration du mawlid, anniversaire du Prophète, et son développement. D. Gril souligne l’influence des milieux soufis dans l’animation, la diffusion et les liturgies de ces fêtes de la nuit du mawlid (12 Rabī‘ 1) au Maghreb comme en Orient, et cet engouement à la doctrine de la préexistence du Prophète sur toute la création, qui confère à son apparition sur terre une signification cosmique.
11Tous ces chapitres, on le constate, convergent vers l’idée que la seconde shahāda, l’affirmation que Muḥammad est le prophète de Dieu, n’est pas une simple clausule dogmatique, mais qu’elle donne la clé d’une piété dotée d’une forme humaine, d’une médiation humaine. Ces considérations montrent combien la vénération du Prophète en islam sunnite est imprégnée de théologie et de mystique. Dieu est complètement transcendant et inconcevable. C’est le Prophète qui est comme son « visage » terrestre. Le véritable sujet de ce livre, c’est donc moins la personne du Prophète, que le fondement de la spiritualité, de la sainteté en islam. Au travers d’un corpus de textes et de la notion assez peu définie de « tradition », il montre comment la communauté sunnite « fait corps » avec son Prophète. Il s’agit surtout ici d’une tradition lettrée, où les idées s’expriment par les textes, très abondants – que l’on songe à la production de l’école akbarienne. La vie dans le soufisme confrérique suggère toutefois l’homogénéité des formes de piété dans les différents milieux sociaux, y compris les plus populaires.
12Bref, l’intérêt premier de ce livre est d’être une traduction à la fois érudite et subtile de la sensibilité et de la pensée sunnite pour un public occidental en demande de clarté.