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Comptes rendus

Que faire du Notre Père ?

Jacques Palard
p. 213-215
Référence(s) :

Anne-Catherine Baudoin (dir.), Que faire du Notre Père ?, Genève, Éditions Labor et Fides, Collection Pratiques, no 40, 2024, 197 p.

Texte intégral

1D’entrée de jeu, les premiers mots qui ouvrent le volume pointent ce que le titre de l’ouvrage, en forme de mise sous examen de la prière qui est au cœur du christianisme, peut comporter d’énigmatique, d’illégitime voire d’irrévérencieux. Anne-Catherine Baudouin reconnaît en effet que « la question peut sembler impertinente : elle cherche à exprimer l’embarras que peut faire naître la plus célèbre des prières chrétiennes lorsqu’on l’examine aujourd’hui » (p. 7). C’est sans doute cet « embarras » qui fonde la recherche interdisciplinaire consacrée à un texte biblique que les évangiles de Matthieu et de Luc attribuent à Jésus lui-même et qui est connu par cœur par plus de deux milliards de personnes. Bien des questions entrent en jeu : les effets de la traduction de l’araméen au grec, la controverse que ne manque pas de nourrir la figure masculine de Dieu, la dimension de la fraternité qu’induit ipso facto la relation « filiale » à un Dieu que l’on reconnaît comme « nôtre »... Pierre-Yves Brandt estime à cet égard qu’« en disant que Dieu est ’’notre’’ père, le croyant est amené à endosser le rôle de frère ou de sœur des autres croyants » (p. 102). Ces questions – l’intitulé de cinq des huit chapitres se termine par un point d’interrogation… – ont été instruites et débattues dans le cadre d’un cours public organisé pendant l’automne 2020 par la Faculté autonome de théologie protestante de l’Université de Genève. Un double objectif a été assigné à cet enseignement, qui demeure disponible sur le serveur multimédia de l’université : le dialogue entre différentes disciplines sur un objet d’étude commun, et l’actualisation des interrogations suscitées par le Notre Père dans le contexte culturel et religieux contemporain.

2Le Notre Père est-il une prière chrétienne ? À cette question qui peut paraître déplacée, Andréas Dettwiler répond sans ambages : devenu la prière chrétienne, « le Notre Père est une prière entièrement juive » qui « ne comporte aucun élément que nous pourrions qualifier de spécifiquement chrétien » (p. 14). Tout la porte pourtant à estimer que ce texte, qui ne témoigne d’aucune trace de la réflexion théologique des premiers croyants, remonte à Jésus de Nazareth. C’est donc moins le contenu du Notre Père que son origine et son usage qui en font une prière éminemment chrétienne, comme en atteste la Didachè, texte chrétien de la fin du ier siècle connu comme la Doctrine du seigneur transmise par les douze apôtres. A. Dettwiler souligne la limpidité de sa structure, singulièrement chez Matthieu, où, après l’invocation initiale, on compte, sous une forme brève et condensée propice à une « identité ouverte » (p. 35), deux fois trois demandes. Les trois premières sont introduites par « tu » et mettent Dieu en premier, et les trois dernières, qui font place au « nous », expriment des besoins essentiels de l’être humain. Christophe Chalamet, qui considère lui aussi le Notre Père comme « indéniablement une prière juive » p. 37), y voit un abrégé de la foi chrétienne : le « tu » divin est caractérisé par l’abondance alors que le « nous » des disciples est marqué par la « vulnérabilité et la précarité » (p. 40).

3« Comment faire pour prier ? » (p. 77). Cette question conclusive de la contribution de Chloé Mathys entend interroger la place du Notre Père en cas de refus de sa forme récitée, par rejet d’une attitude passive ou subie. Afin de comprendre comment les pratiquants s’approprient un texte qu’ils n’ont pas écrit, et en vue de documenter les modes et les effets de la récitation, l’autrice a conduit une série d’entretiens inspirée d’une démarche d’anthropologie de la prière chrétienne. Elle décèle les possibles effets d’une non-appropriation du texte, tout particulièrement en ce qui concerne le pardon dans l’expression « comme nous pardonnons ». D’où la proposition d’un exercice d’attention, servi par la lenteur de la récitation, et, par souci de sincérité, par la possible modification ou omission de certains passages. La nouvelle traduction – très partielle – du Notre Père, en 2017, a en quelque sorte ouvert la voie : « ne nous laisse pas entrer en tentation » s’est en effet alors substitué à « ne nous soumets pas à la tentation ». Cette attention herméneutique se lit également dans la contribution de François Dermange, centrée sur la cinquième demande du Notre Père et qui a pour titre : « Le pardon humain conditionne-t-il le pardon divin ? » (p. 125). Fidèle à l’interprétation calvinienne, l’auteur estime que, quelles que soient les réponses humaines, « pas même le jugement de Dieu ne remet en cause la priorité et la surabondance de la grâce » (p. 140).

4Question devenue sans doute aujourd’hui parmi les plus aigües, quelle est « la pertinence psychologique » d’appeler Dieu « père » ? (p. 79). P.-Y. Brandt trouve dans les « qualités » attribuées à Dieu par la tradition biblique des attitudes paternelles qui se retrouvent dans la version matthéenne du Notre Père : « Être à l’origine, donner des repères, prendre soin, supporter la déception et pardonner, protéger contre les faux pas » (p. 85). Reprenant les conclusions d’une enquête conduite par deux sociologues belges, il propose une distinction entre la dimension maternelle de la figure de Dieu, marquée par l’accueil, la patience ou l’offre d’un refuge, et la dimension paternelle, caractérisée par la puissance, l’intelligence et l’autorité. Mais il en suggère une synthèse : « Désigner Dieu comme figure parentale à la fois paternelle et maternelle n’est pas une question de mode ; c’est même constitutif de la construction du concept de “Dieu” » (p. 97). Dans cette perspective, Élisabeth Parmentier porte son attention sur la fonction théologique de la prière et se demande « ce qui changerait si Dieu-Père était également conçu comme Mère ? » (p. 105). Sa démarche prend appui sur la théologienne catholique féministe Elizabeth Johnson, dont elle regrette que son ouvrage She Who Is (1992) ait été traduit en français par Dieu au-delà du masculin et du féminin (1999) et non par Celle qui est. Elle souligne l’influence du langage, par transfert des qualités du divin aux hommes, en faveur d’une orientation anthropocentrique de la société. L’enjeu réside moins, à ses yeux, dans une inversion des structures de domination et d’exclusion que dans une réflexion sur les analogies divines du féminin en termes de proximité, de partage non hiérarchique et de souci des personnes oubliées. À ce titre, le qualificatif « notre Père » est porteur d’une dimension politique en ce qu’il implique un engagement réciproque entre des « prochains » qui ne se choisissent pas et qui émergent pourtant en sujet collectif. De ce fait, « il n’est pas anodin que la tradition liturgique ait retenu la version de Mt 6,9-13 et non celle de Luc 11,2-4, qui dit simplement ’’Père’’ » (p. 120).

5L’adjectif possessif « notre » peut toutefois se prêter à une forme d’appropriation concurrente et rivale à connotation belliciste. L’archiviste-paléographe François Dupuigrenet Desroussilles analyse ainsi « ce qui est arrivé au Notre Père pendant la Grande Guerre » (p. 142). Il voit dans l’envoi massif, en France et en Allemagne, de cartes postales patriotiques une mise en acte et en visibilité de la « religion vécue ». Des cartes publiées en 1915 et 1916 font ainsi du général Joffre « Notre Père des poilus », alors que, du côté allemand, les cartes célèbrent plutôt la figure de « père de la patrie » du Generalfeldmarschall Hindenburg.

6L’interdisciplinarité délibérée de l’ouvrage permet au lecteur de saisir et de mettre en dialogue la diversité des regards et des visées analytiques sur un texte patrimonial ainsi objectivé. En conclusion de l’ultime chapitre, consacré au triple enjeu de transmission, de traduction et de transposition, A.-C. Baudoin inscrit le Notre Père « à la confluence de la religion, de l’histoire, de la science, de l’art et de la littérature » (p. 189), position singulière qui fait de ce texte « familier autant qu’énigmatique » (Ibid.) un lieu de mémoire constitutif d’une identité collective.

7Le titre de l’ouvrage, qui demande « que faire ? » et non, par exemple, « que penser ? », résonne à la façon d’une recherche-action plurielle qui paraît s’inspirer d’une approche de théologie pratique soucieuse de comprendre, ainsi qu’y invite la quatrième de couverture, comment on peut « encore prier avec ces mots vieux de plus de deux millénaires ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques Palard, « Que faire du Notre Père ? », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 213-215.

Référence électronique

Jacques Palard, « Que faire du Notre Père ? », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83374 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r62

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Auteur

Jacques Palard

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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