Roger Baumann, Black Visions of the Holy Land. African American Christian Engagement with Israel and Palestine
Roger Baumann, Black Visions of the Holy Land. African American Christian Engagement with Israel and Palestine, New York, Columbia University Press, 2024, 314 p.
Texte intégral
1Les Églises noires aux États-Unis sont communément associées au combat abolitionniste et à la lutte pour les droits civiques autour de Martin Luther King, plus qu’à la cohorte des chrétiens évangéliques qui clament leur solidarité indéfectible avec l’État d’Israël lors de conventions sionistes spectaculaires. Roger Baumann souligne ce stéréotype commun dès le début de son ouvrage, à la source d’un premier étonnement lorsqu’il a observé la présence d’évangéliques afro-américains aux rencontres annuelles de Christians United for Israel (CUFI), plus grande organisation sioniste chrétienne au monde, fondée en 2006, et revendiquant plus de 10 millions d’adhérents aujourd’hui. En effet, la cause de la solidarité envers Israël ou la Palestine divise les chrétiens afro-américains, les partisans de l’État hébreu se retrouvant dans les rangs de la CUFI quand leurs adversaires se réunissent dans les conférences de l’organisation Samuel DeWitt Proctor (SDPC) – du nom d’un militant des droits civiques et pasteur baptiste, ami et mentor de Luther King –, un réseau de leaders religieux afro-américains progressistes.
2L’ouvrage Black Visions of the Holy Land, basé sur une enquête de terrain étalée sur six ans (2013-2019), explore en cinq grands chapitres ce champ religieux idéologiquement fragmenté autour de la question israélo-palestinienne, en proposant une réflexion sur les camps respectivement pro-israélien et pro-palestinien, à partir de quatre études de cas. Aux enquêtes parallèles sur CUFI et SDPC, s’ajoutent une recherche sur l’organisation International Fellowship of Christians and Jews (IFCJ) qui se veut caritative et moins versée dans le militantisme politique que la CUFI, et sur The Perfecting Church (TPC), une congrégation évangélique africaine-américaine de Philadelphie, dont les membres se sont beaucoup engagés en Cisjordanie depuis 2010, y menant plusieurs actions de solidarité. L’enquête se déploie ainsi aussi bien aux États-Unis qu’en Israël-Palestine, donnant à voir les dynamiques transnationales d’un champ politico-religieux fortement clivé. La réflexion culmine dans le dernier chapitre portant sur les politiques du champ religieux afro-américain aux États-Unis, un espace symbolique commun que les sociologues spécialistes ont généralement dénommé « The Black Church », littéralement « l’Église noire », dans la lignée des travaux pionniers de W. E. B Du Bois (en 1903), d’Edward Franklin Frazier ou de l’anthropologue Zora Neale Hurston.
3Dans cet espace se confrontent des opinions, des valeurs et des théologies divergentes sur ce que recoupe la notion-même de « Black Church » – contestée par ailleurs – et les subjectivités politico-religieuses qu’elle devrait définir : intramondaine ou extramondaine, sacerdotale ou prophétique, jouant l’accommodation ou la résistance. Baumann reprend à son compte le « modèle dialectique » de la catégorie analytique de « Black Church » façonné dans ses prémisses par Lincoln et Mamiya dans leur ouvrage The Black Church in the African American Experience (publié en 1990), qui rend compte de la diversité interne, des divisions et de la multivocalité de « l’Église noire », tout en reconnaissant la saillance de cette catégorie qui anime la vie des communautés religieuses qu’elle désigne. La « Black church » lui apparaît ainsi comme un objet à la fois réel, parce que socialement pertinent aux yeux des acteurs concernés, et contesté, parce qu’objet et enjeu de luttes dans un « espace d’interactions partagé », ou un « champ social », écrit Baumann en suivant Bourdieu. L’auteur prête une attention particulière aux pasteurs, qui jouent à la fois un rôle de guides pour mobiliser les fidèles de leurs dénominations (prophètes et visionnaires), du côté pro-palestinien, et de courtiers vis-à-vis des sphères de la décision politique et des milieux religieux blancs, du côté sioniste. Ils se placent en intermédiaires entre leurs congrégations et d’autres réseaux parareligieux, non-gouvernementaux ou militants. Ils sont ainsi des acteurs-pivots, centraux dans l’approche relationnelle que propose l’auteur de l’engagement des Églises afro-américaines sur la question de Palestine. L’ouvrage soutient au fond un questionnement plus global sur la structuration du champ des politiques religieuses africaines-américaines, qui porte sur leur articulation aux politiques de la race aux États-Unis d’un côté, et sur leur ancrage dans la globalisation de l’autre.
4D’après Baumann, les études sur l’engagement politique des chrétiens afro-américains dans le champ des « Black Church studies » ont eu tendance à se concentrer sur les causes nationales et sur la sociologie électorale plus que sur leurs vues sur les relations internationales et les causes transnationales. De là provient la question de départ de l’ouvrage : comment des chrétiens afro-américains en sont-ils venus à tant se préoccuper d’une question d’affaires étrangères, à savoir la colonisation de la Palestine et l’instauration d’un État juif au Moyen-Orient ? Les familiers de l’histoire politique des mouvements afro-américains pourront être surpris par cet « étonnement » sociologique, d’autant plus en songeant à l’observation d’Edward Said qui soulignait qu’en Amérique, la Palestine et Israël sont perçus comme des enjeux nationaux, et non comme des affaires de politique extérieure. Mais il faut voir là un choix de mise en intrigue inaugurale plus qu’un étonnement véritable de la part de Baumann, fin connaisseur du dossier.
5Cet ouvrage s’inscrit dans la vague d’études qui se sont multipliées ces dernières années sur le « sionisme chrétien », notamment des suites de la reconnaissance de Jérusalem comme capitale de l’État d’Israël par la première administration Trump en 2017-2018. Baumann rappelle que l’étiquette de « sionisme chrétien » est ambivalente, à la fois revendiquée par certains militants et contestée par d’autres qui l’associent à la dimension polémique dont la chargent leurs détracteurs. Dans la suite de l’historien Robert Smith, Baumann comprend le sionisme chrétien comme une « action politique informée par des engagements spécifiquement chrétiens, dans le but de promouvoir ou préserver le contrôle par des juifs de la zone géographique qui comprend aujourd’hui Israël et la Palestine » (p. 27). Les historiens font remonter son origine au xixe siècle au cœur des mouvements de réveil britannique, dans le sillage de la théologie « dispensationnaliste » du prédicateur John N. Darby, bien que l’on retrouve des racines plus profondes dans la période antérieure des réformes protestantes. Cette théologie postule que sept « dispensations » – ères ou époques caractérisées par une forme spécifique d’alliance entre Dieu et les humains – doivent se succéder dans le fil de l’histoire pour culminer dans la « restauration » du Royaume d’Israël, condition sine qua non du retour du Messie, dont elle propose d’accélérer l’avènement en militant activement pour la migration des juifs vers la « Terre sainte ». Gagnant les États-Unis au xixe siècle, cette théologie s’implante dans la mouvance évangélique avant de prendre son essor véritable après la Nakba en 1948 et la guerre de Six Jours en 1967, envisagées par nombre de croyants comme les réalisations sous leurs yeux de prophéties bibliques. Amalgamant peuple juif, Israël biblique, et État d’Israël contemporain, elle est aujourd’hui promue par de grands télévangélistes états-uniens comme le très controversé John Hagee, qui préside CUFI, et a une influence décisive sur la politique diplomatique de la Maison Blanche.
6Baumann contribue à renouveler les études sur le « sionisme chrétien » de deux manières. Premièrement, il le fait en portant attention au rôle des évangéliques afro-américains, déplaçant ainsi la focale souvent portée sur les composantes majoritairement blanches de cette mouvance théologique, dont les liens avec le suprémacisme blanc aux États-Unis sont déjà bien documentés. Deuxièmement, il innove en développant une analyse à l’intersection entre les questions de religion et de politique de l’identité raciale dans une perspective transnationale. Les articulations diverses entre appartenances religieuses et raciales impriment chez les acteurs des dispositions à agir et des orientations pratiques, liées à la lecture de leur position de chrétiens africains-américains dans l’espace politique états-unien, laquelle guide, par effets de résonance ou de jeux analogiques, leurs engagements sur le sionisme et la colonisation de la Palestine : à qui s’identifier en tant que minorité raciale opprimée ? Au peuple juif, dont Israël serait le représentant, victime de l’antijudaïsme et de l’antisémitisme, porteur, comme le peuple noir, d’une mémoire de l’esclavage ? Ou aux Palestiniens, victimes de politiques coloniales brutales depuis trois quarts de siècle, soulignant le partage d’une condition commune d’oppression globale des « Black and Brown bodies » ? Dans ce champ religieux noir, politiques de la solidarité et politiques de l’identité sont ainsi enchevêtrées, et participent de la construction de récits et de traditions croyantes en conflit les uns avec les autres.
7Baumann souligne qu’une grande partie du travail d’invention d’une tradition politico-religieuse en matière de militantisme afro-américain sur la question israélo-palestinienne tient à la mobilisation de la mémoire du mouvement des droits civiques dans les années 1950-1960. Si la plupart des acteurs majeurs du mouvement des droits civiques se tenait du côté du camp pro-palestinien, Baumann rappelle que le soutien d’Afro-américains à Israël s’est cristallisé dès 1975, avec la création d’un Black American Support for Israel Committee (BASIC). Il revient sur la manière dont se sont nouées des relations de solidarité politique entre communautés juives et noires aux États-Unis, l’engagement de personnalités juives dans le mouvement des droits civiques servant d’appui à la construction d’une tradition sioniste chrétienne au sein des Églises noires, geste considérée comme une dette historique envers « le peuple juif ». En effet, beaucoup de militants juifs états-uniens avaient pris fait et cause pour l’égalité des droits, certains ayant même payé leur engagement de leur vie. La mémoire collective retient notamment le moment iconique de la marche de Martin Luther King aux côtés du rabbin Abraham Joshua Heschel. La connexion entre juifs et chrétiens afro-américains est par ailleurs nourrie d’une lecture allégorique de la Bible dans laquelle le peuple noir est identifié au peuple d’Israël, à travers le récit de l’Exode et la libération des chaines de l’esclavage, interprétation doublée d’une influence de la « théologie de la prospérité » qui promet bénédiction et abondance à quiconque bénit Israël. L’une des principales figures afro-américaines de CUFI, Dumisani Washington, est pasteur d’une église évangélique en Californie, décrite comme lieu d’un militantisme « messianique », la Congregation of Zion, qui a inclus des éléments judaïsants dans son rituel.
8Bien qu’elle demeure fondatrice pour l’ancrage du sionisme chrétien afro-américain, cette mémoire d’une solidarité historique est contestée. Le camp pro-palestinien au sein de « l’Église noire » se positionne en miroir et se revendique pour sa part d’une tradition « prophétique » de lutte contre l’oppression, qui consiste à « parler vrai au pouvoir », ainsi que de l’héritage anticolonialiste du panafricanisme et de la lutte contre l’Apartheid en Afrique du Sud. Ses militants considèrent que « l’Église noire » a joué un rôle majeur dans ces mobilisations politiques, notamment à travers la théologie de libération noire formulée à la fin des années 1960 par James Cone. Le fait est que l’histoire des solidarités interraciales et inter-religieuses entre juifs et chrétiens afro-américains est loin d’être linéaire, écornée par des accusations symétriques de négrophobie juive et d’antisémitisme noir. Le sionisme a par ailleurs constitué un point de tension entre militants radicaux noirs et progressistes juifs dans les années 1960, thème sur lequel l’auteur revient en détail dans le livre. Il permet ainsi de découvrir l’engagement évangélique pro-palestinien à travers le parcours de militants comme le pasteur méthodiste Kevin Brown, la révérende baptiste Lora Hargrove, ou l’évêque pentecôtiste Don Williams, qui a lancé des initiatives avec la Cisjordanie après son premier voyage sur place en 2011, et élargi la sensibilité antiraciste de la SDPC à d’autres luttes que celles de la communauté noire. La SDPC comme la IFCJ nourrissent des relations avec le Bethlehem Bible College en Palestine, connu pour son engagement antisioniste, et tissent des liens avec des mouvements militants séculiers contemporains comme Black Lives Matter.
9L’ouvrage est l’occasion de découvrir les évolutions contemporaines des stratégies militantes de la mouvance sioniste chrétienne comme de sa contrepartie pro-palestinienne auprès des évangéliques afro-américains dans la dernière décennie. Les organisations sionistes chrétiennes ont mis sur pied des campagnes ciblées en mettant en avant un modèle philanthropique soucieux de justice sociale, notamment dans les rangs de la IFCJ, afin de se défaire de l’image blanche et droitière du sionisme chrétien (aides aux orphelinats, aux pauvres, aux juifs migrants vers Israël, mais aussi financement d’abris anti-missiles et de préparations au service militaire). Elles ont également travaillé à un décentrement des seules références bibliques pour nourrir leurs militants d’informations plus précises sur la situation politique contemporaine en Israël-Palestine, notamment en vue de mieux armer les étudiants pour les débats sur les campus universitaires. Un travail de rapprochement avec des autorités religieuses juives orthodoxes a aussi été opéré, par exemple à travers le « rabbin amoureux des évangéliques », Yechiel Eckstein, afin de dénouer certaines tensions entre juifs et évangéliques, liées au prosélytisme des seconds envers les premiers, en promouvant une éthique relationnelle centrée sur le respect interreligieux, l’écoute mutuelle et le témoignage. En parallèle, les évangéliques pro-palestiniens ont constitué un véritable réseau militant et un matériel théologique de sensibilisation aux conditions de vie et à la déshumanisation des Palestiniens, présentant le sionisme comme une hérésie raciste, travaillant à défaire les lectures opérant des analogies entre l’Israël biblique, auquel nombre d’Afro-américains ont historiquement appris à s’identifier dans leur combat anti-esclavagiste, et l’État d’Israël, au profit de résonances entre condition noire et condition palestinienne – inégalités structurelles, incarcération de masse, brutalité policière, etc.
10Il faut saluer cet ouvrage dense en informations, qui contribue à souligner la complexité des jeux d’identifications et de solidarité transnationales qui se nouent autour du conflit israélo-palestinien, à distance de toute réduction binaire à une supposée fracture civilisationnelle entre « monde arabo-musulman » et « Occident blanc et judéo-chrétien ». Cette histoire coloniale encore en cours est devenue une caisse de résonance du combat local pour l’émancipation afro-américaine aux États-Unis, à l’instar de ce que l’on peut observer dans d’autres mouvements régionalistes, antiracistes ou anticolonialistes (Aborigènes en Australie, Imazighen en Algérie, etc.), où Palestiniens et juifs israéliens se voient alternativement enrôlés comme figures archétypales de l’autochtonie opprimée.
Pour citer cet article
Référence papier
Emir Mahieddin, « Roger Baumann, Black Visions of the Holy Land. African American Christian Engagement with Israel and Palestine », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 215-218.
Référence électronique
Emir Mahieddin, « Roger Baumann, Black Visions of the Holy Land. African American Christian Engagement with Israel and Palestine », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83381 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4b
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