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Comptes rendus

Matthieu Béra, Durkheim, fondateur de la sociologie

Pierre Lassave
p. 221-224
Référence(s) :

Matthieu Béra, Durkheim, fondateur de la sociologie, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Que-sais-je ? », no 4280, 2024, 128 p.

Texte intégral

1Figure tutélaire de la sociologie, Émile Durkheim (1858-1917) le fut aussi pour la présente revue. En témoigne le numéro spécial que celle-ci lui a consacré lors du centenaire des Formes élémentaires de la vie religieuse (ASSR, no 159, 2012). Centré sur l’héritage du chef d’œuvre de Durkheim, le numéro n’était pas seulement consacré au réexamen à plusieurs voix d’un corpus inédit de comptes rendus et d’études critiques dans le monde, mais aussi à la réflexion sur ce que la revue, dans ses visées d’objectivation interdisciplinaire du phénomène religieux comme dans son attention bibliographique, devait à son modèle, L’Année sociologique créée par Durkheim au tournant du xxe siècle. Curieusement, la vénérable collection encyclopédique « Que-sais-je ? » des PUF n’avait pas jusqu’ici de petit volume consacré au grand sociologue. Max Weber, autre figure tutélaire, était déjà présent au catalogue depuis 2001 (n° 3612). Voilà un manque qui est donc réparé même si les opuscules français d’introduction à l’œuvre de Durkheim ne manquent pas (La Découverte, Hachette). En général, ces synthèses introductives traitent de la genèse et du développement de l’œuvre dans son contexte intellectuel et politique, puis de ses traits méthodologiques et théoriques remarquables avant de passer à l’aventure de sa postérité.

2Ici, le sous-titre, « fondateur de la sociologie », donne d’emblée le ton, avec à chaque chapitre la déclinaison du mot « fondation » ou du verbe « fonder ». « La fondation est un processus toujours inachevé qui nécessite d’être régulièrement réactivé (p. 119)… Pas de fondation sans continuation, pas de fondateur sans continuateurs, qui sont les seuls à pouvoir revendiquer sa fondation » (p. 103), écrit l’auteur qui se définit donc implicitement comme continuateur garant de la fondation durkheimienne sans que cette proclamation fasse pour autant l’objet d’une réflexion sur ses propres exigences. Mais le livre est là pour prouver en lui-même l’œuvre de continuation, ex opere operato pourrait-on dire à l’instar de tout acte sacramentel. Déjà, son auteur, professeur de sociologie à l’université de Bordeaux où Durkheim exerça son premier magistère, est un des spécialistes français internationalement reconnu de l’œuvre durkheimienne. On lui doit notamment un riche livre d’archives sur la vie du professeur Durkheim à Bordeaux (1887-1902) et tout récemment l’édition scientifique d’un cours de sociologie criminelle dispensé par le maître en 1892-1893.

3La fondation qu’il nous propose se décline en termes de discipline (introduction), de méthodes (chapitre premier), d’études exemplaires (chapitre II), de sociologie religieuse (chapitre III), de savoir hors de l’université (chapitre IV) et au sein même de l’institution (chapitre V). Plutôt que de situer l’invention disciplinaire et conceptuelle au sein des courants d’idées et des conflits politiques de la seconde moitié du xixe siècle, l’auteur adopte une perspective résolument internaliste sur la compréhension et l’explication du mystère de la force de l’association humaine. Cela ne l’empêche pas pour autant d’inscrire la découverte par Durkheim de l’explication du social par le social dans ses diverses traditions de pensée expérimentale, telles que celles de Francis Bacon, René Descartes et surtout Auguste Comte pour ses dimensions positive et évolutive. Les tentatives alors concurrentes de faire de la société un objet d’une science propre et distincte de la philosophie et de la théologie (Herbert Spencer, Vilfredo Pareto, Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, Gabriel Tarde) ne transparaissent pas moins à l’occasion de l’exposé des règles de la méthode. Traiter les faits sociaux comme des choses, distinguer le normal du pathologique, faire varier ensemble les séries de données, administrer la preuve, etc., nous ne reviendrons pas là sur un catéchisme méthodologique connu de nos lectrices et lecteurs, sauf pour dire que son rappel, en lui-même très clair et pédagogique, fait peu de cas des diverses querelles qu’il a pu susciter au fil du temps. Par exemple, sur les limites de la réification des consciences et agissements en regard de la complexité psychique, ou sur la différence de schèmes explicatifs entre les sciences de la nature et de la culture. Curieusement, les travaux antérieurs de Béra s’étaient distingués par l’approche de l’œuvre durkheimienne à travers l’examen des controverses qu’elle a pu provoquer.

4C’est avec le même doigté didactique que l’auteur nous introduit plus avant dans la série des études exemplaires qui donnent substance à l’œuvre : sur l’intensification de la division du travail social comme trait majeur de la modernité et de l’individuation occidentales, sur le suicide comme fait de société plus que de trouble psychique ou sur la religion comme matrice de pensées et d’actions humaines. Retenons seulement quelques démonstrations remarquables pour chacune. Par exemple, le schéma paradoxal selon lequel le lien social ne s’exprime pas mieux que par sa rupture dans le crime, lequel ne s’éprouve pas mieux que par la sanction qu’il engendre, laquelle est de nature à rétablir les solidarités antérieures. Autre marque de rupture, le suicide, mort volontaire qui varie selon l’âge, le sexe, l’insertion sociale ou l’orientation religieuse, ne peut pas moins se comprendre comme ultime acte de solidarité dans des cas d’extrême altruisme (guerre patriotique), cas immédiatement opposable à celui de l’égotisme social dont le combat actuel pour l’aide à mourir dans la dignité est une des variantes, non mentionnée ici et qu’on pourrait relier au progrès moral attendu du sociologue. Mais à propos de la propension religieuse au suicide (les protestants plus enclins que les catholiques, ces derniers plus enclins que les juifs), l’auteur n’évoquera nullement les manipulations statistiques dont le grand sociologue fut par la suite accusé, à tort ou à raison d’ailleurs, avec la part d’anachronisme inhérente à ce genre de grief. Ne sont pas plus mentionnées les fortes controverses qui ont accompagné la première réception des Formes élémentaires de la vie religieuse, l’œuvre princeps.

5Rappelons à cet égard le geste fort qui consista à aller voir ce qui se passe concrètement du côté des sociétés les plus rudimentaires plutôt que de gloser sur le sentiment religieux au cœur des sociétés complexes. Où les pratiques (rites) sont indissociables des représentations (mythes) et d’où se dégagent d’étranges forces d’obligations et d’interdits (tabou) qui séparent le juste, le bien et le vrai (sacré) du faux et du mal (profane). Puissances discrètes ou manifestes qui se condensent dans tout totem relié à son clan par des actes sacrificiels périodiquement renouvelés. D’où plus généralement encore la qualification et l’ordonnancement du monde en catégories (sacré, temps, espace, cause, genre, etc.) dont procède tout esprit humain jusqu’à l’époque du raisonnement scientifique moderne. Signaler vaguement les échos des Formes dans les reformulations anthropologiques de Claude Lévi-Strauss ou de Philippe Descola semble une manière de passer sous silence la série des objections qui collent pourtant à l’œuvre. Par exemple, celles émanant des historiens qui remettent en cause le lien de continuité religieuse entre le totémisme et le monothéisme issu des révélations prophétiques, celles des anthropologues qui insistent sur la variété des médiations qui associent ou pas le totem au clan, celles des philosophes qui postulent des origines plus prosaïques que religieuses aux catégories logiques, par exemple les schèmes cognitifs forgés dans les techniques de chasse ou d’échange de biens. Mais l’œuvre ne se réduit pas à ses seules catégories discutables tant elle s’est imposée comme école de pensée au sein du monde universitaire.

6C’est parce que Durkheim « ne voulait pas se contenter d’enseigner à quelques dizaines d’étudiants dans une université de province, ni de publier des livres qui se vendraient à quelques centaines d’exemplaires dans les milieux philosophiques » (p. 78), comme l’écrit avec empathie Béra, qu’il a construit avec L’Année sociologique un courant d’idées en rassemblant autour de lui de jeunes agrégés et normaliens ouverts au dépassement sociologique de la philosophie. Par cette revue recensant de façon critique tout ce qui se produisait dans le monde en matière de droit, d’histoire des religions ou d’économie s’est ainsi forgée une véritable école de pensée au tournant du xxe siècle qui a conquis progressivement ses propres chaires universitaires, de l’École pratique des hautes études au Collège de France (Marcel Mauss élu fin 1930). Ascension élitaire mais aussi politique volontaire avec la sociologie au programme de la formation des maîtres d’écoles supérieures en 1920. Dans sa description précise et synthétique des phases d’institutionnalisation de la discipline, l’auteur fait là encore peu de cas des résistances rencontrées au sein des milieux universitaires (affaire Agathon entre autres, sans parler du différend larvé avec Gabriel Tarde) ni des conflits du monde auxquels l’aventure durkheimienne fut mêlée et confrontée, telle l’affaire Dreyfus ou la Première Guerre mondiale, qui décima d’ailleurs ses chercheurs les plus prometteurs comme Robert Hertz.

7Dans l’entre-deux-guerres, quand se joue la pérennité de l’héritage durkheimien, Béra rappelle le rôle capital joué par le neveu Marcel Mauss (relance partielle de L’Année sociologique et création des instituts de sociologie, puis d’ethnologie, avec Lucien Lévy-Bruhl) ainsi que par l’ami Célestin Bouglé (directeur du Centre de documentation sociale fondé par le mécène Albert Kahn, foyer de redéploiement des enquêtes de sciences sociales basé à l’ENS) – période oppressante de montée des périls totalitaires, ajouterons-nous. Se rapprochant encore du temps présent, l’auteur évoque « l’institutionnalisation définitive » de la sociologie après 1945, sorte de point d’orgue de l’œuvre durkheimienne, avec la création de la licence en 1958 puis l’enseignement en lycée, via les « sciences économiques et sociales », à partir de 1969. Évocation centrée sur la mission éducative qui ne mentionne pas selon nous l’essaimage sans précédent des sciences sociales au sein des grandes organisations d’après-guerre en France au-delà même du CNRS (INED, INSEE, ministères, etc.), ni de même ne revient plus tard, à la fin du xxe siècle, sur la banalisation universitaire de la discipline. Mais à l’heure du bilan final, l’auteur ne manque pas d’indiquer le référencement international de Durkheim à travers un panel d’auteurs anglophones désormais classiques (Harry Alpert, Lewis Coser, Robert Nisbet, Robert K. Merton, Talcott Parsons, etc.) de même que la réflexion continuée sur son œuvre à travers la revue franco-anglaise Durkheimian Studies/Études durkheimiennes née à Oxford en 1992. L’ancêtre dont chacun se veut l’héritier a pu ainsi en France dans les années 1970 nourrir l’antagonisme de perspectives entre le structuralisme génétique de Pierre Bourdieu et l’individualisme méthodologique de Raymond Boudon.

8Malgré son penchant apologétique, ce « que-sais-je ? » comble opportunément un vide et ce avec la clarté qu’induit le savoir total sur une œuvre décisive et toujours vivante. En témoigne le tableau chronologique final mettant en regard vie de famille, titres et travaux, sans parler des notes et correspondances qui émaillent incidemment l’exposé. On appréciera en particulier l’art qu’a l’auteur de relier les questions du passé à celles du présent, par exemple l’héritage de la statistique morale du temps du Suicide (1897) aujourd’hui transformé en « big data (qui) décrivent, prévoient et orientent avec une efficacité redoutable toutes les actions humaines susceptibles de laisser des traces quantifiables, donc analysables (data mining), qui sont ensuite travaillées par l’intelligence artificielle et les algorithmes de recommandation » (p. 47). Au jeu des idées entre passé et présent, l’auteur se garde bien cependant d’entrer dans les controverses sur le caractère daté ou pas de la finalité morale et politique de l’édifice durkheimien. À titre d’exemple, l’anthropologue Wiktor Stoczkowski a pu ainsi déconstruire récemment l’œuvre du fondateur de la sociologie en la réduisant à une variante scientiste de la sotériologie chrétienne.

9En souhaitant longue vie à l’opuscule, indiquons seulement pour finir deux petites coquilles à corriger dans l’édition ultérieure : p. 65, on n’assimilera pas l’hindouisme à une religion monothéiste ; p. 112, l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) a été créée en 1975 et non en 1979.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Lassave, « Matthieu Béra, Durkheim, fondateur de la sociologie », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 221-224.

Référence électronique

Pierre Lassave, « Matthieu Béra, Durkheim, fondateur de la sociologie », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83409 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4d

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Auteur

Pierre Lassave

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Droits d’auteur

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