Gaetano Ciarcia, Le Dahomey cérémonial. Le cinéma de Francis Aupiais
Gaetano Ciarcia, Le Dahomey cérémonial. Le cinéma de Francis Aupiais, Paris, Hémisphères Éditions/Maisonneuve & Larose Nouvelles Éditions, 2024, 174 p.
Texte intégral
1Depuis quelques années, l’entreprise visuelle Les Archives de la planète, créées en 1909 par le banquier Albert Kahn afin de recenser les disparités d’un monde menacé par l’uniformisation, fait l’objet d’un renouveau historiographique. Aux côtés de l’édition de catalogues d’exposition sur les missions des opérateurs (citons Pour une reconnaissance africaine. Dahomey 1930 en 1996), on trouve des ouvrages universitaires sur le projet du banquier comme Un Monde et son double publié sous la direction d’Isabelle Marinone (2019). C’est dans ce contexte scientifique que s’inscrit cet ouvrage. L’auteur s’intéresse ici à des images tournées au Dahomey (actuel Bénin) en 1930 pour cet inventaire visuel par l’opérateur Frédéric Gadmer et le missionnaire et ethnologue Francis Aupiais. Gaetano Ciarcia prolonge ainsi des travaux engagés en 2022 avec la réalisation d’un documentaire sur ce corpus, composé de deux ensembles d’images filmiques différents. Il y a, d’une part, Le Dahomey chrétien, évoquant les rituels de sociétés en cours de christianisation, et, d’autre part, Le Dahomey religieux, mettant en scène les pratiques d’un monde « païen ». Les deux films présentent des similitudes chronologiques et formelles : dates de tournage proches voire identiques, reconstitution des scènes filmées… Cette mise en évidence des similitudes conforte le projet du chercheur de mettre en « corrélation » ces objets filmiques, réunissant ainsi ces deux mondes que Francis Aupiais avait voulu séparer à l’écran.
2Le premier chapitre est consacré au Dahomey chrétien. L’auteur rappelle que Francis Aupiais devenu chercheur après son retour en France en 1926, considère que les cultes africains sont l’expression et la preuve d’un moralisme diffus et d’une foi en jachère qui relève de ce qu’il appelle cérémonialisme. C’est-à-dire un ensemble de qualités morales, esthétiques et physiques, observable notamment dans les marques spontanées de respect que les individus adressent aux autorités. Aupiais est persuadé qu’il existe ainsi une culture préchrétienne dotée, dès ses origines, de qualités perméables à l’action évangélisatrice chrétienne, permettant aux populations dahoméennes d’avoir une prescience de Dieu. Il reprend le principe des « âmes indigènes » comme « pierres d’attente » fondé par le jésuite Pierre Charles, dont il a suivi les séminaires. Pour démontrer sa théorie, Aupiais met en image, et parfois en scène, la valeur d’autorité. Il filme les démonstrations de respect entre notables locaux, évangélisateurs et hauts-fonctionnaires coloniaux, l’adhésion des populations aux préceptes chrétiens, comme dans le cérémonial de fête de la Sainte Jeanne d’Arc. Son ambition est de montrer à l’écran les rapports de forces entre ordre « coutumier » et ordre colonial. Mais le missionnaire sacrifie parfois au mythe du « Prométhée colonial » (Claire Fredj et Marie-Albane de Suremain) en filmant, dans « Les élites et la vie économique » le premier train circulant au Dahomey et la sortie du travail de 300 ouvriers des ateliers de chemin de fer. De même, dans « L’élite et l’hygiène sociale », il montre l’avènement des nouvelles mœurs répandues par l’action conjointe du missionnaire et du pouvoir colonial. Il filme enfin de manière privilégiée les élites converties (roi, chef…) espérant un effet d’entraînement sur les populations. Par ces exemples, l’auteur montre qu’Aupiais s’inscrit à la fois dans un « humanisme colonial » et dans une dimension évangélisatrice.
3La deuxième partie s’intéresse au Dahomey religieux. Cet ensemble d’images non montées évoque les cultes pratiqués dans la partie méridionale du Bénin actuel. Devant à l’origine nourrir un film consacré au « fétichisme », ces images pour le missionnaire révèlent les traces d’une foi « révélée » et « naturelle » pervertie par les illusions du « paganisme ». Ainsi, les cérémonies de naissance, expiatoires ou funéraires, sont vues comme propices à l’accommodement avec la tutelle européenne. L’analyse du corpus montre deux sujets récurrents, la vie rituelle (culte des ancêtres, prières avec sacrifices, danses de femmes…) et les personnalités détentrices d’une autorité indiscutable (danse d’un roi, rites funéraires d’un chef défunt…). En outre, contrairement aux images du Dahomey chrétien, l’environnement colonial n’y occupe pas le premier plan. Le cérémonialisme « indigène » se suffit en effet à lui-même, car il participe selon Aupiais, au devenir-tradition des hiérarchies locales créées par l’autorité coloniale. Bref, le missionnaire ne s’efface jamais derrière l’ethnologue.
4Le troisième chapitre place en corrélation les deux productions afin de réunir les Dahomey isolés par Aupiais. L’auteur met en dialogue le film « missionnaire » et le film « ethnographique » pour révéler des « syncrétismes ou des apories » d’une situation religieuse coloniale, où la mission évangélisatrice est confrontée à la vivacité des cultes locaux. Pour cela, il mobilise différents exemples. La séquence de la fête de la Sainte Jeanne d’Arc apparaît ainsi comme un témoignage de la conversion des populations, en raison des tenues européennes qu’elles revêtent. Le montage en parallèle des cérémonies vodun et chrétiennes en fait des « images ressemblantes » (Georges Didi-Huberman). La scène de la Confirmation de l’évêque Steinmetz peut se lire comme un négatif de la danse du « cavalier solitaire » consacrée au vodun Héviosso. L’hommage rendu dans le cimetière de Porto-Novo aux militaires français disparus durant la conquête coloniale se répercute dans la commémoration du roi Béhanzin autour de son tombeau. Cela suggère que les deux univers religieux filmés séparément sont bien contemporains et reliés.
5La dernière partie du livre est consacrée à « l’après-Aupiais ». Se présentant comme un écho des recherches de l’auteur menées au Bénin entre 2005 et 2012, elle analyse la transformation d’une partie des cultes vodun en biens culturels. Gaetano Ciarcia convoque d’abord des images et des écrits de missionnaires, d’ethnologues ou d’un sociologue pour montrer la place de l’œuvre écrite et filmique d’Aupiais dans cet intérêt pour le devenir des cultes vodun. La reconnaissance du passé « païen » et la « découverte » des facultés éthiques qui seraient intrinsèques à la culture populaire, durant la période coloniale et postcoloniale du Dahomey, dépassent l’entreprise conservatoire du missionnaire. Elles rappellent néanmoins sa théorie d’une culture perméable au monothéisme. Dans les années 1970, on observe en effet au Bénin une tentative de préservation et de réappropriation de l’héritage « ancestral » afin d’instituer de nouvelles pratiques cultuelles (mouvement Mewihwendo, terme pouvant être traduit par Sillon Noir). Par ailleurs, dans les années 1990, dans le contexte de la mémoire de la traite, les cultes vodun connaissent un renouveau. Se développe une religion civile du passé de la déportation, marquée par exemple par la création en 1994 de la Route de l’Esclave à Ouidah, grand port négrier d’Afrique. Les différents segments, reliés par des sculptures évoquant les souffrances des captifs, la dimension sacrée des cultes vodun et la vie quotidienne du passé, donne une importance nouvelle aux pratiques anciennes. Les captifs sont de fait érigés en messagers du vodun de par le monde tout en devenant des « revenants actuels », incarnés par les visiteurs issus de la diaspora afro-américaine. Le chercheur y voit un double processus : d’une part, le vodun est perçu comme une souche spirituelle africaine antérieure aux écritures et aventures missionnaires, et, d’autre part, il est appréhendé comme une religion transnationale et diasporique en raison des connexions atlantiques créées par la traite et ses conséquences. Le vodun acquiert alors une signification qui dépasse le seul cadre de la patrimonialisation. En définitive, conclut l’auteur, ces idées d’une revendication d’un monothéisme originel et d’une capacité de synthèse des cultes vodun s’inscrivent dans les théories d’Aupiais.
6Densément illustré, notamment par des photogrammes issus du corpus filmique, caractérisé par un sens de la formule, d’une riche érudition, mais d’une lecture parfois complexe, comme dans sa dernière partie, cet ouvrage enrichit le renouvellement historiographique sur Les Archives de la planète. Il montre aussi la place du travail de Francis Aupiais dans l’appréhension des cultes vodun comme biens culturels. Travail assurément plus anthropologique que d’analyse cinématographique en dépit de son titre, on pourra regretter que l’auteur n’ait pas mobilisé davantage de séquences pour en analyser la dimension narrative. De même, on aurait aimé en savoir plus sur les conditions de projection des films. Avait-il prévu d’autres dispositifs que les cartons et ses explications ? Avait-il envisagé des effets sonores ou musicaux notamment pour le second ensemble filmique ? Autrement, dit l’homme de cinéma s’effaçait-il toujours derrière le missionnaire ?
Pour citer cet article
Référence papier
Yohann Chanoir, « Gaetano Ciarcia, Le Dahomey cérémonial. Le cinéma de Francis Aupiais », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 241-243.
Référence électronique
Yohann Chanoir, « Gaetano Ciarcia, Le Dahomey cérémonial. Le cinéma de Francis Aupiais », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83584 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4l
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