Frédéric Cousinié, L’espace imaginal : méditer dans l’image au xviie siècle
Frédéric Cousinié, L’espace imaginal : méditer dans l’image au xviie siècle, Paris, Éditions 1 : 1, collection « ars », 2024, 216 p.
Texte intégral
1Frédéric Cousinié poursuit son exploration des liens entre pratique de l’oraison et image dans la France du xviie siècle, après plusieurs travaux sur le sujet, inaugurés par Images et méditation au xviie siècle en 2007. Dans cette étude à la croisée de l’histoire de l’art et de l’histoire de la spiritualité, l’auteur s’appuie sur la riche littérature des traités d’oraison de la première moitié du siècle et les méthodes très structurées de méditation spirituelle que proposaient en France, à la suite des Espagnols, des auteurs comme François de Sales ou Jean-Pierre Camus. Il analyse comment les images religieuses extérieures (peinture, gravure, etc.), essentiellement centrées sur la Passion, servaient de point de départ au dévot en oraison pour se former des images intérieures qu’il utilisait, tout au long de l’exercice spirituel, comme support de sa méditation. En appliquant alors toutes ses facultés mentales à ces images, l’exercitant voulait opérer une transformation personnelle et aboutir à l’union à Dieu.
2Pour désigner ce continuum d’images, qui va des images extérieures aux images intérieures, l’auteur forge l’expression d’« espace imaginal », qu’il emprunte aux travaux de l’orientaliste Henri Corbin, en particulier à son texte « Mundus imaginalis ou l’imaginaire et l’imaginal » (dans Face de Dieu, face de l’homme. Herméneutique et soufisme, Paris, Entrelacs, 2008, p. 27-58). Pour Cousinié, l’espace imaginal renvoie ainsi à « une coalescence d’espaces et d’images, où les diverses facultés tant spirituelles que sensitives associées lors de l’oraison visent à produire une forme de subjectivation : c’est-à-dire la transformation ou “conformation” de Soi par identification et imitation, sans cesse inachevées et relancées, à un Autre qui est le Christ. » (p. 17) Cet espace articule des espaces et des images réels et fictifs, extérieurs et intérieurs entre eux : l’espace fictif de la toile peinte ; le milieu ambiant où sont placées les images et où se place l’orant ; le lieu intérieur où sont élaborées les images mentales sur lesquelles les autres facultés vont s’appliquer ; l’espace céleste des personnages surnaturels auxquels s’adresse le dévot. Cette articulation d’espaces et d’images devient alors pour l’auteur « l’unité à considérer pour l’étude de ces pratiques par l’histoire de l’art » (p. 18).
3Après avoir rappelé, en introduction, les éléments principaux de la méthode de l’oraison pratiquée au début du xviie siècle, le premier chapitre applique l’analyse au cas de la Chapelle Dorée (ca. 1630) de l’église Saint-Gervais-Saint-Protais à Paris. Commandée par Antoine Goussault et Geneviève Fayet, elle-même proche de Vincent de Paul, et du cercle féminin dévot pratiquant l’oraison à sa suite, cet espace totalement clos forme une cellule propre au retrait et à la méditation, pouvant s’appuyer sur les images peintes des panneaux qui ornent ses parois, principalement sur le thème de la Passion du Christ. L’analyse de la chapelle retient surtout trois éléments du décor : le Christ au Jardin des Oliviers de Claude Vignon, le Christ dépouillé de ses vêtements attribué à Jean de Saint-Igny et l’anonyme Personnage en prière devant les instruments de la Passion, pour les confronter avec les méthodes et illustrations gravées des principaux traités d’oraison autour de 1600. Le tableau du Christ au Jardin des Oliviers inaugure le cycle de la Passion déployé dans la chapelle, comme il ouvre dans les traités l’exercice spirituel ; il met sous les yeux du dévot l’orant par excellence, qu’il s’agit d’imiter jusque dans ses gestes et postures mais aussi dans ses « affections », en impliquant toute la personne, des sens externes jusqu’au dialogue spirituel du Christ souffrant, que le dévot fait sien.
4En s’appuyant sur plusieurs traités d’oraison illustrés qui reprennent le thème iconographique pourtant rare du Christ dépouillé de ses vêtements, l’auteur reprend les différentes étapes par lesquelles le dévot sollicite l’imagination, les sens et l’entendement pour arriver à une résolution concrète d’ordre moral. Avec Le Calvaire sacré de Gervais de Bazyre (Paris, 1601), on retient notamment que l’image matérielle est un point de départ mais ne fixe pas l’attention de l’exercitant pour ses qualités propres : la véritable image visée par l’exercice est la représentation mentale élaborée grâce à l’imagination, « méta-image » entendue comme « représentation intérieure qui ne se rabat pas sur sa seule dimension iconique et mimétique car elle s’articule à des contenus sémantiques et affectifs, de même qu’aux implications opératives et transformatrices du dévot. »
5Dans un deuxième chapitre, l’ouvrage aborde le processus de subjectivation par lequel le dévot tend, à travers l’exercice de l’oraison, à s’identifier au Christ. Pour ce faire, il associe des images de différentes catégories dans l’espace imaginal : le personnage représenté à genoux devant les instruments de la Passion, qui fait face dans la Chapelle Dorée au Christ en agonie, n’est-il justement pas dans cet exercice d’association d’images ? A travers une très intéressante interprétation, l’auteur avance que ce personnage de type adolescent qu’on pourrait prendre pour le Christ jeune méditant sur sa Passion future – comme l’enfant du tableau récemment découvert et attribué à Matthieu Le Nain (L’Enfant méditant devant les instruments de la Passion, v. 1640-1642, coll. part.) – représente plutôt une « proto-allégorie » de l’oraison pratiquée sur les images de la Passion, telle qu’elle était pratiquée dans la Chapelle Dorée, voire une allégorie de l’âme dévote elle-même. Compte tenu du processus de configuration au Christ qui est recherché par l’exercitant dans l’oraison, il n’est pas anodin que cette représentation laisse place à une incertitude d’interprétation entre l’allégorie de l’âme dévote et la figuration du Christ adolescent : cette image synthétise en quelque sorte la subjectivation à l’œuvre.
6L’auteur définit ensuite encore plus précisément ce qu’il entend par espace imaginal. Milieu englobant plus que confrontation entre un spectateur et une image, cet espace est indissociable d’une ambiance, favorisée par le jeu de la pénombre et de la lumière, du retrait et de la clôture qu’on retrouve dans cette chambre de méditation qu’est la Chapelle Dorée, apte à induire la présentification de l’invisible et du divin. Articulant ensemble les images matérielles et les images intérieures dans un continuum, il permet au dévot de pratiquer une « expérience d’insertion » dans une imitation du Christ devenant identification, conformation, configuration.
7Dans un troisième chapitre, c’est le rapport entre l’âme, l’imagination et les images qui permet, toujours en s’appuyant sur les traités d’oraison, de montrer que l’imagination occupe une place plus importante que celle que l’on pourrait penser au regard de la tradition intellectuelle classique. En sollicitant l’imagination de l’exercitant, puis en utilisant abondamment la métaphore de l’œuvre artistique et de l’architecture pour décrire les processus de l’oraison, les auteurs des traités d’oraison donnent à l’image une place jusque-là inégalée dans la pratique spirituelle. Le dévot est encouragé à non seulement partir de l’image pour sa méditation, mais encore à s’y projeter pour se déplacer dans le lieu de l’action méditée et se mettre en présence des personnages sacrés. La sollicitation de l’imagination par un Ignace de Loyola ou un François de Sales correspond à la volonté de proposer la pratique de l’oraison au plus grand nombre. Fondée sur la mémoire pour former dans l’esprit des images des choses naturelles, l’imagination devient un outil pour embrasser des objets surnaturels et invisibles : le dévot est appelé à imaginer des histoires ou des allégories, des symboles et même des phrases en lettres d’or pour fixer son attention sur le divin. Ces types de décors se retrouvent dans la chapelle comme dans les intérieurs monastiques. L’utilisation de l’imagination se fait tout au long de l’oraison dans un continuum qui embrasse les différentes facultés de l’âme : elle détermine une « pensée par l’image » dans le sens aristotélicien, qui est au principe de l’oraison des modernes.
8Le modèle élaboré par Frédéric Cousinié nous permet de mieux comprendre ce que put être la réception religieuse des images de dévotion dans un large premier xviie siècle. Il restitue cet espace imaginal dont les œuvres matérielles sont aujourd’hui dépouillées et sans lequel leur interprétation reste atrophiée. Le raisonnement s’applique particulièrement bien à la Chapelle dorée de Saint-Gervais-Saint-Protais. L’étude aurait peut-être pu s’attarder sur d’autres parties du décor, qui trouvent pourtant des clés de lecture dans le développement (décors symboliques notamment). Ce modèle de l’espace imaginal peut-il néanmoins s’étendre à d’autres espaces similaires ? La démonstration de l’auteur est fortement liée à un lieu, une chambre de méditation, assez proche finalement d’une cellule au sens de la cellule de religieux, espace qui résonne directement avec les traités d’oraison. Il faudrait éprouver cette réflexion avec d’autres chapelles similaires mais moins « closes » comme celle de Saint-Anne à Saint-Joseph des Carmes. On pourrait aussi explorer la place des images dans les cellules de religieux à la même période, à travers les textes normatifs des communautés concernées, ou même de certains témoignages plus directs (Élisabeth Lusset, Isabelle Heullant-Donat (dir), Une vie en boîte. Cellules de religieuses et maquettes de couvent (xviiie-xxie siècle), Paris, Éditions du CNRS, 2025). Quoi qu’il en soit, notre compréhension de la place de l’image dans les processus de l’oraison mentale au xviie siècle vient de s’enrichir d’une étude essentielle.
Pour citer cet article
Référence papier
Pierre-Marie Sallé, « Frédéric Cousinié, L’espace imaginal : méditer dans l’image au xviie siècle », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 244-245.
Référence électronique
Pierre-Marie Sallé, « Frédéric Cousinié, L’espace imaginal : méditer dans l’image au xviie siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83626 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4n
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