Julie d’Andurain, Jérôme Bocquet, Jacques Frémeaux, L’armée et l’islam. Enjeux et débats en France du xixe au xxie siècle
Julie d’Andurain, Jérôme Bocquet, Jacques Frémeaux (dir.), L’armée et l’islam. Enjeux et débats en France du xixe au xxie siècle, Paris, Cerf Patrimoines, 2024, 262 p.
Texte intégral
1Issu d’un colloque, cet ouvrage collectif donne un très intéressant panorama des rapports de l’armée française avec l’islam. L’importance de cette question est due à plusieurs raisons : la colonisation, la guerre d’Algérie, les récentes opérations extérieures (Afghanistan,…) et intérieure (Sentinelle) et le fait que « la présence de musulmans au sein de troupes françaises a plus de deux siècles [d’existence] ; son ampleur numérique a été « variable » (p. 221), allant des quelques centaines de mameluks de la Garde impériale à un effectif de 12 à 15 % des soldats français actuels, en passant par les dizaines de milliers de soldats musulmans des « unités indigènes » de l’armée française lors des deux guerres mondiales. Le livre veut ainsi « croiser l’histoire de l’institution militaire avec l’histoire religieuse » (p. 12) ; il donne également des pistes pour une socio-histoire de la laïcité en France, dont on aurait parfois aimé qu’elles soient davantage développées.
2Au xixe siècle, la France livra, en Algérie une « triple guerre » : la première – rapidement gagnée – contre les Ottomans, la deuxième afin de soumettre les tribus, et la troisième – « la plus constante » – contre l’influence des confréries. Ces dernières ne devaient pas être seulement combattues « avec acharnement », il fallait également les « contrôler avec finesse » (p. 126), et, plus généralement, « comprendre les mentalités des populations [algériennes] et des soldats qu’elles fournissaient pour s’assurer leur loyauté » (p. 17). Ces impératifs induisirent le développement, en lien avec l’islamologie académique, d’une islamologie militaire s’intéressant aux pratiques cultuelles et aux traditions en usage chez les musulmans. L’armée française ne se contentait pas de surveiller et punir (pour reprendre la formule de M. Foucault), elle tentait également de comprendre pour surveiller, et pouvoir aussi « convaincre et séduire » (p. 113)
3Cela n’empêcha pas, cependant, quand la guerre russo-japonaise montra qu’une armée « blanche » pouvait être vaincue, le développement d’une « analogie entre le “péril jaune” et le “péril vert” » (p. 39), ce dernier étant caractérisé « par l’hypothèse d’une submersion de l’islam » et par « la conviction que le panislamisme [contribuerait] à la perte de l’Occident » (p. 26). Ainsi les autorités appréhendèrent-elles un « appel du djihad », lié à « l’alliance germano-ottomane », lors des débuts de la guerre de 1914-1918 (p. 67). Il n’en fut rien, et la volonté de respecter les rites alimentaires des soldats musulmans, la mise à disposition d’une pièce pour leurs ablutions, la présence d’imams, la création d’une « stèle funéraire musulmane française » contribuèrent au loyalisme des troupes coloniales et firent de la Grande Guerre le « moment d’une islamophilie française » (p. 61). La République laïque sut avoir des égards envers « ses » soldats musulmans. À cette époque et ensuite, pourtant, les « discriminations systémiques » (p. 205) furent loin d’être absentes (niveau de soldes inférieurs, promotion hiérarchique restreinte, « plafond de verre » au grade de capitaine, …). Néanmoins, diverses initiatives firent en sorte que « les unités “indigènes” [se montrèrent] non seulement loyales jusqu’au milieu du xxe siècle, mais qu’elles [participèrent] à l’expansion coloniale et [contribuèrent] à la perpétuation de cet empire » (p. 226).
4Toutefois, et cela mérite être souligné dans une revue de sciences sociales des religions, le savoir militaire fut victime des illusions du paradigme de la sécularisation. Dans les années 1950 et 1960, l’armée jugea « le religieux […] dépassé, voire obsolète, comme moteur de l’action politique et sociale » (p. 137) : lors de la guerre d’Algérie, elle ne se rendit pas compte que le FLN, en éliminant des centaines de notables, détruisait « les structures coloniales de contrôle de l’islam officiel » (p. 135) et remplaçait les militants socialistes du PPA (Parti du Peuple Algérien) par des paysans influencés par « l’idéologie du djihad, mâtinée de réformisme islamique » (p. 136).
5Cette guerre achevée, « le fait islamique ne concerne plus des sous-citoyens de l’Empire enrôlés dans des formations militaires quasi mono-confessionnelles » : il implique « de véritables citoyens français effectuant leur service national ou des volontaires engagés dans des unités où ils représentent une minorité » (p. 209). Avec le « rapport Biville » (1990) l’armée se confronte à ses attitudes discriminantes et tente de les surmonter. De cette réflexivité naît la création d’une aumônerie musulmane des armées (auparavant, quelques imams avaient été présents, par intermittence, dans le dispositif militaire). Recrutant « massivement auprès d’une jeunesse faiblement qualifiée », l’armée est parvenue jusqu’à maintenant, sauf dans cinq cas (ce qui est très peu), à obtenir, malgré ses missions de combat ou de défense contre l’islamisme, « une totale loyauté des soldats de confession musulmane » (p. 217). Ce fait est d’autant plus important que « les savoirs et les techniques » acquis au sein des armées pouvaient « constituer des ressources stratégiques pour l’accomplissement des actions terroristes » (ibid.). Dans une perspective de sociologie de la laïcité, cela signifie que l’armée a réussi à construire du non-événement, là où l’école subit (ou provoque, suivant les points de vue) des « affaires » récurrentes. Son avenir reste, cependant, incertain : on constate, dans l’armée comme ailleurs, une « montée en puissance des idées d’extrême droite » (ibid.).
6Ainsi, d’une part, l’armée s’avère un analyseur de l’impérialisme français historique puis des problèmes du temps post-colonial, face à l’islam. D’autre part, si elle se situe, sur bien des points, « dans le prolongement logique » de la politique menée (p. 206), elle a, néanmoins, été la « première grande institution nationale à marquer des égards au religieux musulman en métropole » au début du xxe siècle (p. 46). Puis, à la fin de celui-ci, elle est, « la première institution en France à avoir formulé le programme d’une “institution à l’image de la nation” » (Christophe Bertossi, La citoyenneté à la française. Valeurs et réalités, Paris, CNRS éditions, 2016, p. 144 ; malencontreusement non cité dans la bibliographie finale). On peut regretter, alors, que la période post-guerre d’Algérie soit traitée trop succinctement : le rapport Biville aurait nécessité un chapitre, de même que l’enquête de Bertossi et de Catherine Wihtol de Wenden (cf. Les couleurs du drapeau, Paris, Robert Laffont, 2007), dont on peut s’étonner que ces auteurs ne figurent pas parmi les contributeurs de cet ouvrage collectif. De même, il aurait été intéressant d’en savoir plus sur les conclusions que l’armée a tiré de cette enquête.
7Il ne suffit pas, en effet, d’affirmer que cette institution a développé une « vision inclusive » de la laïcité (non exempte de relents de « catholaïcité » culturelle et d’une mise en valeur du « sacrifice » qui la tire vers la caractéristique d’une religion civile), aux « antipodes de conceptions exclusives de la laïcité portée par certains acteurs politiques qui voudraient […] invisibiliser le religieux » (p. 214), il faudrait encore montrer pourquoi et comment, à l’inverse d’autres secteurs de la société française, elle a réussi à le faire.
8Le « pourquoi » est implicitement indiqué par certains propos récurrents dans le livre. Si au royaume des aveugles, les borgnes sont rois, comme l’affirme le dicton, il semble que l’armée soit l’une des rares institutions françaises à avoir développé, dans la longue durée, une véritable expertise sur l’islam. Elle fut (et est) induite à le faire, d’abord dans le cadre de la domination coloniale, qui ne pouvait se réduire à une pure répression, ensuite parce que l’enjeu actuel — un entrisme réussi de partisans du djihad serait catastrophique —, l’incite à adopter une laïcité qui puisse être efficace.
9Il est fait allusion au « comment » quand il est question des « cultures militaires » (p. 214). Mais il serait pertinent de se poser plus frontalement la question : qu’est ce qui permet à l’armée de développer une « vision inclusive » de la laïcité dans un environnement politique et social qui en privilégie des « conceptions exclusives » ? Osons une hypothèse : d’une part, l’armée est l’institution qui paraît avoir le mieux tiré parti de l’article 2 de la loi de 1905, instaurant la possibilité d’aumôneries bénéficiant de financements publics (la Turquie mise à part, elle compte « davantage d’aumôniers musulmans » que « dans les autres armées de l’OTAN », p. 228) ; d’autre part, si l’armée est « la grande muette », inversement les individus et les groupes « furieusement laïques » (pour paraphraser Peter Berger) se montrent silencieux face à l’armée, alors même qu’elle effectue des accommodements (comme la distribution de barquettes hallal) dont ils se scandaliseraient si ceux-ci avaient lieu dans d’autres institutions (cf. les polémiques sur les repas sans porc dans les cantines scolaires). En somme, pour nos milieux universitaires volontiers antimilitaristes, cette relative réussite de l’armée en matière de laïcité fait partie des « faits dérangeants » dont l’affrontement, selon Max Weber, délimite la frontière entre discours idéologique et discours scientifique.
Pour citer cet article
Référence papier
Jean Baubérot-Vincent, « Julie d’Andurain, Jérôme Bocquet, Jacques Frémeaux, L’armée et l’islam. Enjeux et débats en France du xixe au xxie siècle », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 248-250.
Référence électronique
Jean Baubérot-Vincent, « Julie d’Andurain, Jérôme Bocquet, Jacques Frémeaux, L’armée et l’islam. Enjeux et débats en France du xixe au xxie siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 07 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83647 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4p
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