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Comptes rendus

Marc Feix, Jean-François Bour (dir.), États, religions et sociétés. Le défi géopolitique

Jean Baubérot-Vincent
p. 256-258
Référence(s) :

Marc Feix, Jean-François Bour (dir.), États, religions et sociétés. Le défi géopolitique, Paris, Cerf Patrimoines, 2024, 200 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage rassemble les principales contributions des Journées interdisciplinaires qui se sont tenues à la Faculté de théologie catholique de Strasbourg, les 28 février et 1er mars 2023. Historiens, politistes et juristes y ont côtoyé des théologiens. Retenons des apports de ces derniers une intéressante tentative de « métaphysique de l’œcuménisme » et mettons la focale sur les études de sciences sociales. Deux questions principales ont été posées lors du colloque : « 1. Y a-t-il de nouvelles relations entre États et religions ? 2. Y a-t-il une instrumentalisation des religions au service d’une visée politique [ou] culturelle ? » (p. 9). Blandine Chélini-Pont, François Mabille, Francis Messner, Claudio Monge, Kathy Rousselet, Haoues Seniguer et Costas Zorbas contribuent à répondre à ces interrogations.

2Les transformations des relations entre État et religions s’avèrent particulièrement nettes en Europe où, à « l’adossement de l’État à des doctrines religieuses » (p. 41), s’est substituée la volonté des pouvoirs publics d’inscrire « l’obligation de respect des droits fondamentaux » dans les normes religieuses elles-mêmes (p. 50). L’exemple de la France apparait particulièrement significatif avec la loi du 24 août 2021 « confortant le respect des principes de la République », qui a comme objectif officiel de renforcer le « socle de valeurs communes adossé à la laïcité » (p. 53). Néanmoins, le fait que ce renforcement « n’impacte pas les entreprises de tendance confessionnelle participant à une mission de service public », essentiellement l’enseignement privé catholique sous contrat (p. 54), aurait nécessité une analyse allant au-delà du simple constat. De même, le fait que le « contrôle a priori de la qualité cultuelle » d’une association, issu de cette loi, « ne s’applique pas aux associations inscrites à objet cultuel en droit local alsacien mosellan » (p. 59) aurait mérité mieux qu’une simple incise, surtout dans un colloque tenu à Strasbourg.

3En fait, l’égalité juridique formelle cohabite, en France, avec une politique religieuse très différenciée où, dans un contexte marqué par des attentats terroristes se réclamant de l’islam, une « politique du soupçon » s’est développée à l’égard de cette religion et un « lien de causalité » a été établi, sous la forme d’un « continuum entre islamité visible, conservatisme religieux, islamisme légaliste et djihadisme » (p. 64). Des « pratiques religieuses, conservatrices ou pas, rituelles ou pas, des apparences physiques, des signes vestimentaires et les prémisses, voire l’actualité d’une radicalisation » sont « mis sur le même plan » (p. 77). Si le chercheur doit se garder de tout jugement moral, il peut noter que l’ordonnateur de cette politique, le président Emmanuel Macron, en avait lui-même opéré la critique au début de son mandat, en affirmant qu’une « version radicale […] de la laïcité », utilisant « les peurs contemporaines » à son profit « construit du communautarisme, c’est cela le paradoxe ! » (cité p. 73).

4En Turquie, au contraire, les changements sont moins structurels qu’il peut le sembler au premier abord. On est, certes, passé du kémalisme laïque à l’islamité de l’AKP, mais, en fait, cette « islamité » était déjà considérée, avant l’arrivée au pouvoir de ce parti, comme une « condition d’appartenance à la “turcité” » ; cela justifiait la « gestion directe du domaine religieux par l’État » et non une « séparation nette de ces domaines » (p. 27). Le changement advenu apparaît comme le passage d’une « politisation de l’islam par le haut » (modèle kémaliste) à une « politisation de l’islam par le bas ». Cependant, comme à l’époque kémaliste, ce programme s’exprime « par l’intermédiaire d’un état autoritaire et centraliste » (p. 33 sq.). Cette intéressante analyse de Claudio Monge est proche de celles de Murat Akan dont l’important ouvrage The Politics of Secularism. Religion, Diversity and International Change in France and Turkey (New York, Colombia University Press, 2017) aurait pu être cité.

5La seconde perspective (« l’instrumentalisation des religions au service d’une visée hégémonique ») est étudiée dans les cas de l’orthodoxie et du catholicisme. La continuité l’emporte sur le changement en Russie comme en Turquie : la « rhétorique politique sur les valeurs spirituelles », utilisée de manière récurrente par Vladimir Poutine, « remonte à la période soviétique » où, dans les années 1960-1970, l’athéisme officiel visait moins la « lutte contre la religion » que le « développement d’une vie marquée par la spiritualité », comportant une dimension « à la fois morale et nationaliste » (p. 114 sq.). Contre le libéralisme et l’invocation des droits de l’homme des années 1990, on retrouve, au xxie siècle, un « consensus négatif » : « s’opposer à l’Occident pour créer un ciment social » (p. 116). L’idée d’une Russie « citadelle assiégée » permet de justifier notamment la guerre en Ukraine (ainsi l’homosexualité serait aux portes du pays). D’autre part, la Russie, « État-civilisation », selon la Conception de politique étrangère adoptée en 2023, cherche à exporter son modèle valorisant les « valeurs traditionnelles » en Afrique subsaharienne. Cependant, « les valeurs énoncées ne renvoient à aucune réalité sociale » et, par exemple, « le rapport aux valeurs familiales ne diffère guère de celui qui prévaut dans les sociétés européennes » (p. 127). L’orthodoxie s’inscrit alors dans une « sphère d’influence russe transnationale appelée “sainte Russie” ayant un centre politique, un centre spirituel, une langue, une Église et un patriarche communs » (p. 184).

6De manière générale, « dans un contexte de mondialisation, de collapse du communisme et de crise du capitalisme financier, le religieux apparaît […] comme un recours pour des politiques en mal d’idéologies » et ce recours devient un « vecteur identitaire d’une politique nationale » ou encore un facteur « aggravant les tensions interétatiques » dans le cadre de « politiques étrangères renouvelées » (p. 132 sq). La géopolitique du Saint-Siège de ces dernières décennies prend sens dans ce contexte. Elle aboutit à une mutation importante des relations entre le catholicisme et l’islam : une forte distance sépare « la tenue du Forum islamo-catholique de Rome en 2008 […] et les relations islamo-chrétiennes d’aujourd’hui » (p. 153). Cependant, « l’évanescence du dialogue russe orthodoxe-catholique » pose question : il a surtout servi à cautionner, au début de l’invasion de l’Ukraine, « la légitimité civilisationnelle » du combat de Poutine « contre l’Occident global, déchristianisé et décadent » (p. 158 sq.). La « diplomatie hybride » d’ONGs « non institutionnelles mais d’inspiration religieuse » semble avoir produit des résultats plus probants (p. 164).

7En définitive, cet ouvrage montre que le levier religieux se trouve abondamment utilisé dans les dynamiques socio-politiques. Il serait possible de prolonger la réflexion en se posant la question : n’est-ce pas l’affaiblissement du religieux (Stolz et al., « The three stages of religious decline around the world », Nature Communications 16, 7202, 2025), à un niveau mondial, qui favorise l’augmentation de son instrumentalisation politique, et notamment, en France, du développement d’une « catholaïcité » ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Baubérot-Vincent, « Marc Feix, Jean-François Bour (dir.), États, religions et sociétés. Le défi géopolitique », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 256-258.

Référence électronique

Jean Baubérot-Vincent, « Marc Feix, Jean-François Bour (dir.), États, religions et sociétés. Le défi géopolitique », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83717 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4t

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Auteur

Jean Baubérot-Vincent

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