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Comptes rendus

Aurélien Girard, Bernard Heyberger, Vassa Kontouma, Livres et confessions chrétiennes orientales : une histoire connectée entre l’Empire ottoman, le monde slave et l’Occident, xvie-xviiie siècles

Illia Kovalenko
p. 261-263
Référence(s) :

Aurélien Girard, Bernard Heyberger, Vassa Kontouma (dir.), Livres et confessions chrétiennes orientales : une histoire connectée entre l’Empire ottoman, le monde slave et l’Occident, xvie-xviiisiècles, Turnhout, Brépols, coll. « Bibliothèque de l’École des hautes études », 197, 2023, 461 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif est né du colloque tenu à Rome en 2016 dans le cadre du programme « Église(s) et schisme » porté par l’École française de Rome, mais ses origines remontent aux recherches menées dans le contexte du séminaire « Les christianismes dans l’Orient européen et méditerranéen (xve-xixe siècles). Échanges, compétitions, mimétismes » (EPHE et EHESS), organisé à Paris depuis 2014. L’objet qui est traité ici – le livre imprimé et manuscrit – est propice à l’étude des transferts culturels et de l’histoire des cultures savantes dans les communautés chrétiennes orientales qui sont marquées par une mobilité importante tant des hommes que des objets et des textes. L’aspect essentiel de l’histoire du livre qu’ont voulu aborder les chercheurs est son rôle dans la formation et la diffusion du discours religieux et dans les dynamiques confessionnelles en Orient chrétien.

2L’introduction d’Aurélien Girard synthétise le programme de recherche que se sont fixés les contributeurs. La réflexion s’ouvre par une justification de l’approche retenue, fondée sur une histoire connectée et croisée. Le « livre » est en effet au centre de nombreux croisements et sert d’appui matériel et intellectuel à des changements, transferts et évolutions culturelles. Parmi ces derniers, Girard met en avant la confessionnalisation des sociétés chrétiennes orientales. Selon lui, l’ouvrage constitue en fait une « enquête sur la “confessionnalisation” » (p. 18) ; toutefois, ce terme n’est mobilisé que dans le chapitre introductif et ne semble pas être l’axe principal de recherche pour l’ensemble des contributeurs, du moins dans son acception originelle. Girard utilise souvent le concept de « culture confessionnelle » et met en avant l’ambiguïté doctrinale et les appartenances confessionnelles plurielles dans les christianismes orientaux.

3L’applicabilité et la valeur heuristique du paradigme allemand de confessionnalisation ne sont pas mises en question, tandis que les définitions des termes-clés – notamment celui de « confession » dans le contexte des communautés chrétiennes orientales – semblent être flottantes. Les processus à l’œuvre dans les Églises orientales sont qualifiés de « similaires » à ceux décrits par le paradigme initial (p. 12). Or, ce cadre théorique a été élaboré pour les confessions allemandes de la première modernité, et son extension au-delà du Saint-Empire demeure un sujet de débat dans l’historiographie occidentale et dans les ouvrages référencés dans l’introduction. On observe par ailleurs un léger glissement terminologique chez l’auteur : les phénomènes liés à la construction des identités confessionnelles (Konfessionsbildung) ne sont pas traités distinctement dans l’introduction de ceux relevant de la confessionnalisation (Konfessionalisierung), ce qui prête à confusion.

4L’introduction fait état des divers changements s’apparentant à la « révolution de l’imprimé » et touchant l’ensemble des communautés chrétiennes de la région : l’évolution des usages du livre et des pratiques de lecture, l’alphabétisation et l’instruction populaire, etc. Le livre est considéré comme un « agent de changement », modifiant les pratiques de rédaction et de diffusion des textes, les modalités de collaboration des producteurs de savoirs religieux et séculiers et le rapport entre les Églises, le marché et les pouvoirs politiques. L’imprimé religieux est à la fois une marchandise, un instrument de légitimation et de contrôle intellectuel et religieux, et un outil de mission et d’éducation populaire au service de la Propaganda fide et des communautés chrétiennes. À l’origine de rivalités inter- et intraconfessionnelles, il a le pouvoir de produire tant de la concurrence que de la coopération entre les différents groupes religieux et politiques en Orient et en Europe occidentale.

5L’abondante production théologique et littéraire des Églises orientales de cette époque est souvent marquée par des emprunts à la théologie occidentale et au rite latin, sans pour autant qu’on puisse y voir de l’imitation stricto sensu : Girard préfère parler de l’« outillage intellectuel », pour la théologie, et d’« espace commun » de créativité rituelle et hymnographique. Au-delà des discours de controverse et de la « littérature confessionnalisante », l’imprimé contribue à revitaliser l’écriture dévotionnelle et à diffuser largement les textes de spiritualité. Souvent inspirés par des modèles occidentaux, ces textes sont à l’origine de ce que Girard, à la suite de Bernard Heyberger, qualifie d’« invasion dévote » – un phénomène marqué par l’appropriation, par les communautés religieuses orientales, de formes de piété personnelle et d’une « spiritualité plus intériorisée ». Parmi les best-sellers de ce genre, on compte le Salut des pécheurs rédigé en grec par Agapios Landos (Venise, 1641) et le Livre de la perfection chrétienne traduit en arabe par le jésuite Pierre Fromage et le melkite ʿAbdallāh Zāḫir (al-Šuwayr, 1734). Toutefois, ces transferts culturels ne sont pas analysés ici en lien avec la discipline sociale propre au processus de confessionnalisation.

6Le manuscrit et la culture manuscrite sont au cœur des recherches de Flora Kritikou, dont la contribution porte sur l’apparition de la polyphonie dans les manuscrits musicaux crétois de tradition byzantine, de Heleen Murre-van den Berg, qui cherche à comprendre les raisons de la production croissante et soutenue de manuscrits dans l’Église de l’Orient à partir du xvie siècle, et de Francisco del Río Sánchez, qui décrit le fonds manuscrit de la bibliothèque maronite d’Alep. Le livre manuscrit – dont la production est loin d’être étouffée par l’arrivée de l’imprimé dans l’Empire ottoman – est révélateur de la richesse de la vie intellectuelle et religieuse des communautés chrétiennes orientales qui sont en train de vivre des périodes d’efflorescence culturelle, comme la « renaissance crétoise » (Kritikou) ou le renouveau et la « modernisation » religieuse (Murre-van den Berg), sous l’influence de la culture occidentale. Les chercheurs ne se contentent pas d’étudier les textes recopiés, leurs genres littéraires ou leurs sources d’inspiration : ils s’intéressent également à la langue et à l’alphabet choisis par le copiste, à l’écriture, aux caractéristiques graphiques du manuscrit ainsi qu’à la qualité matérielle de l’ouvrage. Par exemple, l’usage du Garšūnī – mode d’écriture permettant de transcrire le syriaque en respectant les normes grammaticales et orthographiques de l’arabe – offrait aux Maronites un moyen de maintenir leur attachement à la tradition syriaque, devenue un symbole de leur identité culturelle et religieuse.

7Plusieurs contributions s’intéressent à l’histoire du livre imprimé, en adoptant des approches diverses. Giovanni Pizzorusso propose une synthèse de l’histoire de l’imprimerie polyglotte de la Congrégation de Propaganda fide, en tenant compte des évolutions dans l’orientalisme romain du xviie siècle. Laurent Tatarenko s’attache au rôle des ouvrages imprimés de 1590 jusqu’aux années 1640 à l’intérieur des traditions chrétiennes de la République polono-lituanienne, marquée par les tensions entre cultures ruthènes orthodoxe et uniate. Mikaël Nichanian analyse le projet de l’évêque Oskan Erevanetsi d’imprimer une Bible en arménien, mené dans un contexte à la fois de dialogue et de rivalité avec l’Église catholique, et qui aboutit à l’édition du texte sacré à Amsterdam en 1666. Vassa Kontouma retrace les négociations menées par Panaghiôtès Nikousios et Dosithée de Jérusalem dans leur tentative de faire publier des ouvrages de théologie orthodoxe à Paris et à Londres, de 1670 jusqu’en 1685. Enfin, Bernard Heyberger met en lumière les figures marquantes de l’Église melkite antiochienne, Mélèce Karma (1572-1635) et Athanase Dabbās (1647-1724), et leurs efforts pour établir un pôle local et autonome de production de livres imprimés en arabe.

8Ces initiatives locales, qui cherchaient à accéder au « pouvoir » de l’imprimé, se heurtaient souvent aux logiques politiques et religieuses occidentales : les grands centres de l’imprimerie catholique et protestante souhaitaient préserver leur monopole et leur influence internationale sur le marché du livre religieux. Les études réunies dans ce volume nous font sortir de la perspective diffusionniste pour reconsidérer les rapports entre centre et périphérie résultant de négociations autour de contenus religieux, de la langue et de l’alphabet des imprimés à paraître – mais aussi et surtout, autour du statut socio-politique et de la culture des communautés chrétiennes orientales au sein des sociétés pluriconfessionnelles.

9Par exemple, l’imprimerie de Propaganda Fide a été fondée en 1626 dans le but d’étendre le contrôle de la curie sur les activités éditoriales liées aux missions, et de « pénétrer » les terres évangélisées au-delà de la seule prédication orale des missionnaires. Mais cet engagement religieux a suscité un vif intérêt intellectuel et a canalisé les efforts des savants romains pour mieux comprendre les cultures orientales au-delà des seuls besoins missionnaires. En dépit des conflits interconfessionnels, l’attitude des institutions orientales était avant tout pragmatique : soucieuses de servir au mieux leurs communautés, les Églises orientales étaient résolues à tirer parti des opportunités de collaboration avec les confessions occidentales. Une circulation interconfessionnelle et interinstitutionnelle des ouvrages et des textes a pu s’installer rapidement au sein des communautés orientales et au niveau international.

10Les autres contributions de cet ouvrage peuvent être rattachées à l’histoire critique des textes. Job Getcha propose une comparaison entre l’Euchologe de Jacques Goar (Paris, 1647), le Rituel romain de Paul V (Rome, 1614) et le Trebnik de Pierre Moghila (Kiev, 1646), tant du point de vue du rite que de la théologie sacramentelle. Niki Papaïliaki replace la rédaction et la parution du Bouclier de la foy de François Richard et François Rosiers (Paris, 1658) dans le contexte de l’histoire des missions jésuites dans la mer Égée. L’étude de Radu G. Păun porte sur la publication du Synodikon de l’Orthodoxie dans l’édition slavo-roumaine du Triôdion (Buzău, 1700), en lien avec les imprimés russes et ruthènes de l’époque. Kostas Sarris revient sur la rédaction de l’Histoire ecclésiastique (Vienne, 1783) par Mélétios II (1661-1714), archevêque d’Athènes, ainsi que sur la méthode historique qu’il a développée et la réception de son œuvre par les élites orthodoxes. Enfin, Carsten Walbiner analyse Mīzān al-zamān, la traduction de De la diferencia entre lo temporal y eterno de Juan Eusebio Nieremberg, qui a été la première édition en écriture arabe parue dans l’atelier libanais al-Šuwayr en 1734.

11Les auteurs mettent en évidence, pour l’ensemble des espaces géographiques étudiés, une interaction entre les traditions religieuses locales et l’innovation stimulée par les contacts et les échanges culturels avec Occident. Cette dynamique se manifeste dans des initiatives locales visant à traduire et à s’approprier des textes et des pratiques occidentales. Ainsi, Mélétios d’Athènes s’est appuyé sur l’historiographie française pour construire une histoire institutionnelle non-confessionnelle de l’Église orthodoxe, en reprenant la critique gallicane du primat absolu du pape (Sarris). Cependant, les contacts avec l’Occident n’étaient pas dénués de contraintes politiques : les dirigeants politiques et ecclésiastiques orientaux devaient s’ajuster à la précarité sociale et politique de leurs communautés dans le cadre de ce que Păun appelle l’« économie politique de la foi » et trouver des compromis religieux autrement jugés inacceptables.

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Pour citer cet article

Référence papier

Illia Kovalenko, « Aurélien Girard, Bernard Heyberger, Vassa Kontouma, Livres et confessions chrétiennes orientales : une histoire connectée entre l’Empire ottoman, le monde slave et l’Occident, xvie-xviiie siècles », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 261-263.

Référence électronique

Illia Kovalenko, « Aurélien Girard, Bernard Heyberger, Vassa Kontouma, Livres et confessions chrétiennes orientales : une histoire connectée entre l’Empire ottoman, le monde slave et l’Occident, xvie-xviiie siècles », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83773 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r4w

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