Eva Guigo-Patzelt, Scientific Atheism in East Germany (1963–1990). How to Turn a Hare into a Lion
Eva Guigo-Patzelt, Scientific Atheism in East Germany (1963–1990). How to Turn a Hare into a Lion, London and New York, Routledge, 2025, 239 p. (disponible en open access)
Texte intégral
1Dans cette monographie issue de la thèse de doctorat en études germaniques (12e section CNU) soutenue par l’autrice en décembre 2021 en Sorbonne, la théologienne et historienne Eva Guigo-Patzelt étudie un pan peu exploré de l’histoire intellectuelle et politique de la RDA : les prémices et la constitution de l’athéisme scientifique en tant que discipline universitaire au début des années 1960 lors de la création remarquée, en 1963, d’une chaire ad hoc à l’université d’Iéna, puis, après la disparition restée inexpliquée de cette chaire en 1968, l’évolution de cette discipline, tout au long des années 1970 et 1980, notamment dans le sens d’un élan et d’une attention renouvelés à partir de 1972, ainsi que sa mue spectaculaire à la fin des années 1980 et jusqu’aux derniers jours de la RDA.
2Au fil de cette histoire, on suit en particulier le parcours du titulaire de la chaire créée à Iéna, Olof Klohr (1927-1994), le « pape » de l’athéisme scientifique en RDA en quelque sorte, qui a incarné le destin de la discipline étudiée, importée d’Union soviétique. Il assume ce rôle principal dès le début de sa carrière à Rostock, au milieu des années 1950 (p. 27 sq.), tout en s’entourant, à chaque étape de l’évolution envisagée, d’un « collectif de travail ». Il partage ce rôle avec Hans Lutter établi à l’École supérieure de pédagogie de Güstrow, lorsque l’épicentre de l’athéisme scientifique a migré dans les années 1970 d’Iéna à Warnemünde au bord de la Mer baltique, avant d’être concurrencé enfin à partir de 1977/1981 par Wolfgang Kliem, de l’Académie des sciences sociales rattachée au Comité central du Parti, dans un contexte de renouvellement des personnes et des thèmes et d’une répartition géographique plus large des groupes de travail.
3On assiste de la sorte à la réorientation progressive, toute relative, de la discipline : de l’antagonisme binaire entre science et religion, inscrit dans une optique de conflit (Georg Simmel) et de propagande, à une diversification thématique et à une ouverture prudente au dialogue avec les chrétiens de RDA – en passant par des étapes intermédiaires liées au développement des méthodes sociologiques (essentiellement statistiques et quantitatives), notamment en rapport avec des études sur la jeunesse. On apprend ainsi que, si l’étude privilégiée du catholicisme et du « cléricalisme politique » demeure quasi constante, les cercles en question s’intéressent peu à peu aussi au protestantisme dans sa complexité théologique, politique ou culturelle, puis élargissent leur horizon à d’autres religions, ainsi qu’à des questions comme la paix ou l’écologie. On découvre également que la thèse d’un dépérissement progressif de la religion (Absterben der Religion / withering away of religion) finit par être abandonnée dans le courant des années 1980 (p. 149, 181-182, 200).
4L’étude d’Eva Guigo-Patzelt repose sur l’exploitation et le croisement d’un nombre considérable de sources archivistiques de l’État, du Parti, de la Stasi, des Églises ou issues de fonds personnels, glanées dans des lieux parfois reculés, ainsi que sur la lecture minutieuse de toutes les productions écrites de ces cercles d’athéisme scientifique ou encore sur la collecte de témoignages oraux d’anciens acteurs ou de leurs proches. La connaissance et la maîtrise de ces sources abondantes, toutes scrutées avec attention, est impressionnante. Le point de vue adopté par l’autrice est maintenu avec constance et rigueur : étudiant la genèse et la constitution de la nouvelle discipline universitaire en tant que science, elle examine les activités d’enseignement et de recherche des acteurs, les différentes dimensions de leur action (enseignement, recherche, expertise p. 95 sq.), leurs relais (p. 88) ou soutiens, les modalités de formation et d’existence d’une communauté épistémique (au sein de la RDA et à l’international). Dans ce contexte, on note les difficultés d’émancipation d’une discipline universitaire subordonnée à l’enseignement du matérialisme historique ou au marxisme-léninisme, elle-même jamais enseignée dans le secondaire, mais faisant l’objet de stages de formation continue pour les enseignants (p. 115) avec un succès mitigé suivant les périodes.
5L’autrice prend au sérieux cette optique de constitution de l’athéisme en science, sans ignorer la dimension de propagande inhérente à la discipline (p. 81-83). Elle s’interdit imperturbablement de juger et laisse donc implicitement au lecteur le soin de réaliser cette synthèse critique. Ce point de vue cohérent de stricte neutralité est en outre renforcé par l’usage important de sources émanant de l’association BISKF (Berliner Institut zur vergleichenden Staat-Kirche- Forschung e.V.) – dont on aimerait savoir comment le fonds d’archives s’est constitué –, ainsi que par la fréquentation de ses membres, témoins précieux et avertis de l’histoire étudiée.
6Ce qui frappe à travers l’étude des vicissitudes et grands moments-charnières qui caractérisent l’évolution de l’athéisme scientifique en RDA depuis sa genèse au milieu des années 1950 jusqu’en 1990, c’est qu’on a affaire à l’histoire, en quelque sorte empêchée et souvent paradoxale, d’une discipline nouvelle : sont légion les occasions manquées (publications ou rencontres avortées) et les freins liés au régime (confidentialité des recherches, notamment empiriques, considérées comme trop sensibles (p. 57, 95) ; rivalités entre disciplines universitaires ; soutien officiel inégal et variable (avec deux moments de fort appui en 1963/64 et 1972/73, p. 231) ; situation de concurrence entre organes de l’État et du Parti ; rôle de la Stasi). Nombre de zones d’ombre demeurent, concernant l’articulation de certaines césures temporelles et la distribution des rôles dévolus aux différentes instances ou acteurs, qui n’ont pu être élucidées, du fait notamment de la disparition de diverses archives.
7On ne peut s’empêcher de trouver pathétiques, voire tragiques, divers aspects de cette histoire, en raison notamment d’une forme d’aveuglement : il existe un écart grandissant entre l’investissement très sérieux des acteurs dans les activités de formation continue – qu’Eva Guigo-Patzelt explique par le menu –, dans les années 1970/80, et le désintérêt croissant du public visé, auquel ils sont confrontés dans le même temps (p. 120). Sur un autre registre : c’est seulement dans le courant des années 1980 qu’un retour aux fondamentaux du marxisme, qui aurait pu sans doute rendre la discipline plus attractive, s’effectue en matière de réflexion sur la religion (p. 194-195), tandis que la vulgate marxiste-léniniste a dominé le discours pendant trois décennies ; enfin, c’est au moment même où la discipline de l’athéisme scientifique s’ouvre (le terme d’athéisme lui-même est remis en question comme objet d’étude, p. 198) et se renomme sociologie marxiste de la religion que l’expérience tourne court, du fait de l’effondrement de la RDA. D’autres angles morts de cette discipline apparaissent clairement à la lecture bien que l’autrice s’interdise de formuler de tels verdicts : difficulté à penser le phénomène religieux en dehors d’une grille de lecture binaire opposant science et superstition, sauf à la toute fin du régime ; absence d’intérêt à le penser en termes de religiosité ou en lien avec des émotions (p. 172), contrairement à certains de leurs homologues est-européens (p. 67) ; incapacité même au moment du « tournant » de 1989 à penser la société et l’État en acceptant la notion de pluralisme (p. 198, 205-206).
8Dans le cadre du véritable tour de force consistant à réduire drastiquement une thèse de doctorat de plus de 800 pages en un livre de 239 pages, Eva Guigo-Patzelt a choisi de mettre particulièrement l’accent sur la comparaison internationale avec d’autres pays d’Europe de l’Est – ancrage au sein du programme « Explaining atheism » (Queen’s University, Belfast) oblige. Un tel effort de compression des informations ne va pas sans quelques renoncements probablement douloureux, concernant par exemple des développements éclairants et pointus sur l’histoire des universités étudiées, la réforme universitaire de la fin des années 1960 en RDA et l’évolution du statut de la discipline de l’« athéisme scientifique » au sein de la constellation des matières universitaires, les relations avec les collègues dans ce contexte, ou encore certaines cartes et annexes recensant précisément les réunions des groupes de travail ou les numéros confidentiels de revues spécialisées du réseau de l’athéisme scientifique.
9De fait, la limitation sévère du nombre de signes et la réorientation des contenus de la thèse ont réduit à la portion congrue une contextualisation historique indispensable pour comprendre l’arrière-plan du phénomène observé. Contrairement à l’autrice qui considère le cadre légal comme peu décisif pour son sujet (p. 25), nous pensons que la contextualisation constitutionnelle et juridique est essentielle. Il manque quelques précisions à ce sujet lorsque sont comparés la RDA et les autres pays d’Europe de l’Est.
10Apportons ici quelques compléments propres à l’Allemagne, susceptibles d’éclairer la lecture. L’athéisme scientifique étudié par Eva Guigo-Patzelt se développe en RDA, c’est-à-dire dans une région qui est le berceau du protestantisme, mais sur le fond d’une histoire allemande marquée par la rivalité confessionnelle, politique et culturelle entre catholicisme et protestantisme. Après 1945, l’Église catholique joue dans les zones d’occupation occidentales un rôle majeur de lobby et contribue à renforcer la position institutionnelle des Églises en RFA. L’Allemagne du chancelier Adenauer est caractérisée par une forme de renaissance du catholicisme et le débat autour du cléricalisme y fait rage au milieu des années 1950 (Ellwein Thomas, 1955, Klerikalismus in der deutschen Politik, München, Isar Verlag). L’intérêt marqué pour le catholicisme manifesté par Olof Klohr et d’autres dans leurs recherches, de même que la récurrence rhétorique du terme de « cléricalisme politique », possiblement imputables à d’autres facteurs historiques ou idéologiques, mériteraient d’être interrogés plus avant, d’autant que les catholiques étaient très minoritaires en RDA et considérés par le pouvoir comme moins dangereux que les protestants, en raison de leur repli sur la sphère cultuelle.
11Pour expliquer certaines zones d’ombre relatives au soutien politique inégal et variable rencontré par la discipline de l’« athéisme scientifique », sans doute faudrait-il remettre en perspective la politique religieuse (Kirchenpolitik) de l’État-Parti en rappelant que les organes de l’État (secrétaire d’État aux questions ecclésiales, ministères, entre autres) se trouvaient, en matière décisionnaire, dans une situation d’infériorité par rapport aux organes du Parti. Il serait en outre utile pour le lecteur d’avoir au moins une brève idée du point de vue développé traditionnellement par l’historiographie relative aux Églises de RDA, qui envisage la discipline de l’« athéisme scientifique » au sein de l’arsenal de moyens utilisés pour contrer l’influence des Églises et de la religion. À ce titre, il est étonnant que l’auteur n’évoque pour ainsi dire pas l’introduction, en 1954, de la Jugendweihe, destinée à faire concurrence à la confirmation religieuse, et qui a été un véritable succès pour les autorités de RDA. Le SED (Sozialistische Einheitspartei Deutschlands – Parti socialiste unifié) réactivait ainsi un rite de passage qui avait cours depuis au moins la fin du xixe siècle dans des milieux protestants dissidents, puis libres-penseurs. Contrairement à ce qu’écrit Eva Guigo-Patzelt affirmant qu’aucun rite de substitution n’a pris racine en RDA (p. 92), il s’agit du seul rite de substitution ayant véritablement réussi à s’ancrer durablement en Allemagne de l’Est, bien au-delà de l’existence de l’État de RDA (Marina Chauliac, 2009, « Die Jugendweihe », in M. Sabrow (dir.), Erinnerungsorte der DDR, München, Beck, p. 161-168).
12Se concentrer de façon cohérente et fort intéressante certes, mais exclusive sur l’athéisme scientifique en tant que science, présente un risque ponctuel de myopie : à trop étudier l’arbre, on oublie de considérer la forêt qui l’entoure. Consciente sans doute du dilemme entre contextualisation historique propre à l’Allemagne, incluant une plus longue durée, et intelligence du phénomène de l’athéisme scientifique à la fois comme science et en référence à l’URSS et à l’Europe de l’Est, Eva Guigo-Patzelt note à la toute fin de sa monographie (p. 228), dans une sorte de retournement étonnant, que les forces en présence et les enjeux de l’athéisme est-allemand doivent être vus dans le contexte de l’histoire allemande et que la référence à l’Union soviétique n’est pas si pertinente finalement. À moins qu’elle ne renvoie par-là qu’à la situation confessionnelle actuelle en Allemagne de l’Est (environ 80 % de « sans religion ») et aux multiples facteurs expliquant cette sécularisation radicale, dont la politique du SED n’est pas seule responsable.
Pour citer cet article
Référence papier
Sylvie Le Grand, « Eva Guigo-Patzelt, Scientific Atheism in East Germany (1963–1990). How to Turn a Hare into a Lion », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 269-271.
Référence électronique
Sylvie Le Grand, « Eva Guigo-Patzelt, Scientific Atheism in East Germany (1963–1990). How to Turn a Hare into a Lion », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83822 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r50
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