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Comptes rendus

Olivier Hanne, Histoire du djihad. Des origines de l’islam à Daech

Stéphanie Tremblay
p. 273-275
Référence(s) :

Olivier Hanne, Histoire du djihad. Des origines de l’islam à Daech, Paris, Tallandier, 2024, 512 p.

Texte intégral

1« Radicalisation », « djihad » et « djihadisme » renvoient à des expressions désormais usitées et souvent interchangeables dans l’usage public et médiatique occidental, en particulier depuis le 11 septembre 2001 et culminant dans le contexte de Daech. Ces termes incarneraient implicitement une violence atavique associée aux sociétés musulmanes depuis l’islam primitif, qu’elle s’exprime dans le Coran ou les hadiths. Certes, une dense littérature scientifique traite déjà ces questions sous plusieurs angles, en se focalisant tantôt sur l’islam médiéval, tantôt sur des précurseurs ou des fondateurs de la théorie du djihad (ex. Ibn Taymiyya) ou encore sur les avatars ou les « causes » du djihadisme contemporain. Or, cette contribution de l’historien Olivier Hanne, chercheur à l’Université de Poitiers et auteur d’une trentaine d’ouvrages sur le Moyen Âge et l’islam, apporte un éclairage résolument original. L’ouvrage se distingue en effet par la richesse de ses sources primaires – y compris en langue arabe – ainsi que par la finesse et l’amplitude de son analyse historique qui retrace la généalogie du concept de djihad sur plus de quatorze siècles, en en révélant les dynamiques temporelles et géographiques. L’enquête vise d’abord à éclairer comment, à l’époque de Mahomet puis au Moyen Âge, le fait guerrier a initialement été interprété, souvent de manière contradictoire, par les penseurs, les juristes et les dirigeants politiques. L’auteur examine ensuite comment le concept de djihad est devenu au fil du temps le porte-étendard d’une idéologie mortifère pour plusieurs groupes armés, y compris certains aux liens plus distendus avec l’islam.

2Cette perspective diachronique éclaire ainsi la transformation graduelle du djihad en djihadisme en révélant l’importance centrale d’une certaine homogénéisation des relectures du Coran et de variables contextuelles qui ont peu à voir avec une ultraviolence intrinsèque à l’islam. L’auteur souligne d’ailleurs dès l’introduction ce caractère multifacette du djihad irréductible à une cause principale : « Si la violence ne peut être appréhendée indépendamment de critères et de normes, à l’inverse, l’évolution du djihad joue comme révélateur de l’histoire des sociétés musulmanes, de leurs enjeux sécuritaires et militaires, de leurs luttes idéologiques et théologiques, de leurs aspirations spirituelles, et surtout des bouleversements politiques qu’elles ont vécus depuis le xixe siècle » (p. 13).

3L’ouvrage s’organise autour de douze chapitres présentant la genèse et la chronologie de l’histoire du djihad dans le temps long et chevauche plusieurs contextes, incluant l’Orient, le Maghreb, l’Afrique ainsi que l’Irak et la Syrie actuels. Les trois premiers chapitres introduisent les fondements coraniques et prophétiques classiques de la notion de djihad, alors que les chapitres 4 à 8 traitent de la mise en application pratique de ces définitions par les pouvoirs politiques islamiques jusqu’à l’époque moderne. L’auteur déplace ensuite la focale vers l’époque contemporaine en proposant des clés de compréhension essentielles de l’émergence et de l’essor des idéologies actuelles du djihadisme, souvent en fort décalage par rapport aux théories classiques. En plus de la méthode historique, l’auteur met ponctuellement à profit un dialogue utile avec d’autres approches scientifiques telles que la sémiologie, l’anthropologie, la sociologie et la géopolitique.

4Avant d’approcher le concept de djihad à partir des textes coraniques, l’auteur explore l’univers oriental de l’Antiquité et du haut Moyen Âge (chapitre 1), en montrant à quel point la symbolique sacrée du martyre est déjà ancrée au sein des conceptions religieuses chrétiennes et zoroastriennes des empires byzantin et sassanide. Inversement, au même moment, les tribus dispersées du Hedjaz, embryons des cultures musulmanes à venir, se battent surtout de manière opportuniste et pragmatique, pour le contrôle des territoires ou pour préserver l’honneur du groupe. Intitulé « La question coranique », le chapitre 2, fort bien documenté, interroge la signification du djihad à partir de différentes méthodes d’exégèse (synthétique, systémique, par verset, par la langue, par la racine) tout en pointant les principaux conflits de lecture. L’auteur montre que le Coran renferme une conception de la violence en parfaite correspondance avec les coutumes de la péninsule arabique et les références des textes bibliques de l’époque. Comme il le précise, en dehors de quelques règles universelles, telles que la non-agression unilatérale : « Le Coran ne dessine ni théorie de la guerre ni dispositif opérationnel et encore moins de conceptualisation du djihad, terme quasiment absent du texte au profit de celui de qitāl [littéralement combat armé] » (p. 59). Après la mort du prophète se dessine toutefois une première sacralisation du fait guerrier à travers la Sira, biographie de Mahomet tissée de versets coraniques et de hadith, qui reflète, alors le califat d’Abu Bakr (632-634). L’image de l’ennemi (intérieur) se construit alors autour du musulman hypocrite de la Mecque, aux convictions suspectes (chapitre 3). Dans les chapitres 4 à 6, l’auteur retrace l’évolution essentiellement politique du djihad qui accompagne l’essor et le déclin des empires califaux (850-1517) : « Quand [l’État] se délite, le combat sacré redevient aussitôt une pulsion sacrificielle ou un moyen de légitimation dans les mains de chefs locaux qui cherchent à justifier leur autorité ». D’un point de vue théorique, le djihad apparait au cours de cette période comme un concept polysémique et oscillant entre des interprétations contradictoires telles que ses dimensions individuelle et collective ou encore l’effort tourné vers l’extérieur (militaire, politique) ou l’intérieur (spirituel, moral) (chapitre 7).

5La bascule entre djihad et djihadisme s’opèrerait principalement autour de l’époque moderne. Selon l’auteur, la notion tend d’abord à s’éclipser du lexique politique dans le contexte du déclin du système impérial et califal (empire ottoman) et de la domination européenne, qui tend à reléguer le djihad à son versant intime et personnel. De plus, l’essor des nationalismes arabes et la sécularisation des élites qui marquent le début du xxe siècle ont pour effet d’éroder les interprétations religieuses du djihad armé. Cette conjoncture favorise indirectement la fluidification du djihad vers de nouvelles formes de pensée issues de la modernité avancée (Al Qaïda, Daech) qui mettent l’accent sur la prise en charge de l’individu et sa mobilisation vers la violence. Les derniers chapitres de l’ouvrage rappellent la genèse de cette matrice contemporaine du djihadisme, décrite comme un « écosystème de rupture », qui gomme la polysémie traditionnelle, normalise le recours à la violence et diabolise l’ennemi, hors du cadre politique protecteur (p. 320). Or, nous rappelle l’auteur, le djihadisme apparait comme un produit des humiliations subies par les sociétés musulmanes et tacitement approuvées par l’Occident et renvoie donc à une véritable « production de la modernité » : « colonisation, exploitation, autoritarisme, naissance [et croissance] d’Israël, évènements qui entrent en contradiction avec les valeurs promues par cet Occident que même les courants islamistes réclament : liberté des peuples, droits humains, parlementarisme, patriotisme » (p. 320).

6En conclusion de cette vaste enquête historique, l’auteur propose un cadre schématique permettant de synthétiser les principales tendances synchroniques et diachroniques du « combat sacré » dans l’islam qui traversent l’histoire de son origine jusqu’à nos jours. La première approche qualifiée de « martyriale » et mobilisée dans les premiers combats des wahhabites renvoie à la rédaction des hadiths et de la biographie du prophète qui associent la guerre à mort à un engagement indéfectible envers Dieu, à l’image de Mahomet qui combat pour « défendre les droits de Dieu et les droits des hommes » (p. 392). La deuxième conception est « sectaire » et caractérise surtout les courants minoritaires de l’islam (kharidjites, ismaéliens, qarmates, etc.) qui associent le djihadisme à un principe eschatologique, mobilisé pour purifier l’islam ou le protéger d’autres musulmans. La troisième conception, la plus déterminante selon l’auteur, correspond à l’institution étatique en associant le djihad à un monopole de la violence légitime, comme sous le califat des Omeyyades et des Abbassides. Enfin, la dernière définition relève de l’allégorie ou du combat symbolique : il s’agit du « djihad majeur », de nature intime et personnelle, qu’il soit éthique, moral, intellectuel ou spirituel. Ces diverses logiques se croisent et marquent l’évolution du djihad depuis l’époque préislamique jusqu’à aujourd’hui et se retrouvent simultanément dans plusieurs de ses formes passées et présentes (ex. djihad wahhabite, djihad anticolonial, Al-Qaeda, Daech, etc.). Grâce à sa fine analyse historique naviguant entre les multiples nuances sémantiques et morales du djihad, cet ouvrage permet de rendre compte de la labilité d’un concept complexe et multifacette, qu’aucune explication mono-causale ou essentialiste ne peut parvenir à éclairer.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphanie Tremblay, « Olivier Hanne, Histoire du djihad. Des origines de l’islam à Daech », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 273-275.

Référence électronique

Stéphanie Tremblay, « Olivier Hanne, Histoire du djihad. Des origines de l’islam à Daech », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/83857 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r52

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Auteur

Stéphanie Tremblay

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