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Comptes rendus

Paul McBain, The Amulet Culture of Thailand

Pierre Petit
p. 297-299
Référence(s) :

Paul McBain (ed.), « The Amulet Culture of Thailand », Journal of the Siam Society 112 (2), 2024, p. 7-154.

Texte intégral

1Depuis une quinzaine d’années environ, les recherches sur la culture des amulettes en Thaïlande se multiplient. Ce dossier, publié dans le Journal of the Siam Society, est le fruit du premier colloque tenu sur le sujet, en juin 2023 à l’Université Thammasat de Bangkok.

2Les recherches sur la religion en Thaïlande se sont généralement concentrées sur l’étude du Bouddhisme des élites, considéré à partir des textes, éclipsant de ce fait certaines pratiques plus populaires. La situation a bien évolué actuellement du fait d’un changement dans la posture des chercheurs, dorénavant plus sensibles à la dimension pragmatique et populaire du fait religieux, mais aussi en raison de la prolifération des pratiques talismaniques ; une prolifération que les auteurs relient aux incertitudes engendrées par l’économie capitaliste agressive de l’époque contemporaine, à la globalisation des échanges commerciaux et culturels, et à la fluidité des communications de l’ère digitale.

3Paul McBain, qui assure la direction éditoriale du dossier, signe l’introduction. Il souligne que les amulettes thaïes – qui se présentent typiquement sous forme d’une image religieuse imprimée sur une plaquette de terre glaise ou sur un flanc de métal – peuvent être considérées comme une « tradition inventée » : les premières datent du milieu du xixe siècle et ce n’est qu’un siècle plus tard que le phénomène se répand à grande échelle, au point de devenir un volet important de l’économie nationale. Le premier ouvrage centré sur le sujet parait en 1984 – Stanley Tambiah, The Buddhist Saints of the Forest and the Cult of Amulets (Cambridge University Press)– et sera suivi de plusieurs ouvrages édités dans les années 2010, jusqu’à la synthèse récente de Peter Jackson, Capitalism Magic Thailand (ISEAS-Yusof Ishak Institute, 2022). Depuis des recherches classiques qui situaient cette culture dans le cadre du bouddhisme, on est progressivement passé à des études du phénomène dans son rapport avec le rôle des marchands et des médias, en regard de la notion de « culte de prospérité » (cult of wealth) et d’une interrogation des logiques de cumul ou de superposition entre des champs religieux autrefois plus distincts.

4La première contribution, signée par Chris Baker et Pasuk Phongpaichit, situe le cadre chronologique de l’« invention » des amulettes, laquelle remonte au xixe siècle, dans le cadre du tourisme religieux des élites et de la frappe de médailles royales modernes en métal. Les périodes troublées de l’après-Seconde Guerre mondiale et de la Guerre Froide voient se constituer un nouveau marché des amulettes. Des sponsors offrent des amulettes aux soldats engagés dans la guerre de Corée, puis dans la lutte contre la guérilla communiste. Enfin, dans les années 1970-1990, des magazines spécialisés sont édités, la presse s’empare du sujet, certains talismans créent l’effervescence lors de leur création. Les auteurs démontrent que si les talismans sont de fabrication récente, les principes sur lesquels reposent leur puissance sont anciens. L’étude des œuvres littéraires remontant au xviiie siècle et avant révèle en effet que certains héros épiques étaient formés à une science ésotérique utilisant les propriétés des mots et des nombres, des matières naturelles et des artefacts magiques, souvent combinés dans des motifs dessinés appelés yantra que l’on retrouve sur les amulettes contemporaines.

5La seconde contribution, de Saran Suebsantiwongse, plonge dans la dimension macabre de la culture des amulettes. Khun Phaen, le héros d’un des récits épiques évoqués plus haut, se distingue par la confection d’une amulette appelée kuman thong, constituée d’un fœtus humain couvert d’une feuille d’or. L’auteur montre qu’à partir des années 1960, des spéculations ont circulé relativement à des tablettes d’argile représentant un bouddha assis et découvertes lors de fouilles sauvages. Elles auraient été confectionnées à partir de restes humains et seraient associées à Khun Phaen. Ces spéculations étaient principalement le fait de commerçants d’amulettes, qui cherchaient à renforcer l’attrait de leur marchandise. Des talismans récents ont reproduit et développé ces modèles, selon une « esthétique macabre » qui marque la Thaïlande contemporaine et dont témoignent des faits divers dramatiques, notamment le trafic de cadavres de fœtus. Dans l’économie agressive de la société thaïe contemporaine, les hommes recourent aux morts pour se protéger et parvenir à leurs fins, et sont prêts à payer des prix astronomiques pour de tels talismans.

6La troisième contribution, de Thomas Bruce, nous ramène à des questions moins occultes en montrant comment la culture des amulettes a joué un rôle dans l’insertion de deux migrants dans le panthéon populaire. Yi Koh Hong (1851-1937) et Sian Pae Rongsi (1898-1984) sont deux figures importantes de la communauté chinoise en Thaïlande qui ont gravi l’échelle sociale selon des voies contrastées. L’article montre comment, par son caractère ouvert et inclusif, la culture des amulettes a permis de faire de ces deux personnages l’objet de dévotions, ce que la culture religieuse plus instituée n’aurait sans doute pas accepté. L’auteur souligne le rôle des revues sur les talismans, abondamment diffusées en Thaïlande, qui ont propagé des récits hagiographiques sur les deux hommes. Il explore aussi les adaptations qui se sont réalisées entre les logiques d’immortalisation chinoise et de consécration bouddhiste.

7Les communautés chinoises restent au centre de la contribution suivante. Guanxiong Qi étudie la façon dont Meng Khunphaen (1957-2021), un « maître » sino-thaï, a produit en 2010 une amulette du Renard à neuf queues – figure mythologique chinoise associée à l’attraction érotique – à l’attention des Chinois de la diaspora et de la métropole, lesquels voient les traditions rituelles thaïes comme susceptibles de maîtriser des forces sauvages invisibles. L’article confronte les différents récits autour de ces amulettes et de leur créateur. Ses proches énoncent que ces amulettes sont une dévotion à la déesse-reine Renard à neuf queues, être céleste vertueux. Ses détracteurs soulignent au contraire que Meng Khunphaen était versé dans les pratiques occultes car ses amulettes enchâssaient dans le talisman des esprits-renards décédés de malemort. Elles étaient efficaces mais dangereuses, jusqu’à ce que Meng Khunphaen, poussé par le lucre, produise en grande série des amulettes sans pouvoir aucun. Ces récits moraux continuent à évoluer en tension les uns avec les autres.

8Quittant la sinosphère, l’article de Chari Hamratanaphon étudie l’introduction d’une figure talismanique thaïe au Vietnam. Depuis la libéralisation économique de 1986 (Đổi mới), les Vietnamiens cherchent à sécuriser leur commerce par le recours à des figures religieuses. Nang Kwak, déesse de la fortune, compte parmi celles-ci. Cette figure très populaire en Thaïlande se présente comme une femme jeune et belle, agenouillée, dont le bras droit est levé pour attirer le client ou l’argent. Les vendeurs thaïs ont développé un marketing spécifique pour les Vietnamiens. L’auteur explore trois lignes de convergence qui ont permis d’intégrer Nang Kwak dans la culture vietnamienne : la référence au bouddhisme ; la figure vietnamienne de la Déesse-Mère ; le dieu chinois de la richesse. L’intégration passe aussi par le réaménagement de la dévotion en fonction du contexte vietnamien : ainsi, on brûle les talismans-papiers après quelques mois d’usage, conformément à ce qui s’observe dans d’autres contextes rituels vietnamiens, comme les funérailles. L’article étudie enfin les discussions en ligne à propos de Nang Kwak, où se croisent dénonciations d’agents de l’État contre ces superstitions destructrices des belles traditions vietnamiennes et questions pragmatiques des usagers : comment utiliser Nang Kwak de manière optimale et faire fructifier leurs affaires ?

9Si les contributions précédentes mettent la focale sur des talismans visant à protéger ou à accroître richesse et charisme, celle de John Johnston et Chaiyaporn Phayakhrut montre que les préoccupations environnementales se fraient une place dans le bouddhisme contemporain à travers des talismans en plastique et en verre recyclés, à destination d’un public sensibilisé à la problématique environnementale. Les composants matériels des talismans « classiques » participent à leur efficacité, ceux recyclés de même. Ainsi, par exemple, les talismans réalisés en bouteilles de lait recyclées apportent la bonne santé ; ceux en bouchons de plastique recyclés évitent les pertes financières, etc. Les auteurs analysent l’esthétique minimaliste d’objets qui, pour plaire à un jeune public, épousent la forme d’une Apple Watch ornée d’une figure épurée de Bouddha. L’impératif d’une activation rituelle de ces talismans par des moines ainsi que leur inscription dans le discours bouddhiste sur le cycle de la vie et de la renaissance montrent que les préoccupations religieuses ne passent cependant pas à l’arrière-plan de ces nouveaux talismans.

10La dernière contribution, signée par Al Lim, revient sur la figure de Nang Kwak pour l’étudier sous le prisme du genre. L’auteur analyse les récits de la tradition bouddhiste et de la version thaïe du Ramayana. Il montre comment ces récits soulignent la dévotion, la beauté et l’assistance aux parents de Nang Kwak, l’inscrivant ainsi dans le champ du « care » féminin. Les utilisateurs de ce talisman situent Nang Kwak dans le champ sémantique du « charme » (sane) plutôt que dans d’autres champs liés à la puissance et au pouvoir. L’article étudie aussi la plasticité genrée de Nang Kwak, représentée généralement sous la forme d’une femme jeune, belle et mince, parfois également sous une forme charnue soulignant sa capacité à apporter la richesse ; voire sous une forme queer subvertissant les catégories de genre habituelles. L’auteur a aussi exploré ce qu’elle devenait dans le champ des œuvres virtuelles protégées par un non-fungible token : alors que ce support artistique affranchit potentiellement des conventions, Nang Kwak n’y connaît pas d’évolution fondamentale, ce qui démontre le poids des attentes genrées à son sujet.

11Rédigé de façon fluide, ce dossier apporte par la diversité de ses thèmes une valeur ajoutée certaine par rapport aux monographies récemment publiées sur la question.

12Les articles prennent un soin particulier à historiciser le sujet, ce qui évite toute impression d’un fond culturel religieux diffus : nous évoluons ici autour d’événements ou de personnages situés dans leur époque, entre le xixe et le xxie siècles. On ne peut cependant s’empêcher d’être surpris par l’aspect très contemporain de la culture thaïe des amulettes. Les contributions donnent un écho à des constats formulés sous d’autres latitudes, notamment en Afrique noire, où J. et J. Comarroff posaient il y a un quart de siècle la question « Why now? Why now does there appear to be a dramatic intensification of appeals to enchantment (…)? » (« Occult economies and the violence of abstraction », American Ethnologist 26, 2, 1999 : 282). À l’instar des Comarroff et à d’autres africanistes, les auteurs du dossier recourent souvent au trope des incertitudes engendrées par l’économie capitaliste néolibérale, globalisée et prédatrice. Les talismans offriraient à leurs utilisateurs les moyens de se protéger ou de lutter contre les insécurités de la vie contemporaine. Il me paraît néanmoins hasardeux de considérer cette indéniable concomitance comme explicative – à moins d’user d’un comparatisme historique empiriquement mieux fondé. Études aréales oblige, une place importante est accordée tout au long des articles à l’analyse de la sémantique locale référée en termes emic. Cela n’empêche aucunement de suivre les talismans sur les réseaux transnationaux et de noter les processus de traduction et d’hybridation dont ils y font l’objet. On aurait aimé mieux savoir si ces logiques échouent parfois, et si les récits nationalistes peuvent constituer une entrave à cette apparente fluidité.

13Par ailleurs, nombre de contributions soulignent l’importance cruciale des acteurs non religieux – tels que la presse spécialisée, les catalogues, les forums sur Internet, les vendeurs, les collectionneurs – dans la réputation d’amulettes spécifiques et la fortune que connaissent certains talismans. Ces acteurs de l’effervescence mériteraient certainement chacun une analyse à part.

14Enfin, plusieurs articles montrent bien que les voix ne sont pas univoques et que les talismans donnent lieu à des récits en tension. Leur étude constitue une excellente voie pour saisir les clivages de la société thaïe contemporaine sur des questions d’éthique religieuse, de légitimité civique et d’économie morale – bien au-delà de la surface unanimiste que le discours national se complaît à projeter à propos du « Land of Smiles ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Petit, « Paul McBain, The Amulet Culture of Thailand », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 297-299.

Référence électronique

Pierre Petit, « Paul McBain, The Amulet Culture of Thailand », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/84018 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r5f

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