Sylvie Peperstraete, À l’ombre de Quetzalcoatl. Les prêtres et l’organisation sacerdotale aztèques
Sylvie Peperstraete, À l’ombre de Quetzalcoatl. Les prêtres et l’organisation sacerdotale aztèques, Turnhout, Brepols, 2023, 777 p.
Texte intégral
1Que savons-nous des prêtres de l’ancien Mexique ? L’image sensationnaliste du sacrifice humain continue de hanter l’imaginaire occidental et la cinématographie hollywoodienne (Apocalipto de Mel Gibson, 2006) comme les jeux vidéos ont contribué à la diffuser sur la planète entière. Pour répondre à la question, Sylvie Peperstraete, qui professe à l’École pratique des hautes études (Paris) et à l’université libre de Bruxelles, nous livre une somme de près de huit cent pages. Saluons son éditeur qui accepte encore de donner à l’érudition et la recherche tout l’espace qu’elles méritent. Un glossaire, une bibliographie abondante, une iconographie en couleurs d’une trentaine de pages enrichissent cette exploration du groupe sacerdotal dans le monde nahua à la veille de la conquête espagnole.
2L’enquête s’ouvre sur un examen critique des sources dont nous disposons. La chercheuse commence par aborder la fonction sacerdotale dans les mythes en analysant les rapports du monde divin avec le monde humain à partir de plusieurs notions clés comme l’obscurité, le travail, l’acquisition du mérite et le paiement de la dette et les transgressions. L’étude se poursuit en interrogeant les modèles mythiques des prêtres et en s’attardant sur les dieux associés à la fonction sacerdotale. Un long développement consacré au dieu Quetzalcoatl fait un point utile sur une figure depuis longtemps débattue par les mexicanistes. À vrai dire, les sources coloniales, qui nous renseignent sur cette divinité, Anales de Cuautitlan, Informantes de Sahagún, toutes dues à des indigènes christianisés et occidentalisés, auraient mérité une approche plus poussée : le biais chrétien et renaissant, nous le savons, imprègne l’essentiel de nos sources écrites sur les clergés préhispaniques et notamment ce que nous continuons à appeler leurs « mythes » sans qu’on s’accorde toujours sur ce qui se glisse sous cette étiquette commode.
3Une deuxième partie est consacrée aux prêtres indigènes : leurs atours, leurs attributs, leur apparence, avant d’envisager le champ de leurs activités, qu’il s’agisse de l’observation du ciel, des rites quotidiens, de l’entretien des temples, des activités de divination et de consultation des « livres », ou encore de la consommation des psychotropes. Les chapitres suivants se penchent sur l’organisation sacerdotale à Mexico. Comment se présente l’organisation de ces spécialistes du divin ? Que savons-nous de l’existence d’un clergé à partir des sources coloniales, de la hiérarchie sacerdotale, de l’origine des prêtres ? Quid des formes d’éducation et d’initiation, que recevaient les candidats au sacerdoce ou encore des modes de financement et de l’organisation des cultes ?
4La mexicaniste évoque ensuite la place des prêtres dans cette société méso-américaine, passant de l’entourage du tlatoani au milieu des prêtres-guerriers. L’infrastructure matérielle est alors considérée : l’économie des temples, leur personnel, sa rémunération, le sort des offrandes, autant d’informations sans lesquelles on ne saurait mesurer l’importance de ces experts dans la société nahua. Cette section se clôt comme les précédentes sur une conclusion partielle que justifie la somme d’informations brassées. Enfin la quatrième et dernière partie nous ramène sur le terrain festif en nous plongeant dans la célébration des vingtaines à Mexico-Tenochtitlan. L’historienne détaille le rôle des prêtres dans ces rites avant un ultime chapitre intitulé « les acteurs des rites et leurs fonctions : analyse globale », qui fournit l’occasion de faire le point sur les catégories sociales, les rôles féminins, les rapports entre le centre et les quartiers.
5Voilà résumées à grands traits l’architecture et les ambitions de cet ouvrage qui met à la disposition du lecteur un nombre considérable de données et de réflexions en brassant iconographie, archéologie et exégèse des textes coloniaux. Non sans raison, l’historienne rappelle que la prudence est de mise quand l’on s’attaque à des civilisations non-occidentales avec le vocabulaire du christianisme : « ce livre ne prétend pas proposer une nouvelle typologie des rites méso-américains mais il tentera de les analyser à travers les agissements de ceux qui en étaient les principaux exécutants. » (p. 31)
6Relevons, parmi ses nombreux apports, l’analyse des interactions entre monde visible et monde invisible qui occupe la première partie. On lira avec profit les pages qui rappellent qu’en Mésoamérique « l’inintelligibilité du monde divin est ainsi souvent exprimée à l’aide d’analogie et de métaphores renvoyant à la notion d’obscurité et d’opacité » (p. 42). Signalons l’attention donnée aux couleurs, en particulier aux rapports entre la couleur noire, « couleur non humaine par excellence », la notion de divinité et celle d’incompréhensibilité. Notons aussi le soin porté à décrire les « outils » du culte, tel cet encensoir tlemaitl dont le manche est décoré à l’effigie du serpent de feu et, plus encore, l’intérêt porté aux attributs et aux atours des prêtres dont la combinatoire décline un langage complexe : « ces parures pouvaient constituer un véritable langage visuel, par exemple en jouant sur la manière dont elles étaient disposées et combinées les unes avec les autres », un langage décrit comme « basé sur des concepts et des catégories indigènes » (p. 158).
7Est-il besoin de souligner l’importance de cette étude tant pour le spécialiste des religions amérindiennes que pour l’historien des religions en général ? Quantité de pages conduisent à s’interroger sur ce que des catégories comme sacré, sacrifice, rite, mythe, prêtre, sacerdoce, peuvent nous enseigner ou nous cacher sur des sociétés étrangères au monde judéo-chrétien et à l’Europe occidentale. La dimension encyclopédique de l’ouvrage en fait une source précieuse pour qui s’intéresse à des domaines aussi divers que l’histoire du vêtement, les couleurs et les instruments de musique, voire la culture matérielle. De quoi justifier l’établissement d’un index, qui aurait facilité la tâche des lecteurs peu familiers des sociétés mésoaméricaines. Quitte à publier quelques pages de plus, l’éditeur aurait dû permettre à notre historienne de compiler cet indispensable outil, devenu trop rare dans les publications contemporaines de ce type.
8Par la force des choses, l’ambition du projet, l’ampleur de la recherche et l’abondance de la bibliographie incitent à s’interroger sur quelques lacunes. Le propos de l’historienne n’aurait-il pas gagné à discuter les positions de l’historien américain James Maffie dont le livre Aztec Philosophy offre une reconstitution suggestive du cosmos nahua et des relations qu’entretenaient les sociétés indigènes de l’altiplano avec l’autre monde ? Même silence sur la Fleur létale, pourtant un essai majeur que notre collègue Christian Duverger a consacré à l’économie du sacrifice aztèque. L’historienne a sans doute ses raisons. On regrette pourtant que son enquête n’ait pas cherché à situer les pratiques rituelles et cultuelles des « prêtres aztèques » dans le cadre plus large de la Méso-Amérique. Les travaux sur les sociétés voisines, qu’elles soient mixtèques, zapotèques, otomies ou mayas, sont assez avancés pour offrir des comparaisons précieuses avec la sphère nahua, d’autant plus souhaitables que nous savons aujourd’hui combien ces mondes entretenaient entre eux des contacts étroits. En gagnant en pertinence, ce livre, qui ne saurait s’adresser qu’aux mexicanistes, eût mieux répondu à ses ambitions.
Pour citer cet article
Référence papier
Serge Gruzinski, « Sylvie Peperstraete, À l’ombre de Quetzalcoatl. Les prêtres et l’organisation sacerdotale aztèques », Archives de sciences sociales des religions, 212 | 2025, 301-303.
Référence électronique
Serge Gruzinski, « Sylvie Peperstraete, À l’ombre de Quetzalcoatl. Les prêtres et l’organisation sacerdotale aztèques », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 212 | 2025, mis en ligne le 16 février 2026, consulté le 08 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/assr/84053 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15r5h
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